Иконология и иеротопия
Иеротопические сюжеты

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

« #16 : 06 Ноябрь 2018, 23:22:17 »
Очень интересно !

Просвещая друг друга, мы славим Творца, выявляя неисчерпаемую красоту Его творений.

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
« #17 : 23 Январь 2019, 00:36:42 »
Достойный пример современного иеротопического творчества - Храм вифлеемских младенцев-мучеников в Барнауле. Оформлением занималась сильная команда, и результат получился, как мне кажется, очень интересный. Вышел альбом, посвященный созданию храма и его интерьеру. Можно также послушать выступление А. М. Лидова на православном радиоканале "Радонеж" и почитать его интервью на портале "Православие и мир".

Храм осознанно оформлялся в ключе византийской традиции - один из немногих, если не единственный пример такого рода. В 19-ом веке у нас возникла привычка называть византийским русский ранне-барочный стиль начала 17-го века. Отсюда ведет начало так называемый "неовизантийский" стиль, представленный, в частности, московским собором Христа-Спасителя. Барнаульский храм дает основание говорить о неовизантийском стиле в настоящем смысле, т.е. примерно в том же смысле, в каком в Европе говорят о неоготике (с тем уточнением, что в Барнауле речь идет главным образом о внутреннем убранстве).

Иконографическая программа собора подчинена замыслу создания пространственного образа Святой Земли в духе византийских иеротопических решений. Многие детали внутреннего дизайна покажутся неожиданными: отсутствие сплошного иконостаса (вместо него - алтарная  преграда), мозаика со святыми городами на полу и боковой амвон.

внутри храма

Слово - это вышивка по ткани молчания.
«Последнее редактирование: 23 Январь 2019, 10:17:58, Андрей Охоцимский»

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
« #18 : 10 Февраль 2019, 17:05:16 »
В связи  с 60-летним юбилеем А. М. Лидова (9 марта 2019 г.) издается два сборника статей вокруг широкой тематики "Иконы в сакральном пространстве".

В Москве издательством Феория выпущен русскоязычный сборник:
"Пространство иконы. Иконография и иеротопия". Сборник открывается развернутой творческой биографией виновника торжества, после чего следует моя статья о появлении иеротопии. Главный тезис - иеротопия сложилась на основе совокупности новых течений и подходов иконологии конца прошлого века.

За рубежом издательство Routledge готовит к печати англоязычный сборник. Оглавления обоих книг здесь.

Слово - это вышивка по ткани молчания.
«Последнее редактирование: 10 Февраль 2019, 18:29:20, Андрей Охоцимский»

« #19 : 11 Апрель 2019, 22:23:36 »
Мне привезли русскоязычный сборник. Очень интересен по содержанию. Сразу прочитала статью С.Ю. Кавтарадзе о происхождении шатровых храмов. Метод иконографического анализа очень убедителен, например, его широко применяет Юлия Матвеева при анализе церковного шитья.
И хочу поделится своей догадкой. Наш Христорождественский собор в Риге (1876-1884), построенный по проекту Р. Пфлуга, ученика Людвига Бонштедта - символиста-романтика эклектики, изначально имел купол и главы с золочеными ребрами. Это было решение красивое и достаточно редкое, прежде мне думалось, что это удачная декорация. Но после прочтения статьи стало ясно, это в данном случае это может быть отсыл к ребрам-складкам скинии Моисеевой. И как красива идея : образ Библии, включающей и Ветхий, и Новый Завет, внешняя оболочка Ветхого Завета покрывает Новый Завет, а истинное содержание раскрывается внутри храма! Можно найти аналогию тексту "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона (11 век) : "Прежде закон, потом - благодать, прежде - подобие, потом - истина." Вы скажете, что вряд ли сам Р. Пфлуг был знаком с этим произведением, но заказчикам строительства это богословское произведение уж наверняка было известно.
И к сожалению, этих ребер уже нет. Решили, что они "от бедности", и позолотили весь купол. Я переживала, что интересное архитектурное решение уничтожено, но пропала-то красота духовная.
До и после "реновации" :

Просвещая друг друга, мы славим Творца, выявляя неисчерпаемую красоту Его творений.

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
« #20 : 11 Апрель 2019, 22:34:51 »
Спасибо, это важный момент, тяготеющий также к теме происхождения луковичных куполов. Лидов возводит ребристость христианских куполов к кувуклию, но, возможно, она имеет и библейские корни. Факт тот, что ребристых куполов много, особенно в церквах-моделях, используемых в качестве дарохранительниц. Кстати появилась ссылка на всю книгу.

Слово - это вышивка по ткани молчания.

« #21 : 12 Апрель 2019, 22:32:48 »
Хочу поддержать метод иконографического анализа, так как архитектурное творчество происходит всегда по пути "анализ-синтез", иного не бывает. Анализ - это, прежде всего, сбор информации, и всегда он начинается с просмотра литературы. Так было всегда, сегодня смотрим в интернете, вчера - листали архитектурные журналы, а в Средние века - так, как описано в статье.
"Описательная" методология и инвентаризация стилей в архитектуроведении изжили себя, без исторического контекста и богословия храмостроительство не понять.

Просвещая друг друга, мы славим Творца, выявляя неисчерпаемую красоту Его творений.

« #22 : 12 Апрель 2019, 22:46:53 »
Факт тот, что ребристых куполов много, особенно в церквах-моделях, используемых в качестве дарохранительниц.

Ну как же, в дарохранительнице хранятся Святые Дары - главная святыня храма. Прикровенно их осеняют ветхозаветные пророчества.

Просвещая друг друга, мы славим Творца, выявляя неисчерпаемую красоту Его творений.

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
« #23 : 14 Апрель 2019, 01:08:21 »
11-13 сентября в Москве в Академии Художеств состоится очередной иеротопический симпозиум на тему "Воздух и небеса в иеротопии и иконографии христианского мира". Для этого симпозиума я хотел бы проанализировать роль и место облачных образов в иконографии и вообще в живописи. Первоначальный вариант тезисов облачного доклада можно найти здесь. Буду благодарен за оценки, предложения и совместное творчество. Ведь тема облаков близка и нам - достаточно бросить беглый взгляд на заглавную страницу нашего портала или на карту Замка. Да и вообще буквальный смысл идиомы "воздушные замки" указывает в том же направлении, как видно из заключительной строфы стихотворения П. Б. Шелли "Облако" (пер. В.В.Левика)

Я вздымаюсь из пор океана и гор,
      Жизнь дают мне земля и вода.
Постоянства не знаю, вечно облик меняю,
      Зато не умру никогда.
Ибо в час после бури, если солнце - в лазури,
      Если чист ее синий простор,
Если в небе согретом, создан ветром и светом,
      Возникает воздушный собор,
Я смеюсь, уходя из царства дождя,
      Я, как тень из могилы, встаю,
Как младенец из чрева, в мир являюсь без гнева
      И сметаю гробницу мою
.

Получается, что мистер Шелли уже имел в голове некий начальный дизайн Воздушного Замка ... и даже о соборности позаботился ... православный социалист :)

Слово - это вышивка по ткани молчания.
«Последнее редактирование: 27 Август 2019, 08:57:31, Андрей Охоцимский»

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
« #24 : 29 Август 2019, 23:18:35 »
Достойный пример современной российской иеротопии - в очерке А. М. Лидова «Водлозерье всплывает, как святой град Китеж». Кто раскрыл сакральное пространство в северной пустыне Карелии на сайте "Правмир".


Слово - это вышивка по ткани молчания.

« #25 : 31 Август 2019, 00:24:34 »
Это счастье, что есть такие подвижники.
Замечательное подтверждение теории иеротопии.

Просвещая друг друга, мы славим Творца, выявляя неисчерпаемую красоту Его творений.

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
« #26 : 11 Декабрь 2019, 20:21:21 »
Из последних работ на иеротопическом горизонте, отмечу статью М. Г. Кожевникова "Пространственные иконы деисиса и ангельской литургии". В ней речь идет о сакральных пространствах литературных произведений (древнерусских мистических видений) - иеротопическое творчество в этом случае делится между писателем и читателем, на которого возводится задача воображения сакрального пространства как такового. Эта статья мне импонирует своим теоретическим подходом - автор пытается разобраться, что же это все-таки такое: сакральные пространства в литературе. Автор предваряет свое исследование общим обзором иеротопической методологии и  в ходе этого дает довольно смелое определение "образа-парадигмы", с которым еще предстоит разбираться.

Слово - это вышивка по ткани молчания.
«Последнее редактирование: 11 Декабрь 2019, 20:57:20, Золушка»

« #27 : 11 Декабрь 2019, 22:09:56 »
о сакральных пространствах литературных произведений (древнерусских мистических видений)

Хочется лишний раз вспомнить добрым словом исследования средневековой русской литературы Д.С. Лихачёва. Принципиальное отличие этой литературы в том, что она вся создавалась - сознательно! - как единое сакральное пространство. От сотворения мира и до тех дней, в которые писались её тексты. Вернее - единый текст.

Средневековые писатели воспринимали себя строителями (буквально!) единого литературного пространства (храма, города), а каждый свой текст - как кирпичик или деталь этого пространства, не имеющие смысла вне его целого (причём - стилистически в том числе). И это единое литературное пространство было именно сакральным, так как слово и творчество в слове воспринималось религиозно и мистически.

Интересно, что поэт-мистик нового времени, Даниил Андреев, назвал свой труд тоже "кирпичиком". Это неслучайная перекличка времён, в ней есть символический смысл, в котором просвечивают и черты будущей эпохи (Розы Мира, по Андрееву).

Помнится, когда я впервые задумался о необходимости сделать интернет-журнал (это было в 1999 году, кажется), то сразу же пришло и его имя "Кирпичик". Через 10 лет этот "кирпичик" осуществился как "Воздушный Замок" (интересные случаются совпадения в жизни).

Русская литература (19-20 вв), которую мы называем "классической" и по праву ею гордимся, тоже составляет единое и даже сакральное пространство, что чувствуется особенно остро на её мировых вершинах. И русская религиозная философия, берущая своё начало именно в литературе и во многом (стилистически) являющаяся литературой сама (искусством, поэзией мысли), стала осмыслять и новую русскую литературу, и культуру, и даже историю как единое мистическое (а не только культурное) пространство, имеющее соборный религиозный (то есть, сакральный) смысл.

Поразительно здесь то, что сами русские классики уже не воспринимали своё творчество (на уровне сознания! - в отличие от средневековых писателей) как созидание единого слова-храма, были индивидуальны, каждый творил свой стиль и язык. И оригинальность авторская ценилась превыше общего плана (обратная средневековью тенденция), равно как и религиозные сюжеты и смыслы стали отступать на второй (или на дальний?) план относительно сюжетов из реальной (текущей) жизни или сюжетов исторических.

Таким образом, единство литературного и культурного пространства русской классики 19-20 веков, ставшее явным впоследствии (а у Даниила Андреева это единство уже вербально и очень убедительно обозначено), творилось нашими классиками неосознанно, то есть - оно творилось на Небесах. И общий план русской культуры есть отражение Небесной (метакультурной) реальности. А вот средневековые писатели вполне осознанно строили единое литературное пространство, а их индивидуальности отступали на второй план, равно как и мирские сюжеты в отношении религиозных.

В целом - обе русских литературы, такие онтологически и стилистически разные, являют собою соборное и метакультурное единство гораздо полнее, чем каждая из них в отдельности. И Даниил Андреев, как один из первых вестников будущей эры, это единство отобразил в одном великом Мифе. Целостность и внутренняя убедительность этого Мифа удивительны, не имеют аналогов в русской культуре. Наступит время, когда андреевский миф для всего мира станет таким же значимым и узнаваемым, как и миф гомеровский (античный), творчески в веках оплодотворивший многие и многие культуры (не только эпоху Возрождения).

А влияние того или иного великого культурного мифа на историю огромно и намного сильнее и глубже, чем все политические и государственные двигатели. Мы воспринимаем их движимыми теми или иными интересами (экономическими, политическими, элитными, национальными, государственными, корпоративными, сословными, классовыми и т.п.), а на самом деле - из глубины эти интересы ведомы творческой волей культурного (метакультурного) Мифа.

И сакральное литературное пространство созидает национальные лики и нашу историю в неизмеримо большей степени, чем все политико-государственные феномены. О первичности и вторичности культуры и государства давно собираюсь открыть тему... Это интересная тема. В том числе и потому, что культура создаёт именно сакральное внутреннее пространство, а государство структурирует только внешние формы народного бытия (причём, сама сущность этих форм создаётся тоже культурой, а не государством).

Культура творит символы, а государство только те или иные знаки, внешние слепки каких-то деталей, заимствованных из символов культуры. Действенной силой в истории обладает только символ и миф, а не знак или интерес. Вера первичней знания, хотя бы потому, что определяет вектор и путь, на котором знания обретаются и выстраиваются в систему. Следовательно, сакральное первичнее и насравнимо значимее для воли человека, чем все его насущные экономические и политические интересы. В начале было слово - можно понять и в историческом, а не только в теологическом смысле.

Каждой новой эпохе предшествует миф, обладающий сакральной глубиной и внутренней убедительностью. Сакральный миф, и литературный миф как явленный в слове, хотя и берёт свои сюжеты из истории, но питается волей будущего и определяет сам вектор истории. Всё, что случается с народом впоследствии, можно обнаружить до случившегося в его литературе. Сакральное не может не быть профетическим, хотя бы потому, что связано с вечностью, не имеющей разрыва между прошлым и будущим.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран


 
Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика