Роза Мира — диалог культур и культура диалога

Основа единения религий монотеизма без их объединения по форме и сути

АННОТАЦИЯ

Предлагается единение религий не в рамках какой-либо религии, а на основе принятия единой Вершины всех религий и признания за каждой религией своего пути к Ней.

Показывается возможность непротиворечивого, мирного сосуществование разных религий и людей с разными религиозными взглядами и принципами.

ФОРМУЛИРОВКА ПАРАДИГМЫ

1. Главным положением является признание мерной основы Мира – оценочной, по-другому критериальной (критерий по-гречески мера, оценка, мерило).

2. Признание за субъектами и объектами принципа системности, то есть их можно рассматривать как системы.

Система – это объединение элементов, ресурсов и связей под управлением главного критерия.
В зависимости от того, обладает ли система качеством оценки и самооценки, она признаётся субъектом или объектом.

Субъект обладает свойствами развития и целостности.

Объект обладает свойством целостности.

3. Признание за критерием ведущей роли по организации в системе. Это положение доказано в кибернетике при оптимизации систем.

Оптимизация системы – поиск наилучшего с позиций критерия состояния системы, поиск, происходящий во времени.

Состояние системы – совокупная мера по явным и скрытым координатам системы. Системы природные являются, как правило, многомерными субъектами и объектами.

4. Критерий не является ни субъектом, ни объектом, ни координатой их состояния. Он не принадлежит ни субъекту, ни объекту, с которым соотносится. Критерий является высшей мерой для своей системы и задаётся извне системы.

ВЫСШАЯ МЕРА ЧЕЛОВЕКА

1. Люди – это субъекты. У людей имеется право свободного выбора вплоть до выбора своего личного критерия жизни. Критерий жизни для человека является высшей мерой его жизни.
2. Каждый человек максимизирует свой главный критерий всей своей жизнью, каждым своим действием и каждой своей мыслью.

3. Главная оценка жизни человека задаёт все его оценки по всем уровням сознания данного человека.

4. Высший личный критерий жизни человека одновременно является и главной оценкой, и главной идеей жизни, ради которой живёт человек.

5. Если для отдельного человека удаётся определить параметр его жизненного процесса, который данный человек максимизирует своими усилиями и своими мыслями, то это даёт основание считать этот параметр реальным, а не заявленным, главным критерием жизни этого человека. Так можно вычислить идейную вершину, главную меру, главную оценку, ради которой живёт данный человек и которой он измеряет происходящее.

БОГ

Человек религиозный за высшую меру (оценку, идею, критерий) своей жизни принимает Единого для всех людей Бога.

2. Человек религиозный отождествляет Бога с Высшим Критерием Мира, Универсальным Законом Природы. Бог заставляет людей максимизировать Своё Проявление через влияние на них, через человеческие дела и мысли. Поэтому независимо от воли и желания людей влияние Бога на них с течением времени увеличивается.

3. Все законы Природы, действующие в ней, образуют Сознание Природы, размеренное Единой Мерой Природы. Фактически Сознание Природы – это критериальное сознание («Критериальные открытия»). Психика человека как особый оценочный язык Жизни соединяет два мира сознания: сознание, в данном случае, человека, и Сознание Природы («Язык, психика и критериальное сознание»).

РЕЛИГИЯ КАК СПОСОБ ПОЗНАНИЯ БОГА И ДВИЖЕНИЯ К НЕМУ

1. Религия – это и способ познания Бога, и Путь движения к Нему.

2. Религия указывает Путь на Глобальную Вершину – Бога.

3. Истина – это суть явления, суть, которая локальна и максимальна или же максимизируется постоянно.

4. Жить в Боге для человека означает не просто пользоваться критериально-оценочным полем Бога, но и сделать его своим личным критериально-оценочным полем.

5. Жизнь – реакция живых организмов на Законы Природы, это психическое явление. То есть Жизнь – это проявление Сознания Природы в живых организмах.

НОРМЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ПОВЕДЕНИЯ

1. Мораль – это конкретные нормы поведения, вытекающие из оценок ближайшего окружения, оценок добра и зла «в малом». Они не являются абсолютными.

2.  Этические нормы вытекают, в свою очередь, из оценок общечеловеческих представлений о поведении. Они тоже не являются абсолютными.

3. Нравственность – это совокупность абсолютных, высших, оценок поведения человека как влияние Универсального Закона Природы, Бога на человека. Это оценки добра и зла «в большом».

4. Необходимо разделять общие нормы поведения людей от порядка, содержания и вида отправления конкретного религиозного культа. Как молиться в каждой религии определяется по-своему, своими догматами.

ВЫВОД ИЗ СКАЗАННОГО

Независимо от желания людей главным процессом в Природе, в Жизни следует признать увеличивающееся влияние Бога на все природные процессы. Законы природного метаболизма направлены на поддержание созидающего начала в Боге и на аннигиляцию (полное распыление в пространстве) всего, что не вписывается в природную и божественную критериально-оценочную концепцию.

Следовательно, человечеству, чтобы гарантированно иметь Будущее, а людям, чтобы обрести бессмертие, необходимо принять все условия Бога.

Также неприемлемо утверждение, что Бог - это Сознание Природы. В христианстве есть разделение Духовного мира и царства необходимости, мира падшего, в котором действуют законы природы.

В принципе, да... Правильнее бы было сказать: Сознание Природы - часть Сознания Бога. Но тогда нарушается вся система.

Что касается такой "высокой материи", как Природа Божества и Мира, Творца и творения - христианское богословие в своем лучшем проявлении здесь абсолютно антиномично. Эти вопросы выходят за пределы линейной логики в некий объем, который с точки зрения линейной "трехмерной" логики кажется набором противоречивых аксиом. Например: Бог есть во всем, в том числе и в Сознании Природы тоже есть Бог. Ибо Бог не только Дух, но еще и Сознание. (Так утверждает катафатическое богословие, "богословие подобия".) И это утверждение верно: Бог присутствует во всем, и все живущее и самоосознающее (это утверждение верно и по отношению к т.н. "неживой материи") есть проявление Единого в Мир. В то же время так же верно и обратное утверждение - апофатическое богословие, богословие отрицания. Апофатическое богословие - это богословие, которое обращается к неописуемой природе Бога в себе. То есть, выявляясь вовне, в Творение, Бог может быть этим, этим и т.д. Но в своей глубинной Природе он остается непричастным ничему. Посему апофатическое богословие и говорит: Бог не есть Природа, Бог не есть Космос, Бог не есть Сознание... Бог не есть что-либо вообще, о чем мы можем помыслить.

Апофатический метод богословия, на первый взгляд, может показаться излишне пессимистично-буддийским. Но на самом деле в данном подходе скрыта великая свобода. Ведь апофатическая аксиома НЕПОЗНАВАЕМОСТИ БОГА В СЕБЕ точно так же верна и для его творений. Нас можно связать разными внешними, природными, социальными и прочими путами. Но в любом, даже в самом рабском состоянии в нас всегда остается эта "апофатическая лазейка свободы". Ибо мы не есть то, что нас связывает.

Также во всех без исключения мировых религиях нет никакого тождества между сознанием и духом.

   
Что касается трех авраамических религий - это так. С другими религиями несколько сложнее. Вопрос сознания не так прост, как кажется. Сознание много больше, чем то, что вкладывает в него классическая европейская мысль, вышедшая из христианства.

Перенос свойств кибернетических систем, состоящих из неживых частей, на космос, природу и человека для религиозного мировосприятия абсолютно неприемлем. В христианстве утверждается, что человек - образ и подобие Божие, сын Божий, а не винтик в системе.

Соглашусь с Ярославом. Геннадий Георгиевич, это самое слабое место Вашей критериальной модели. Слабое в том смысле, что "операционные системы", которыми оперирует ваш метод, здесь не совсем подходят. Ваш метод может быть хорош в социологии, геополитике, психологии масс (в любом случае, где имеешь дело с системой и требуется вычислить главный критерий). Но религия, как и творчество, как и любовь, имеет свою сокровенную, внелинейную "апофатическую природу". Имеет Свободу Творца. И действует здесь уже не система, плоскость, а объем. Не линейный ход логики, а симфония внешне противоречивых "антиномий".

Эти антиномии существуют не просто так, в них есть божий промысел.

Безусловно! Согласовать логически и выработать общую догматику для всех мировых религий не только невозможно, но и не нужно. Если даже представить, что такая общая догматика (неимоверными усилиями богословов и философов) появилась, то это и будет - в лучшем случае - Вселенское христианство, а в худшем - обеднение и упрощение религиозной картины мира.

Возникает вопрос: а угодно ли Богу, чтобы на Земле осталось только христианство, а другие мировые религии исчезли, растворившись в нём? Благо ли это?

Не для того ли человечеству и даны разные религиозные системы, чтобы люди не забывали, что живут они в мире относительном, а не абсолютном, и что в мир относительный не может быть вмещена истина в виде одной универсальной своей проекции, но миру необходимы разные её проекции, на уровне логики даже противоречащие друг другу?

Не потому ли ещё существуют разные мировые религии, чтобы люди учились диалогу систем, а не пытались всё на свете уложить в одну универсальную систему? Все попытки создать единую религиозную и философскую универсальную систему мне кажутся больше злом, чем благом, потому что это прежде всего подмена абсолютного и объёмного относительным и плоским. То есть, претензия относительного поставить себя на место абсолютного, заслонить собою абсолютное, выдать себя за него. Что и есть гордыня разума, утратившего представление о своих границах.

Христианство, безусловно, высшее религиозное Откровение, какое знало человечество. Но и оно не должно стремиться к единственности и универсальности, к растворению в себе иных религиозных Ликов Единого, отражённых в иных символах и системах. И всё потому, что ни одна непротиворечивая система в мире относительном не может отражать адекватно Истину мира абсолютного: плоскость не может дать представление об объёме при помощи одной проекции, но только в диалоге и взаимном сочетании различных проекций-антиномий. О конусе может дать представление круг и треугольник, их различия, а не общий знаменатель.

Есть ещё сторонники освобождения религий от догматики вообще, видящие в догмах лишь косность. Но это люди с плоским (посюсторонним) мышлением, которые совершенно слепы к мистической и символической стороне догматики. Религиозные догмы - это символика, отражающая великие духовные события. Те события, на которых и зиждется религия. Убери догмы - и религия перестанет быть тем, чем она и призвана быть - живой символической связью с миром горним, а станет просто философской системой, чисто логической конструкцией. Догмы потому неизменны, что неизменны те великие духовные события, о которых свидетельствует догматика и в которых заключено самое главное, духовное и мистическое Откровение, центральные символы данной религии. Выдерни эту ось - и всё рассыплется на детали, которые можно трактовать и так, и эдак. И вместо Откровения мы будем иметь абстрактное и оторванное от духовных корней постмодернистское религиозное умствование ("мистический анархизм"). А вместо обещанного единства получим на практике бесконечные споры о деталях и войну всех против всех.

И вот ещё существенный момент. Разные религиозные системы служат нам духовной защитой - оберегают мир от тотальной духовной тирании. Достаточно появиться заместо разных религий одной универсальной и единственной религиозной системе, пусть она трижды будет истинной, как путь ко всемирной инквизиции будет открыт, на нём не останется непроходимых преград, какими являлись непреодолимые различия и противоречия мировых религий. А что такая всемирная инквизиция появится, воспользовавшись открывшимися возможностями, у меня никаких сомнений нет: достаточно элементарного знания истории религий, чтобы не питать на сей счёт иллюзий.

Таким образом, непреодолимые противоречия религиозных систем предохраняют мир от падения в ад универсальной религиозной тирании с одной стороны, а с другой - способствуют развитию в человеке объёмного религиозного восприятия. Эти различия являются как бы лекарством от духовной гордыни. Диалог религий - благо, но стремление к созданию единой религиозной системы, единой догматики, универсальной сверхрелигии - как феномена и объекта, а не как диалога-ансамбля разных систем - это подмена, мостящая своими "благими намерениями" дорогу в ад. Отказ от догматики вообще - путь туда же.

Психика – это результат работы Сознания Природы и связанного с ним сознания человека. Психика – это промежуточное событие между ними.

А душа (психея)? Есть у человека бессмертная душа? Исчезает ли сознание со смертью физического тела? Душа и сознание суть синонимы? А дух? Что первично, что вторично: дух, душа или сознание? Во время физического сна или обморока, где находится сознание? Означает ли угасание сознания автоматическое исчезновение души и духа человека?

Понимаете ли Вы отличия низшего "я" (души) и Высшего "Я" (духа, монады), и нужны ли эти отличия и их понимание человеку? Или всё в нём заключено исключительно в сознании? Нет сознания - и говорить не о чем: личность исчезла навсегда и безвозвратно. Как такой подход коррелирует с религиозной верой в бессмертие души? И как он может (без такой веры) претендовать на Высшую оценочную систему, должную объединить религии?

Разные относительные проекции естественно являются всего лишь относительными. И они никак не могут отменить своим существованием абсолютную Вершину. Странно. Почему Вы так не любите Абсолютное?

Не понял реакции. Я где-то сказал об отмене "абсолютной Вершины"? Я лишь сказал, что Абсолютное невместимо ни в одну систему в мире относительном, не может быть адекватно отражено ни одной из своих проекций во всей своей полноте, потому и необходимо наличие разных религиозных и философских систем, диалог проекций. Претензия любой системы на универсальность не раскрывает Абсолютное, но заслоняет его собою, искажая и извращая его.

ни конус, ни плоскость никак не тянут на абсолютное. Или Вы что-то такое знаете, но не говорите? Рассуждения пустые. Конусом ничего нельзя доказать.

Я привёл лишь элементарную аналогию из начертательной геометрии. Помогает она понять мысль или нет, это уж дело техники (может быть, аналогия и неудачная; много есть и других метафор).
Доказать в духовной области вообще ничего нельзя. Доказательства - это область эмпирической науки, а в духовных вопросах - ответы даются по вере и по совести. Совесть никому и ничего доказать не может и не должна, это голос внутренней нашей свободы и любви. Духовное субъективно, а не объективно. Но эта субъективность высшего порядка, она ближе к истине, чем самая объективная объективность и самое доказательное доказательство.

Нет на свете ничего субъективнее и в то же время истиннее, чем любовь. Кто-то считает, что "любовь слепа", кто-то требует доказательств и объективности, а вот Пушкин (перефразируя апостола Павла) заявил просто и точно, по-пушкински: "нет истины, где нет любви".

Систему (любую) любить нельзя (тем более взаимно), можно только верить в её объективную правильность. И доказать что-то можно, а полюбить - нет, значит и истины нет ни в одной системе. Хотя какая-то проекция истины, безусловно, есть, но истина и её проекция вовсе не одно и то же.

"Пустые рассуждения" - это не аргумент. Такой упрёк можно бросить любому оппоненту. Именно такой упрёк сам по себе и есть бессодержательная пустота и плохо сдерживаемая эмоциональная реакция.

На каком основании Вы так безапелляционно утверждаете? Значит, догмы и обеспечивают целостность? Ну, батенька, Вы и хватили!!!

Я это утверждаю на простом основании: догмами в любой религии являются не философские или богословские утверждения, но символы, облечённые в лапидарные вербальные формулы и свидетельствующие о великих мистических и духовных событиях, на которых основана данная религиозная система и которыми она порождена. Это Вам объяснит любой богослов, это вообще-то религиозная азбука. Догмы и есть Символ веры (так и называется). Я тут ничего не "хватал" и никакой отсебятины не нёс.

Целостность религии обеспечивают не догмы (символы) сами по себе, но те духовные события, о каких эти догмы свидетельствуют, и та мистическая реальность, какую они символизируют.

Догмы не могут быть изменены по одной простой причине: потому что не могут быть изменены те духовные события, символами которых являются догмы. Сами же символические формулы, конечно, могут совершенствоваться (стилистически, формально, но не сущностно). Если изменить догмы, это будет другая религия уже. Но для того, чтобы она появилась, должны произойти новые великие духовные и мистические события. Таким образом, сами догмы вторичны; если их просто менять в силу изменений чисто человеческой мысли, то религия исчезнет как таковая, а останется только спекулятивная философия.

Говорить о великом с таким пафосом можно, но, мне кажется, очень осторожно. Пафос – это не доказательства! Это утверждения опять же относительные.

Да вроде бы никакого особого пафоса я в свои рассуждения в данном случае не вкладывал. А в нашем мире все утверждения относительные. Других не бывает. Или у Вас - абсолютные?

Вы вот утверждаете, что Бог - это Сознание Природы. Отсюда вопросы: Природа появилась раньше своего Сознания? Если исчезнет Природа, то сохранится ли Её Сознание, то есть - Бог? В чём коренное отличие пантеизма и монотеизма, как Вы считаете?

никак не могу принять вторую половину. Ибо она голословная. Это плакат.

Не каждый плакат голословен.

Что такое тотальная духовная тирания?

Сатанократия.