Неизвестные страницы метаистории
Ещё один отголосок метаисторический трагедии, постигшей Византийскую Церковь: закат и уничтожение Христианской Церкви Кавказской Албании, появившейся на свет, как плод духовно-миссионерского подвижнического труда святых апостолов Христа, Варфоломея и Фаддея и ученика последнего св. Елисея.
Другие причины исчезновения этой некогда значимой христианской церкви: экспансионистские устремления различных государств, укоренявших своё присутствие на Кавказе с начала IV века н.э., сближение с монофизитской армянской церковью, а также иные причины.
Несмотря на все разногласия между восточными церквями, существование Византии, как христианской империи, без сомнений препятствовало их поглощению воинственными соседями.
История Албанской церкви:
Христианская Церковь Кавказской Албании ведёт свою историю от времен проповеди святых апостолов, посеявших семена евангельского благовестия на территории государственного образования Южного Кавказа IV в. до Р.Х. – VIII в. по Р.Х. – Кавказской Албании.
История христианства в Кавказской Албании получила отражение в албанских, древне-армянских и грузинских источниках, а также в исследованиях и работах российских, азербайджанских, дагестанских и армянских ученых-албанистов.
Основными источниками, дающими сведения об истории, развитии и состоянии Албанской Церкви являются следующие:
1. «История албан», Моисея Каланкатуйского (VII в.) – основной албанский первоисточник по истории Кавказской Албании;
2. «История» армянского автора Агафангела (V в.) – дает некоторые сведения об обращении албан в христианство;
3. «Житие Маштоца» ученика Месропа Маштоца Корюна (V в.) – сообщает о религиозном положении в Кавказской Албании и иерархии духовенства;
4. «История Армении» Фавста Бузандаци (IV в.) – дает сведения о церковно-административном делении Албанской Церкви;
5. «История Армении» «отца армянской истории» – Моисея Хоренаци (VIII в.) – обрисовывает историю распространения христианства в Албании, сообщает о нахарарах Албании, о создании албанского алфавита и о церковно-административных границах;
6. «О Вартане и армянской войне» армянского историка Егише Вартапета (V в.) – показывает состояние Албанской Церкви в период политико-экономической борьбы Византии с Персией;
7. «История» армянского епископа Себеоса (VII в.), принимавшего участие в Двинском Соборе 646 г. – описывает положение христианства в Закавказье, приводит иерархию духовенства;
8. «История» армянского священника Гевонда Вартапета (VIII в.) – предоставляет некоторые сведения из жизни Албанской Церкви того периода;
9. «Албанская хроника» албанского историка Мхитара Гоша (XIII в.) – дает полный список албанских католикосов, обрисовывая историю Албанской Церкви;
10. «История области Сисакан» Степаноса Орбеляна (XIII в.) – раскрывает историю проповеди в Албании святого апостол Варфоломея;
11. «История» албанского автора Киракоса Гандзакского (Гянжинского) (XIII в.) – ;
В Албанское государственное образование входили 26 племён, расселившиеся на обширной территории, простиравшейся от северной части Большого Кавказа, граничащего даже с Сарматией, до нижнего течения реки Аракс на юге. На западе Албанское царство граничило с Иверией, на юго-западе с Арменией, а на востоке его граница проходила по левобережью Каспийского моря.
История христианства в Кавказской Албании обязана своим зарождением благовестническим трудам святых апостолов Варфоломея и Фаддея, а также ученику святого Фаддея – Елисею.
Из Предания Церкви известно, что один из 12-ти учеников Христовых святой апостол Варфоломей после проповеди Слова Божия в Малой Азии и Индии направился в Кавказскую Албанию (см. «Жития святых» свт. Димитрия Ростовского). Здесь его проповедь имела некоторый успех – многие, видя чудеса совершаемые Апостолом, уверовали во Христа, но в то же время встретила серьезное сопротивление в лице многочисленных жрецов-магов и поддерживающего их Астиага, брата правителя. Несмотря на то, что Апостолом была исцелена дочь одного из правителей той страны и крещена его семья, наущаемый жрецами Астиаг улучил удобное время, схватил святого Варфоломея и для расправы над ним привез его в древний религиозный центр Албании – город Барук (Альбанополь /в смысле город Албании/, Баку) – жреческий город, где у подножия зороастрийской дахмы (Девичьей башни) на ступенях капища Арты был распят вниз головою. На кресте с распятого мучители содрали кожу, после чего умолкли богоглаголивые уста Апостола. Нечестивые мучители напоследок отсекли главу святого Варфоломея и оставили тело его на некоторое время висеть на кресте.
После мученической кончины в Армении святого апостола Фаддея, проповедовавшаго в Нахичевани и Сюнике с прилегающими областями, один из его учеников Елисей (Егише) возвратился в Иерусалим, где братом Господним Иаковом, первым епископом Иерусалимским, был рукоположен во епископа, получив в удел восточные страны. Возвратившись через Персию в Кавказскую Албанию, апостол Елисей начал проповедь веры Христовой в Чоле (Чоге) (отождествляется с городищем Топрах-кала близ Дербента). По мнению исследователей, основанному на исторических источниках, Апостол посетил с проповедью также ряд городов, где помимо коренных жителей были и значительные арамейско-иудейские общины: Ути, Киш (Гис), Чол (Чор), Ахты, Зрых, Мюхрек, Гельмец. За время проповеди был убит один из сподвижников Елисея. В Кише (сохранившемся до наших дней) Апостолом была построена церковь «праматерь всех церквей на востоке» и принесена бескровная Жертва. В долине Зергун, «в краю маскутов», апостол Елисей принял мученическую смерть. Тело его было брошено в яму. Во второй половине пятого века албанский царь Вачаган III обрёл мощи святого, а над местом его мученической кончины построил часовню.
Второй период распространения христианства в Кавказской Албании связан с именем святителя Григория Просветителя. Согласно историческим сведениям в 313 году после особого времени «оглашения» албанский царь Урнайр (Благословенный) вместе с албанскими князьями и своим войском принимает крещение от святого Григория на реке Евфрат. С этого времени христианство провозглашается государственной религией Кавказской Албании. По сообщению Моисея Каланкатуйского весь албанский народ «принял небесную печать… Демоны были изгнаны из страны, а жертвоприношения и сжигаемые иные подношения были отменены, прегрешения были прокляты, а истина возвышена, устыдилось заблуждение, воцарился невиданный свет, а мрак был рассеян».
По одной из редакций жития святителя Григория, по просьбе царя Урнайра он основывал по стране многие церкви, поставляя священников по местам, рукоположил для Албании и епископа – благочестивого Фому «избранного мужа» из города Саталы.
В 30-ые годы IV века внук Григория Просветителя Григорис «исполненный духовных добродетельных достоинств» по просьбе албанских правителей был рукоположен во «епископа Иверии и Албании». Прибыв в Албанию, епископ Григорис «…рукополагал иереев, убеждал их служить святым… и ревностно возгорался к апостольской истине». Около 338 года епископ Григорис принял мученическую смерть от рук маскутского царя Сенесана (Санатрука). Внявший поначалу проповеди Григориса, царь Сенесан затем «изменил свою мысль и внял своему войску. Тогда они поймали дикого коня, привязали юного Григориса к хвосту его и пустили по полю вдоль берега великого северного моря… и таким образом погубили добродетельного проповедника Христова, юного Григориса». Ученики епископа Григориса истерзанное тело его привезли в Амарас и погребли возле церкви, построенной его дедом святым Григорием. Как сообщает Моисей Каланкатуйский, могила святителя Григориса считалась священной, «…бездетные, как говорят они, приходили сюда на паломничество, брали немного земли, после чего обретали детей. Все, кто страдал от лихорадки, брали землю и сразу же исцелялись».
Интересно, что в документах Соборов персидской Церкви Востока (410-420) Аран (Албания) упоминается среди епархий, подчиненных Патриарху – Католикосу с резиденцией в Селевкии-Ктесифоне, но это подчинение, по-видимому, было чисто номинальным. В иерархическом отношении Албанская Церковь подчинялась Греческой (Иерусалимский Патриархат), откуда и получала рукоположения первоиерархов. Католикосат не имел автокефального статуса и находился в зависимости от Патриарха, однако, с очень широкой автономией в вопросах самоуправления. Глава Албанской Церкви именовался Католикосом и избирался на соборах, в которых принимали участие князья и представители епархий.
Исторические источники дают нам сведения о том, что клир Албанской Церкви состоял из архиепископов, епископов, иереев и диаконов, а также монашествующих, чтецов и псалмопевцев. По сообщению источников мы знаем, что в церковно-административном отношении Церковь была разделена на епархии, управляемые епископами, а те, в своё время, часто имели и хоръепископов (викариев). Епархии же были поделены на более мелкие округа.
Судя по материалам I Двинского Собора (506 г.), албанский язык являлся официальным языком Церкви. Историк Корюн сообщает, что «…блаженный епископ Иеремия … принялся за перевод божественных книг, с помощью которых дикомыслящие, празднобродящие и суровые люди страны Албании быстро узнали Евангелие».
Армянский католикос Бабген писал о христианстве кавказских стран: «У нас такая вера, как мы писали вам ранее, в согласии с грузинами и албанами, каждый на своем языке».
Существование литургических памятников на албанском языке было подтверждено в 1996 году находкой в монастыре святой Екатерины на Синае – более сотни страниц албанских текстов богослужебного назначения (Лекционарий) были обнаружены в грузино-албанском палимпсесте. Находка доказывает наличие в Албанской Церкви Священного Писания Ветхого и Нового Завета на родном языке. По мнению исследователей Лекционарий был составлен на рубеже IV – V веков.
На пути дальнейшего распространения христианства в Кавказской Албании встал персидский царь Йездигерд II (438 – 457), пожелавший вернуть народы Албании к огнепоклонству. Восстание албанских племен в союзе с армянами и иверами за своё право исповедывать христианство закончилось кровопролитным сражением (Аварийская битва). Получив упорное сопротивление, Йездигерд признал: «Кто чему желает поклоняться – пусть и поклоняется».
Несмотря на победу в этом сражении, начинаются периодические гонения на христианство в Кавказской Албании со стороны персидских царей. Моисей Каланкатуйский сообщает: «Безнравственный и безбожный царь Персии, подобно неистовому и взбешенному больному псу, прилагал усилия подчинить себе все другие монархии и в то же самое время разрушить церкви, христианскую веру, восстановить своей властью безумное идолопоклонство. Кровь святых мучеников во Христе была пролита неправедными руками и добродетельный народ был без числа умерщвлен безнравственными мечами».
В 487 году албанским царём становится Вачаган III Благочестивый. Вачаган провозглашает христианство официальной религией, повсеместно восстанавливает порушенные святыни, государственную политику направляет на укрепление Церкви, принимает суровые меры против язычников.
Большое значение имел созванный по его инициативе Агуэнский Собор (487-488), определивший структуру организации и положение церкви, регламентирующий отношения духовенства и мирян. В это время Албанская Церковь пользовалась фактической автокефалией.
В 527 году в Двине был созван собор трех Церквей Закавказья, на котором было осуждено монофизитство, но и не приняты постановления Халкидонского Собора (451 г.), о котором сложилось мнение, как о соборе принявшем ересь Нестория.
Со смертью царя Вачагана III (510 г.) страной управляют персидские наместники – марзбаны. В этот период Албанская Церковь, стоящая на достаточно крепких позициях, посылает своих миссионеров для проповеди Евангелия среди северокавказских народов (гунов, савиров).
Еще в V веке столицей албанских католикосов была Гябала (Кабала), в 552 году резиденция католикосов перемещается в Барду (Партав).
С середины VI века обозначился статус Албанской Церкви в триаде Церквей Закавказья: около 552 года её архиепископ Аббас получил титул «Католикоса Албании, Лбина и Чога».
В 551 году Албанская Церковь порывает свои связи с Византией. Принимая все постановления первых трех Вселенских Соборов, Албанская Церковь сохраняет приверженность догматам IV Вселенского Собора, видимо, до Партавского Собора (706 г.). В этот период в Албанской Церкви не прекращаются смуты вызванные спорами по поводу Халкидонского Ороса.
Эпоха арабских завоеваний (с середины VII в.) положила начало упорной борьбе ислама и христианства, окончившейся к XI в. исламизацией большей части населения Прикаспийского региона. Утвердив свою власть в Закавказье, халифы поставили албанских католикосов в зависимость от монофизитской Армянской Церкви. В 20-ых годах VIII века армянский католикос Элия (Эгия) «доложил» халифу Абд ал-Малику (685-705 г.г.), что албанский католикос вошел в соглашение с Византийским императором, и, таким образом, добился низложения албанского католикоса – халкидонита Бакура-Нерсеса. Албанский Католикосат решением халифа был подчинен Армении.
Потеряв свою автономию, ослабленная Албанская Церковь перестала быть консолидирующей силой в борьбе с арабской экспансией. Во второй половине Х века население левобережной Кавказской Албании (Эрети) воссоединилось с Православием в лоне Грузинской Церкви. В период политической раздробленности (IX – XII века) монофизитский Албанский католикосат вступил в полосу упадка. Католикосы в IX – X веках пребывали в монастыре Хамши провинции Миапор царства Парисос; В XI веке центром церковной жизни был Арцах, а в XII веке – Кахи (Закаталы).
С 1240 г. возросла роль епископов Гандзасарских из рода Гасан Джалала. В конце XIV – начале XV века монастырь Гандзасар, фактически являвшийся духовным и политическим центром Арцахского княжества, стал кафедрой Албанских католикосов. После присоединения в начале XIX века Северного Азербайджана к Российской империи Албанский католикосат (Гандзасарский патриархат) был в 1815 году упразднен царским указом, а на его месте были образованы 2 епархии (Арцах – Шуша и Шемаха) в юрисдикции Армянского католикосата (Эчмиадзинской патриархии) и викариатство Гянджа в составе Тифлисской консистории Армянской Церкви.
Несмотря на это, Албанская Церковь просуществовала фактически до 1836 года, когда особым рескриптом императора Николая I был упразднен сан албанского католикоса, а имущество Албанской Церкви передано Эчмиадзинскому Католикосату. В 1909 – 1910 годах с разрешения обер-прокурора Святейшего Синода Ериванская Армяно-Григорианская консистория уничтожила старые архивные документы подведомственных епархий, среди которых были уничтожены, очевидно, и все архивы и исторические документы Албанской Церкви.
Эмоционально озвучивает эту катастрофу тюрколог М.Аджи, благополучно подогнавший в своих «исследованиях» всё, что было возможно и невозможно под пресловутую «тюркскую идею». Даже ему не пришлось выдумывать новую историю, он лишь выразил своими словами то, что произошло в ту эпоху, и не важно, что он ошибочно верил в тюркутское происхождение албанов, – факт является реальностью:
Поныне горы хранят руины албанских храмов и монастырей, поныне рвут сердце следы бессмысленной смерти…
…В тот год (1836) Высочайшим Повелением Россия упразднила Албанскую Апостольскую Автокефальную церковь. История религий не знает подобного случая, когда упраздняли Апостольскую церковь, но 11 марта 1836 года ее епархии, духовные ценности, имущество и людей взяли себе Русская и Армянская церкви. Взяли как обычный военный трофей. Современники писали о событии с пафосом: «Под полетом победоносного Российского орла воскресла Армения под названием Области Армянской», она заговорила от лица албан…
Албаны исчезли как народ, вместе с Церковью...
Только ради этой фразы стоило бы процитировать этого спорного, мягко говоря, историка, не возвращаясь больше к его «плачам по Албании»: «Албаны исчезли как народ, вместе с Церковью…» То есть две эти величины неразделимы, каждая в себе и друг в друге, и существовать друг без друга народ и его церковь не могут. Тогда это уже будет другой народ или народы, пребывающие в лоне иной церкви.
Размышляя над историческим поражением христианства и его церквей в борьбе за своё самоутверждение, в казалось бы выигрышной для них ситуации, понимаешь, что мораль любой системы, даже церковной, требует от её выразителей исполнения собственных интересов. Для наместницы Христа на Земле такой исход дел, при котором с исторической арены исчезает, а фактически погибает церковь-сестра, не является победой.
«…Ряд окраинных народов, воспринявших эту религию (христианство – М.Ш.) поверхностно…»* О каких конкретно народах и нациях идёт речь в этом отрывке Книги VI главы 2 «Розы Мира», можно судить исходя из той ситуации, которая складывалась в ту эпоху на окраинах Византийской империи и в других странах, где населения исповедовали эту религию. Вероятно, к «окраинным» народам относится и разноплеменной народ Кавказской Албании, в составе которой были и племена к христианству ещё не примкнувшие. В силу различных обстоятельств, цепи расколов в некогда единой церковно-христианской организации, характерных особенностей этих этносов и других неведомых причин, – христианская религия не стала их плотью, кровью и душою.
В результате "Единобожие с Христом" было отвергнуто, – пришло на смену "Единобожие без Христа" (как ни странно и как ни двойственно это звучит).
И всё же нельзя сказать, что те же самые народные массы, населявшие Армению, Грузию и другие христианские земли, до глубин усвоили христианское Учение. Одна из субъективных причин дехристианизации албанов (общего названия племён албанского царства), как представляется, состоит в многочисленности этих племён и, несмотря на их родственные корни, разрозненности на данном историческом этапе, чему ещё больше способствовала завоевательная политика персов и арабов, наряду с разрушительной троянской политикой хазар и прочих тюркских племён, расколовших Албанию и заполонивших арранские земли Азербайджана.
Но и пришедший в этот регион ислам не был воспринят, точнее сказать принят отдельными племенами Албании, оказывавшими сопротивление завоевательной политике арабов. Продолжая следовать хоть и в недостаточной степени усвоенной, но христианской традиции, а где-то и древним языческим верованиям, горные народы бывшей Кавказской Албании оказывали отпор чужеземной экспансии. Но главной цели Халифат всё же добился, ослабив политическую систему албанов и влияние их церкви.
Причины того, что корни христианства не проникли столь глубоко в сознание и традицию народов, скрыты и в конкурентной борьбе церквей между собой и в конечном итоге за паству. А также по мнению исследователей, в изолированности горных районов Дагестана от важнейших очагов христианской культуры – Грузии, Армении и Византии.
Нельзя одновременно утверждать, что причина потери христианско-церковной традиции кроется только в поверхностном восприятии религиозных идей Учения Иисуса. Многие из этнических христиан далеко не всегда глубоко осознают и осознавали миссию и Природу Христа, однако их поддерживает церковь, в лоне которой пребывает человек. Держась за существующую традицию и приобщаясь повседневному духовному труду своей церкви, он мало-помалу будет приближаться к пониманию христианских основ и откровений.
Но раздавленная конкурентами и другими обстоятельствами, церковь теряет связь с паствой, с душами народов к ней приобщённых и перестаёт служить проводником истины божественной в сознание масс. Высшая реальность, к примеру, Рая Византийской метакультуры и общего Христианского Трансмифа «блокируется» вакуумом духовного незнания новых невоцерковлённых поколений и катастрофического бездействия летаргирующей (в лучшем случае) церкви.
Итак, уничтожая свободу, единство и храм (в духовно-религиозной совокупности этого понятия) «окраинных» народов, чьё предназначение исторически синтезировать в себе духовные ценности и культуры Востока и Запада, чьё бытие на перепутье Европы и Азии подобно соединяющему мосту, – крупные державы (и стоящие за ними трансфизические сущности), соседние христианские церкви и их эгрегоры, участвовавшие в историческом процессе поглощения Албанской церкви, – в самой, что ни на есть трагической степени повлияли на дальнейшую судьбу оставшихся наедине с угрозами той эпохи народов. И практически исчезнувшие с лица земли отдельные албанские племена – стонущее свидетельство того, что с гибелью храма часто погибает и сам народ.
Джеваншир (князь Кавказской Албании из династии Михранидов) несколько десятилетий пытался противостоять завоевателям, заключал союзы с хазарами и Византией, но в 667 году, перед лицом двойной угрозы со стороны арабов на юге и хазар на севере, признал себя вассалом Халифата, что стало поворотным пунктом в истории страны и способствовало её исламизации. В VIII в. большая часть населения Кавказской Албании была мусульманизирована Халифатом. (из википедии)
Метаисторический процесс реформации и монотеизации «окраинных» христианский церквей был приведён в действие иерархиями высшего порядка. Но самой реформы в христианстве не случилось, – возникла новая религия, выступившая как государственная, несмотря на её изначальную всемирность, ставшая первоначально основной движущей силой Арабского Халифата. Силой Нового Божественного Откровения, властью санкции на проведение религиозной реформы в христианстве, изначально планируемой к возложению на новую религиозную ветвь, – Халифат победно продвигался по миру, завоёвывая пространства и души новых земель. В завоевательных войнах арабов и стремлении их правителей к распространению Ислама путём проповеди и добровольного принятия его столпов населением покоряемых государств проявляется конфликт между миссионерским путём несения света религии миру и военной экспансией государства, конфликт, который является отражением трансфизической борьбы внутри метакультуры (в данном случае, формировавшейся на тот момент Арабо-Мусульманской м-ры.).
Умирание Албанской церкви естественным образом связано с разрушением Албанского царства и вхождения населения в полюс арабо-исламского влияния. Попытка албанского каталикоса Нерсеса Бакура перейти в халкидонизм, приняв диафизитство и духовное начальство Византии, была отвергнута албанскими феодалами. Лавировавшая между арабами и византийцами армянская церковь, пытаясь сохранить единство церкви албанской и в первую очередь своё водительство над ней, вводит её в сферу арабского влияния, фактически участвуя на стороне последних в борьбе с христианской Византией ради утверждения миафизитства, в ущерб общехристианскому единству.
На поместном национально-церковном соборе 705 года было объявлено о восстановлении канонического единства между двумя церквями, и Албанский католикосат вновь стал автономным престолом, признающим первенство армянского католикоса. (из википедии)
В начале VIII в. в политических целях, пытаясь координировать действие подвластного им христианского населения, действия церквей, Арабский халифат при содействии армянской церкви сделал албанскую церковь монофизитской и иерархически подчинил ее армянской грегорианской церкви (705 г.). Албанская церковь с этого времени стала рассматриваться как часть армянской церкви, и языком богослужения ее становится древнеармянский. (П.И.Тахнаева)
Чтобы разделить больших и властвовать их территориями, нужно объединить на короткое время малых, растворяя одного в другом. Так и действовали политики халифата, отвоёвывая жизненное пространство и власть над человеческими душами у Византии. Попытка албанской церкви принять диофизитство и признать главенство Константинополя VI — VII в.в. была пресечена арабами, опять-таки при содействии церкви Армении. К чему в конце концов привела эта «братская опека» ради удержания оной в лоне «истинного учения», – известно, – к упразднению церкви. Поддерживая монофизитов, арабы на самом деле не поддерживали не одно из христианских течений, используя одно из них в своих целях. Устранение Албанской церкви открывало ворота на Северный Кавказ. И они были открыты через Баб аль Абваб (Дербент) и разделение христианских церквей.
Смешанные чувства вызывает в этой ситуации политика армянской церкви и государства; заключая союзы со всеми великими державами в те исторические моменты, когда они угрожали Кавказскому региону, она всегда была направлена против ослабевавшей власти Византии. Бесспорно, ради независимости церкви и утверждения избранного доктринального течения есть смысл вести борьбу…Но борьба, что уже ясно вырисовывалось в ту тяжёлую эпоху, вела к уничтожению первозначимого христианского государства на земле.
Падение Византии под натиском тюрков обернулось трагедией для самого армянского народа, когда тюрки – победители Константинополя – в начале 20 века истребили более миллиона армян. Можно и не усматривать в этой драме отголосок тех времён, но эхо низложения Византийской церкви отозвалось на всём пространстве передней Азии, и в не меньшей степени в самой Армении и в целом на Кавказе.
