Роза Мира — диалог культур и культура диалога

Видите, сколько всего интересного в плюсах науки и разума. Тут одной фразы маловато будет для синтеза, надо, отталкиваясь от нее, идти вглубь и ввысь.

У Вас проскальзывает синонимия наука (разум) и противопоставление - искусство (чувства, эстетика). На мой взгляд, это в корне неверный "бинарный" подход. Искусство такой же путь познания мира и себя, такой же духовный опыт, как и наука. И роль разума в искусстве никак не ниже, чем в науке. Просто в искусстве разум более сгармонизирован с другими качествами духа, а в науке гипертрофирован за счёт других (это не значит, что больше, а значит - что снижены другие качества духа и умалены иные способности и пути познания). Ещё и ещё раз возвращаю Вас к Козыреву - к новой науке, уже зародившейся в недрах старой, не замечать её так же странно, как не замечали христианство внутри античного мира долгое время.
И искусство и наука - это духовный опыт прежде всего (духовный опыт и есть истина - Путь).

Где-то у Вас было перечисление: разум, чувства, дух,  эстетика, душа, метафизика и т.д. (не помню составляющих, но помню главное: дух там шёл через запятую, как бы в одном ряду). Это, на мой взгляд, тоже неверный подход в корне: дух - это целое, целое не может идти в одном ряду с частями, как не может быть понято одной из частей и исчерпано суммой частей. Дух не понятие и не феномен, но смысл и целое. И только в духе - в духовном опыте (в объёме) - снимаются противоречия частей, проекций истины (истина духовна, а не разумна: истина принадлежит духовному порядку, а не понятиям разума). Разум - лишь одно из качеств духа. Никакой синтез в феноменальном мире невозможен в полном смысле этого слова: в феноменальном мире возможен только диалог проекций, а синтез - в Духе, за пределами мира феноменов.

Понятия же - это категории разума, существуют только внутри разума, но никаких понятий нет в реальности. В реальности есть - существа, обладающие теми или иными качествами, эти качества в проекции разума мы и называем понятиями. Синтез между понятиями и невозможен и не нужен: это синтез абстрактный и синтез абстракций. Реальный же синтез - это любовь, которая всегда конкретна: это синтез в конкретном духовном опыте конкретных существ.
"Идти вглубь и ввысь" и есть идти в духовное измерение, в подлинное существование, в целостное познание. А в подлинном существовании и бытии нет никаких абстракций и понятий, но есть живые духовные существа, творящие всё в мире феноменов и символизирующие себя в нём.
Разум может только компилировать известное, классифицировать, анализировать, но не может творить - в подлинном смысле слова. Творить и любить может только дух, а не разум. В этом разница. Любовь есть духовное качество, а не чувство (чувство лишь одно из проявлений этого духовного качества). Красота и есть воплощённая истина и воплощенное добро: подлинная красота, а не красивость.

Человек рождается четырежды, если рождается: первый раз рождается тело - день рождения, второй - рождается душа (примерно 14-17 лет), третий - дух (около 33 лет, так называемый возраст Христа), четвертый - рождение мудрости (50 лет плюс минус 3 года, как правило, после так называемого толстовского кризиса, кризиса пятидесятилетних). Следовательно, у меня целым является мудрость, а тело (чувственность), душа, дух являются ее стадиальными ступенями, разум же является сквозной компонентой, пронзающей все стадии: есть разум тела, есть разум души, есть разум духа и высшая его форма - разум мудрости.

То есть - душа и дух - это лишь стадии развития человека (временного и смертного) - как бы возрастные свойства. Ну так это уже в чистом виде материализм - такое понимание духа и души - единственное, что материализм мог признать.
Дух (наше Высшее "Я", духовная монада, творимая Богом) и "душа" (низшее "я", творимое монадой, духом) - бессмертны и принадлежат вечности, а не времени. Без этой аксиомы все наши разговоры о духовном и духовности теряют всякий смысл.

Вот и Ваша теория, неожиданно возникшая на моем горизонте, требует синтеза. Это длительный процесс.

Это не моя "теория", да и не "теория" вообще. Это духовный и жизненный опыт, отражённый во всех мировых религиях и религиозной философии. Это "теория" - только для материализма. Никакого синтеза с материализмом быть не может: материализм - учение "левой руки", в котором ложные утверждения перевешивают истинные и уводят учение в целом в отрицательное духовное поле, проще говоря - в ложь. Никакого синтеза между правдой и ложью, светом и тьмой, добром и злом быть не может.

Пока мне импонирует моя теория, потому что, во-первых, она меня не подводила по жизни, а во-вторых, чтобы я от нее отказался и принял иную теорию, например Вашу, недосточно нескольких фраз в интернет-переписке, мол я, Ярослав, считаю Вашу теорию неправильной. Нужна какая-то аргументация и убедительность духовно-феноменологических экспериментов.

Это духовный опыт миллионов, духовный опыт мировых религий, святых и гениев. Других доказательств у меня нет. Разумеется, у меня и в мыслях не было, что обмен постами на форуме может изменить чьё-то мировоззрение, таких целей я себе вообще не ставлю Мировоззрение меняет сама жизнь и судьба. А на форуме мы обмениваемся текстами, если они качественные - они интересны для чтения людям. Если нет - нет. Больше ничего от форума ждать нельзя.

Попытался читать Н.А. Козырева, и увидел, что он, к слову, был ярый сторонник экспериментов, ярый противник догматов (а Дух Святой на вершине феноменологической иерархии - это двухтысячелетний догмат религиозной парадигмы познания)

Козырев был очень верующим человеком. Догматы - это символика духовного опыта. Козырев был христианином. И я это знаю не понаслышке. Рекомендую Вам знакомство с Козыревым с этой статьи (и всей книги), видеолекций.

Козырев филигранно владел научным (физико-математическо-астрономическим) разумом, доставшимся ему по наследству от Ньютона, Пуанкаре, Эйнштейна и др.

Вы опять пытаетесь разум противопоставить духу и вере. Такого "бинара" у Козырева нет в помине. Как говорил Бердяев, только недоразвитый разум не осознаёт своих границ и ставит себя на вершину познания, разум развитый прекрасно осознаёт свои границы.

"Разум - полезный слуга. Но с манией величия."
Слава Сумалётов.

Ньютону и Эйнштейну, упомянутым Вами, разум не мешал быть верующими людьми.
А быть верующим (в прямом смысле слова), отрицая Дух Святой (сводя его до свойства человека и возрастных стадий) и снисходительно относясь к духовному опыту мировых религий, невозможно: это вера в абстракции, да и не вера даже - а игры разума, возомнившего себя верховным судьёй...
Часть, умаляющая другие части и подминающая под себя целое, и есть зло (это главный пафос зла, его определение, если ему можно дать определение). Разум - часть человека - и вовсе не верховная, и уж никак не целое. Если быть трезвым, то это очевидно: разум не властен ни над памятью, ни над любовью, ни над вдохновением, ни над интуицией, даже над работой органов в теле не властен.

Разум - компьютер в руках программиста (души). Конечно, этим компьютером надо владеть профессионально, но не он главное - он лишь средство. А сам программист (душа) лишь один из этапов в судьбе Духа.

Как видите, сходство у нас с Вами там, где религиозная философия и мировая философия совпадают вплоть до тождества, а различие там, где философия и религия порой расходятся до взаимонепонимания.

Тут два передёргивания, Сергей: сначала Вы разводите по разные стороны религиозную и мировую философию. Причём, под мировой философией понимаете очень узкую часть западной философии гуманистического безрелигиозного этапа. А потом вообще противопоставляете философию религии.

Для меня, как впрочем и для всей философии в целом, высшим началом является мудрость (София), отсюда и название философии - любовь к мудрости (Софии), филео софия, а не не филео спиритус. Филео спиритус - это религия. Поэтому тело, душа и дух являются стадиями развития не временного человека, а вечной и бессмертной мудрости.

Здесь опять непонятно "кто на ком стоял". Либо есть какая-то "мудрость" - как объект и к этому объекту какая-то "любовь". Либо мудрость - это качество существ? Либо София - Это Вечная Женственность, или олицетворение Премудрости Божией? Так к кому или к чему любовь-то?
А уж противопоставление мудрости и религии, Софии и религии - ни в какие ворота, ни логические, ни реалистические.

Я очень уважаю духовный опыт миллионов, опыт религий и их святых и ни на миллиметр не умаляю его значения, но хотелось бы, чтобы в полифонии и в ансамбле, о котором Вы говорите, не терялся и не умалялся пусть незначительный по объему (всего-то тысяч людей), но весьма специфический духовно-интеллектуальный опыт мудрецов и мыслителей.

Получается, что опыт религиозной философии и всей русской философии в частности (кроме религиозной, нет другой русской философии с мировым значением), Вы выносите за скобки.
Я уж не говорю, что большинство взглядов философов (из тех, кого я читал) не совпадают с Вашими взглядами в самых основных вопросах, но Вы их почему-то причисляете к своему "лагерю любителей мудрости" (вопреки их ясным и чётким словам о вере, о религии, о духе и духовности), противопоставляя тут же "любителей мудрости" религии и духовному опыту. И почему-то сам духовный опыт выносите за скобки мудрости.
И это только касается христианской философии и её отпочкования - философии безрелигиозной (материализму и "объективному идеализму" - по сути близнецы-братья). А как быть с философией восточной, с философией индийской и буддийской, с философией исламской? Как быть с мистикой и духовным опытом всех религиозных мыслителей? Почему-то мыслителей Вы тоже противопоставляете религии (и совершенно непонятно, кого относите к мыслителям, а кого нет).
Достоевский - мыслитель? Или Вы его отнесли в своей классификации к "людям искусства", которые не могут быть мыслителями по определению? А Бердяев - мыслитель? А Козырев - мыслитель? А Флоренский и о.Булгаков - мыслители? А о.Александр Мень - мыслитель? А Даниил Андреев - мыслитель? А Григорий Померанц? А Шри Ауробиндо? А Рамакришна? А Якоб Бёме? А Эсхарт? А Григорий Сковорода? Я могу перечислять имена несколько страниц. Но ведь у них у всех совершенно иной взгляд на дух, на религиозный и духовный опыт, на мудрость-софию, на мистику, нежели у тех, кого Вы классифицировали как мыслителей и вывели за скобки духовного и религиозного опыта?
А как быть с экзистенциальной философией - она ведь никак не лезет в Ваше понимание того, что есть философия и что есть предмет философии? А как быть с философией духа? с философией судьбы?

Мне кажется, что предложенная Вами классификация, как почти любая классификация, очень надуманна и отвечает реальному положению дел в истории человеческой мысли лишь по методу Прокруста.

Дык, заявления о всеединстве в мировой философии одно, а когда касается конкретики - совсем другое: Ваши взгляды ложатся в лучшем случае в контекст классического немецкого идеализма (очень узкого спектра в истории человеческой мысли), причём уже не ложатся совершенно в германскую христианскую мистику. И как эти взгляды увязать с религиозной философией и филосфией духовного опыта, хотя бы христианской, я не знаю. Здесь разногласия в самой основе - в отношении к духу, к первичности духа Живого (а не "объективного"), в отношении к Богу и Природе, к миру сему и Царствию Божьему, к основным догматам христианства и т.д. и т.п.
Само выражение "феноменология духа" - уже противоречие в терминах, ибо дух не феномен. Такое же противоречие в терминах - гегелевский "объективный дух".

Если русская религиозная философия уже является результатом синтеза религиозного, философского и духовного опыта, то классический немецкий идеализм - весь находится внутри "эпохи гуманизма", безрелигиозного этапа развития (очень ограниченного и узкого этапа для всемирной истории мысли). И бинар "материализм-идеализм" весь внутри этого этапа. По сути - это бездуховная философия (и та, и та), амистичная и арелигиозная система мысли.

Это из разряда тех систем, синтез с которыми религиозного мировоззрения невозможен, ибо противоречия находятся в самом фундаменте, в глубинных установках воли и в первичном отношении к миру, человеку, природе, Богу.
Если синтез, диалог, ансамбль между различными религиозными системами и религиозной философией, а также мистикой, мифологией и искусством духовного опыта возможен и желателен, то синтез религиозного мировоззрения и философии духовного опыта с амистичной и арелигиозной философией, что "объективного идеализма", что материализма (два конца одной "палки", оба отрицающие главное в религии - первичность духа, первореальность духовного, первичность и подлинность Царствия Божьего по отношению к миру сему) невозможен по определению.

Синтез ведь не самоцель и не всесмешение, и не конструктор (плюсы к плюсам), а ДУХОВНЫЙ ОПЫТ, выход к подлинному и реальному - Божьему - через диалог. Ансамбль - это не "квартет Крылова", не случайное собрание всего и вся вместе, не Ноев ковчег, а "симфонический оркестр" - подчинённый единому Замыслу и необходимый для воплощения этого Замысла.
Замысел Ансамбля первичнее эмпирического ансамбля. И за этим Замыслом стоит Живой Дух (Дирижёр, Логос).