А где грань?
Что такое массовая культура?
"Beatles"? "Doors"? Andy Warholl? Гребенщиков? Цой? "Алиса"? Пахмутова и Добронравов? Пелевин?
Как провести грань? Где критерий? И не выплеснем ли мы с водой ребенка?
Критерий - отсутствие самолюбования, самоутверждения, самовозвеличивания?
Или непродажность? Но и она не страхует от влияний Темного. Пример - Ian Curtis.
Маша, мне кажется, что для объёмной беседы о культуре, надо определить-договориться о значении самого понятия культура.
На мой взгляд, культура - это не только произведения искусства, но и всё, что творится человеком - манера одеваться, разговаривать, шутить, религиозные обряды, молитвы, поведение в общественных местах, открытость, ксенофобия, лень, трудолюбие, воинственность, миролюбие - всё это и многое другое, так же является частью культуры, как и песни, романы, стихи, дворцы, храмы, картины и прочие произведения искусства.
Культура - это выражение духа, воплощение невидимой духовной реальности (или вернее реальностей) в видимой плоти истории. (это подчёркивается и семантически - лат. cultura — земледелие, воспитание, почитание).
Критерий положительного или отрицательного содержания культурного явления, видится мне, не в массовости или эзотеричности культурного явления, а в том какую духовную реальность оно воплощает.
К примеру "индейские" одеяния хиппи, были так же массовы, как и секс-аппильная мода в одежде, однако одно воплощает целомудренную радость "детей природы", а другое - ту же духовную реальность, которая стояла за оргиастическими действами древности.
Скрябина же, мало кто знает по имени, а из тех кто знает, большинство не слушало его "Поэму Экстаза", однако душу всякого слушающего, она развращает.
Или, современная песня "Конь"
"Конь". Хор Сретенского монастыря.очень даже массовая культура, но души слушающих поднимает.
На мой взгляд, для той части культуры, которая живёт в произведениях искусства, критерий - катарсис.
Если произведение искусства (песня, роман, стих, скульптура, и др.) выражает, воплощает небесную духовную реальность (или даже лишь вдохновлено ею), то оно обязательно проводит души творца и воспринимающих через катарсис, хоть в малой степени, но возвышает душу.
Вот пара цитат об из "Розы Мира":
Душа подобна путнику, перебирающемуся через шаткий мост. С другого берега протягивается к ней рука помощи, но, чтобы принять эту помощь, путник должен протянуть руку и сам. Такою рукой, протягиваемой навстречу силам Света, является каждый благой выбор, каждый правый поступок и каждое светлое движение души, и в том числе молитва. В этом и заключается зерно ответа на вопрос: зачем молитва? и зачем богослужение? Слово "молитва" я употребляю здесь в очень широком смысле. Это и уединённая беседа души с Богом или с сотворящими Ему силами Света; это и состояние умиления, благоговения и духовного восторга, охватывающее сердце при созерцании Прекрасного, Высокого или Великого; это и тот катарсис, через который поднимают душу человека окрыляющие произведения искусства; это и участие её в очищающих и возвышающих действиях храма.
...
Я хочу воспользоваться случаем, чтобы сказать несколько слов о трансфизическом значении театрального искусства. Отрицательное отношение к этому искусству со стороны христианской религиозности, как бы ни объясняли его историки культуры и даже религиозные проповедники, вызвано было тем, что христиане древности и средних веков своим, если так можно сказать, религиозным чутьём бессознательно ощущали соседство сценического искусства с древним оргиазмом, который связан отчасти с Лилит, а отчасти с одним, ещё более тёмным демоническим миром: несколькими страницами ниже этот мир, называющийся Дуггур, будет мною охарактеризован полнее. Дуггур связан с сексуальной сферой человечества, и хотя в средние века его не различали отчётливо, но испытывали перед его бесовскими излучениями страх, отвращение и стыд. Театральное же действо в собственном смысле может быть очень различно, даже полярно по своему трансфизическому значению. Шаляпин был глубоко прав, постясь и молясь после исполнения роли Мефистофеля. Спектакль "Жизнь Человека" был вреден и для автора, и для исполнителей, и для зрителей, потому что лишён того, что древние называли катарсисом. Всё же сценические действа, проводящие актёра и зрителя через катарсис - духовный подъём и хотя бы кратковременное просветление, - глубоко оправданы. Что же касается метапрообразов, то значение спектаклей Энрофа для них таково: пока Смердяков был в Урме, сброшенный туда магически-творческим воздействием Достоевского, исполнение его роли на человеческой сцене было для него отяжеляюще, тормозяще, мучительно, теперь - безразлично. Исполнение же светлых ролей или ролей, проводящих через катарсис, всегда хорошо для всех, в том числе и для метапрообразов.
