Если бы мне в то время кто-то сказал, что наша советская идеология - это и есть христианство, я бы не знаю, что подумал – но в то время такого никто сказать не мог!
А что тут думать – такой тезис («советская идеология – это и есть христианство») просто дик. В любое время. Моя же мысль была несколько иной: нравственное состояние среднего советского человека и общества в целом было
на деле ближе христианству, чем состояние общества, когда рухнула материалистическая идеология
на словах. Ближе христианским нравственным ценностям был советский человек не только относительно нынешнего российского, но и западного человека. Разумеется, я говорю об общем фоне, а не о каждом конкретном человеке, в котором во все времена и во всех формациях можно найти весь нравственный спектр. Христианского же общества история пока миру не явила ни в одной стране и ни в какое время. Можно говорить только об идеологиях, провозглашавших себя христианскими, или о нравственном состоянии общества, сравнительно отдаляющегося от христианского идеала.
Почему в обществе, исповедующем идеологию материализма, был нравственный (да и культурный) уровень менее далёкий от христианского, чем в обществах нынешних? (Имею в виду христианские цивилизации, как российскую, так и западную.) Мне кажется, это интересный вопрос, непростой. Вряд ли на него можно найти ответ только в критике или, наоборот, в панегириках советскому строю.
Также мы недалеко продвинемся в осмыслении советского опыта, используя для того избитые бинарные противопоставления: «тоталитаризм-демократия», «Россия-Запад» (или «славянофильство-западничество», совсем уже не имеющее отношения к реальности ), даже такой бинар, как «социализм-капитализм», ненамного продвигает нас в осмыслении опыта СССР.
Никаким марксизмом ни советская идеология, ни вся система в целом не является и не описывается, равно как никаких предпосылок для социалистического эксперимента в России начала 20-го века близко не было. Не было их вообще в мире тогда, в России же тем более. Если о русской революции и первой половине 20-го века мы можем найти глубокие размышления с христианских позиций, например, у М.Волошина или Н.Бердяева, то сравнимого с ними осмысления всего опыта СССР пока нет; несмотря на то, что осмыслять любое историческое явление, когда оно уже завершило свой цикл и можно обозреть его в целом, гораздо легче. Может быть, СССР ещё не завершил свой исторический цикл, но лишь один из этапов?
Пока все оценки опыта СССР имеют идеологический, а не философский и тем более не историософский контекст, то есть не затрагивают глубин. Впрочем, то же касается всего кризиса христианской цивилизации. Если глобальный кризис и конец капитализма поддаётся осмыслению с экономической стороны при помощи того же марксизма, то для осмысления опыта СССР и для представления о том, какая перспектива может быть из этого опыта извлечена, марксизм ответов не даст. Ответы нужно искать в христианской философии, историософии и мистике. Но для этого сначала надо сформулировать вопросы (этой задаче и посвящена данная тема).
Содержалось ли в самой советской идеологии что-то, способствующее нравственному сближению с христианством, или это происходило исключительно вопреки внешним идеологемам и только за счёт инерции православной традиции и влияния русской классической литературы? Почему на нынешнее общество это влияние несравнимо слабее? Только ли в новых технических достижениях (искушениях) дело и в расширении личных свобод?
Мне представляется, что в феномене советского человека заложено несколько удивительных парадоксов, которые могут подтолкнуть к рассмотрению истории христианства несколько в ином ракурсе, нежели мы привыкли, противопоставляя христианство и советский материализм. Они, конечно же, по букве никак не стыкуются, но вот в нравственной сфере всё не так однозначно. Во всяком случае, нравственная пропасть между христианством и нынешним состоянием бывшей христианской цивилизации (
на словах от христианства не отрекавшейся) несравнимо шире и глубже, чем пропасть между советским материалистическим идеалом и нравственным идеалом христианства, хотя советский идеал
на словах и отрекался, и противопоставлял себя христианству.
На деле же всё оказалось гораздо сложнее.
Единственное, что похоже - это подача внешнеполитических новостей в духе "холодной войны".
Причём со стороны Запада сейчас намного больше сходства с СССР в пропагандистских приёмах, в самой идеологической односторонности и зашоренности, чем у России. Российская пропаганда реактивна. Инициатива же новой фазы «холодной войны» исходит от Запада, и чем дальше, тем больше. Да и заинтересован Запад в новой «холодной войне», а не Россия, озабоченная только вопросом выживания. Почему Запад, а вернее мировая финансовая элита заинтересована в «холодной войне» («управляемом хаосе») – вопрос другой темы, где мы пытаемся понять суть неолиберализма.
В одной из книг Алексея Рыбина, бывшего музыканта первого состава группы "Кино", я прочёл о том, что он является ярым противником идеализации советского строя, считает его изуверским и бездуховным.
Идеализация любого строя, хоть советского, хоть самодержавно-имперского, хоть либерально-демократического – это перенос Божьего на кесарево, то есть грех. А вот сам феномен группы «Кино» (имею в виду не только эстетический, но и социальный) возник в СССР. Как и феномен авторской песни, советского кино, советской литературы и т.д. Причём на серые (застойные) годы приходится качественный культурный пик. Ничего подобного, даже близко, представить сейчас (в нынешнем состоянии общества) невозможно. Говорю не о появлении ярких творческих феноменов, а о живой заинтересованности в них со стороны общества: был социальный запрос на
качество искренности, теперь такого запроса нет. Изменились приоритеты и шкала ценностей. Как изменились и почему?
Интересно ещё проследить такую закономерность: самые серые застойные периоды, на взгляд современников, оказываются впоследствии расцветом культуры, а потомки их называют «золотым веком», когда все культурные плоды этих «серых периодов» становятся общественным достоянием. Это и есть творческая работа памяти. Немало параллелей с поздним СССР можно найти в 19-м веке: те же жалобы на беспросветную серость будней, тупость цензуры, фальшь официоза и т.п. Пушкин, Гоголь, Лермонтов – каждый по-своему страдал от государственной опеки. Достоевского вообще приговаривают к смертной казни, заменяя её каторгой. Толстого отлучают от церкви.
Меняются формы, идеологемы, но суть остаётся прежней: творческое начало и государственная плоть противостоят друг другу и не могут друг без друга существовать. Слабеет государство – настигает упадок и культуру. Сильное же государство словно из бездны вызывает и сравнимое по силе культурное начало, вечно недовольное инерционной косностью официоза. Только две крайности, как показывает опыт, смертельно враждебны культуре (и нравственности, неотделимой от неё) – это предельное усиление государства до тиранической формы и такое же предельное его ослабление до анархического хаоса. Это как два полюса смерти – абсолютный ноль или абсолютный хаос.
Без государственной идеологии не может существовать сильное государство. Но хорошо ли быть христианству государственной идеологией? Не вреднее ли это для христианского духа, чем материализм в качестве государственной идеологии? Отсутствие же идеологии приводит к распаду сначала государственной плоти, а затем и культурного тела. Дух развоплощается.
Ложь идеологии менее вредна, чем её
лживость, когда идеология делает вид, что её нет (неолиберализм, например). Лживая скрытность идеологии приводит к её тотальной власти над душами эффективнее навязываемой государством, для всех явной и понятной. Состояние скрытой идеологии губительнее для культуры, чем диктат внешних идеологем. Последние редко проникают в человека глубже рассудка, а вот скрытая идеология входит помимо рассудка напрямую в душевные ткани и поражает, как радиация, волевой центр личности, делая её неспособной к обличению и сопротивлению лжи. Примером такого распада душевных тканей и воли, теряющей само различие между добром и злом, является культура постмодернизма, в которой исчезает само понятие греха (осуществляется извечная мечта ростовщика).
Почему возник СССР? Никаких экономических предпосылок для социалистического строя не было ещё в мире. (Теперь, кстати, есть.) Зачем был нужен опыт советского общества на опережение? Только ли для дискредитации будущей альтернативы? Или в нём есть и положительное зерно?
Мне кажется, что ключевым смыслом советского опыта является «приоритет общего над личным». Этот приоритет ставил в заслугу СССР Даниил Андреев как необходимое условие возникновения «Розы Мира» (посткапиталистического и постгуманистического общества). Этот же приоритет является необходимым условием возникновения резонанса со стороны общества на культурную жизнь творческого меньшинства.
Ушёл приоритет общего над личным, ушли из нашей жизни и авторская песня, и поэзия, и много-многое другое, что было нужно людям как воздух, а не как развлечение. Если главное для человека – это хорошо устроиться в этом мире, а всё остальное – постольку-поскольку, то вместо равновесия с государством постепенно в культуре воцаряется атмосфера равнодушия (можно и так, и эдак), а в государстве – цинизм как крайняя форма равнодушия (государство всегда доводит до последнего охлаждения зародившееся в культуре).
Всё зависит от того, каким
содержанием наполняется
приоритет общего над личным. Сам же этот приоритет является необходимым не только для существования общества и его культуры, но и для существования самой личности. Без приоритета общего над личным личность вырождается в социальный атом, теряя свои корни и свою высь.
Только ли материализмом, партийностью, государственной гордыней и социальной утопией наполнялся приоритет общего над личным в СССР? Почему антиподом СССР стал национал-социализм, зародившийся в недрах западных демократий? Почему ещё до возникновения СССР западные демократии, ничем идеологически не отличающиеся друг от друга по сути, входили в непримиримые противоречия и породили мировую войну? Почему только появление термоядерного оружия смогло остановить череду мировых войн? Так ли абсолютно надёжен этот блокиратор, основанный исключительно на страхе? Почему с исчезновением СССР противоречия между странами, вновь идеологически мало чем отличающимися между собой, только возросли?
Все эти вопросы вновь выводят на приоритет общего над личным и на содержимое оного приоритета. Общество, в котором приоритет отдаётся личному (обогащению, прибыли, формальной свободе и т.п.), неизбежно приходит к бесконечной войне, в которой мирные годы лишь накопление и перегруппировка сил для новых войн. Война становится нормой жизни, потому что нормой жизни стала конкуренция (одна из форм войны).
Чем конкуренция в СССР духовно и нравственно отличалась от конкуренции в западном её понимании? Отличалась ли? И была ли это конкуренция или что-то иное? Может быть, в этих вопросах кроется тот смысл, что приводит к парадоксальному результату: советская идеология (материалистическая
на словах) оказывается
на деле ближе христианству (пусть в сниженной форме), чем христианская
на словах, но материалистическая
на деле идеология капиталистического индивидуализма?
Ещё один момент. Царская Россия (возьмём для простоты только имперский период) и Советская выглядят целостными феноменами. Нынешняя Россия таким феноменом, ни культурно, ни идеологически, не стала пока, не складывается никак, да и плодов нет, по которым можно распознать новый феномен. Остаётся впечатление затянувшейся переходной стадии – понятно откуда, но непонятно куда. Западное же общество, в которое собирался интегрироваться отказавшийся от мрачного однопартийного средневековья и распавшийся ради вожделенной интеграции со свободным миром СССР, с каждым годом всё больше оставляет впечатление культурного и исторического тупика, из которого в рамках текущей социальной модели выхода нет. Интегрироваться оказалось некуда...
На мой взгляд, ни одна из современных цивилизаций, кроме Российской, не выглядит переходной в иное качество. Либо сложившаяся веками форма (Китай тоже не выглядит переходной цивилизацией, как и Индия), либо угасающая и не имеющая внутри себя творческого потенциала (максимум, что можно придумать в качестве альтернативы, это возврат к национализму или даже национал-социализму). Одна Россия ныне представляет из себя что-то совсем не определившееся, не сформировавшееся, чреватое неизвестно чем. В таком состоянии и великий риск, и великая надежда. И я думаю, что глубокое осмысление с позиций христианской философии опыта СССР должно предшествовать наполнению смыслом того исторического пути, который, безусловно, есть, но по которому пока ещё никто не ходил. Имеющиеся же проторенные дороги ведут к расчеловечиванию, как показал опыт 20-го и со всей уже очевидностью начала 21-го века.