Буддизм в Розе Мира
Атеизм и анатмавада в буддизме

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

Н. А. Бердяев.

Тайна всякой индивидуальности узнаётся лишь любовью, и в ней всегда есть что-то непостижимое до конца, до последней глубины.

_______________________________________________
Роза Мира не является новой религией и новой культурой,
но ансамблем и диалогом религий и культур.

Н. А. Бердяев.

Христологическое и антропологическое сознание во всем подобно друг другу. От того, как вы мыслите о Христе, будет зависеть и то, как вы мыслите о человеке.

Человеческая личность в подлинном смысле этого слова существует только во Христе и через Христа, только потому, что существует Христос-Богочеловек. Онтологическая глубина человека связана с тем, что Христос не только Бог, но и человек. Этим внедрена человеческая природа в жизнь Божественной Троичности. Положительное учение о человеке только и может быть выведено из догмата о Богочеловечестве Христа и об единосущии Сына Отцу.

_______________________________________________
Роза Мира не является новой религией и новой культурой,
но ансамблем и диалогом религий и культур.

Потому что это не та самая Нирвана.
Исчерпывающий ответ.
Гм... сейчас перечитал этот диалог и понял, что тебя так не устроило в моём ответе.
Я имел в виду, что для того, чтобы понять, что это не та самая нирвана, достаточно почитать источники. Такое впечатление, что Андреев с буддийским учением был знаком из третьих рук и только понаслышке.

Олег Павлов

Ещё вопрос - что такое - "познать Христа"

Здравствуйте, Олег!

Попробую, как могу, ответить на Ваш вопрос
(заранее прошу прощения за "несовершенность" ответа, ибо нет в нашем наборе слов и понятий, адекватных этому переживанию/состоянию).

Познать Христа - это пережить личную встречу с Ним, пережить не через органы восприятия этого мира - зрение, слух, осязание, и т.д... (хотя это тоже может присутствовать), а внутренне - сердцем, душой.

Сложность описания такой встречи в том, что очень мало людей её пережило (а многие из переживших, хранили её в молчании, из-за боязни умалить, десакрализовать её облачением в слова).

Из знакомых большинству людей переживаний, очень отдалённо, очень слабо, её можно сравнить с состоянием ребёнка, ощущающего родительскую ласку, и с состоянием душевной лёгкости и радости, когда человек влюблён, и с сотоянием тихой радости любяших супругов. Все эти сравнения очень несовершенны, как если бы мы пытались описать симфоническую музыку, человеку опытно знакомому лишь с пастушеской свирелью.

Другая сложность в том, что часто человек переживает такую встречу лишь один раз, и со временем память о ней остаётся лишь в словах и мыслях, а не в сердце.

Ещё одна проблема в том, что некоторые принимают за такую встречу некую душевную экзальтацию, восторженность, и описывая своё состояние - вносят путанность, дискредитируют настоящие свидетельства.

Любовь ко всему сущему и особенно к человекам, душевный покой, тихая радость, уверенность в том, что всё будет хорошо, нездешняя теплота и ласка, направленные на переживающего, - вот те бедные слова-вехи, которыми можно описать такую встречу.

«Последнее редактирование: 20 Апрель 2011, 09:17:42, ВОЗ»

Леонид, спасибо за Ваше описание. Вы не против, если мы с Вами попробуем рассмотреть сказанное Вами более подробно?

Олег Павлов

Вы не против, если мы с Вами попробуем рассмотреть сказанное Вами более подробно?
Не против.

Я немного просмотрел ветку (может, что-то пропустил), и мне показалось, что в ваших суждениях/оценках присутствует часто встречаемое "завышение планки" по отношению к книге "Роза Мира".

Как это видится мне, книга "Роза Мира" - это не (прежде всего) попытка описать новою космогонию и поэтому не может быть рассматриваема/сравниваема, как альтернатива какой-либо космогонии (например Буддизма).

"Роза Мира" - апокалиптическая книга, предупреждение человечеству о ближайших опасностях. Вся космогония книги, лишь необходимое для выражения основных идей, описание потусторонних реальностей, а не попытка обрисовать всю вселенную.

Вот как это пишет Даниил Леонидович:

...книга не умрёт всё равно, если хоть одни дружественные глаза пройдут, глава за главой, по её страницам. Потому что вопросы, на которые она пытается дать ответ, будут волновать людей ещё и в далёком будущем.
     Эти вопросы не исчерпываются проблематикой войны и государственного устройства. Но ничто не поколеблет меня в убеждении, что самые устрашающие опасности, которые грозят человечеству и сейчас и будут грозить ещё не одно столетие, это - великая самоубийственная война и абсолютная всемирная тирания.
...
Книга направлена, прежде всего, против этих двух зол. Двух коренных, первичных зол. Она направлена против них - не как памфлет, не как разоблачающая сатира, не как проповедь. Самая жгучая сатира и самая пламенная проповедь - бесплодны, если они только бичуют зло и доказывают, что хорошее - хорошо, а дурное - дурно. Они бесплодны, если не основаны на знании основ того миропонимания, того универсального учения и той действенной программы, которые, распространяясь от ума к уму и от воли к воле, были бы способны отвратить от человечества эти две коренные опасности. Поделиться своим опытом с другими, приоткрыть картину исторических и метаисторических перспектив, ветвящуюся цепь дилемм, встающих перед нами или долженствующих возникнуть, панораму разноматериальных миров, тесно взаимосвязанных с нами в добре и зле, - вот задача моей жизни. Я стремился и стремлюсь её выполнять в формах словесного искусства, в художественной прозе и в поэзии, но особенности этого искусства не позволяли мне раскрыть всю концепцию с надлежащею полнотой, изложить её исчерпывающе, чётко и общедоступно. Развернуть эту концепцию именно так, дать понять, каким образом в ней, трактующей об иноприродном, в то же время таится ключ и от текущих процессов истории, и от судьбы каждого из нас, - вот задача настоящей книги. Книги, которая, если Господь предохранит её от гибели, должна вдвинуться, как один из многих кирпичей, в фундамент Розы Мира, в основу всечеловеческого Братства.

Конечно, Вы правы, что Нирвана в "Розе Мира", это не Нирвана в Буддизме. Даниил Леонидович прямо на это указывает:

Затомис Сукхавати - один из самых многолюдных и сильных. Это - одна из двух лестниц к тому высокому миру "Высшего аспекта буддийского трансмифа", который носит имя Нирваны и о котором мы будем говорить впоследствии.

(Корректнa эта одинаковость названий, при разнице в понятиях  или нет, со стороны Даниила Леонидовича? На мой взгляд, корректнa, потому что он пишет - имена миров не придуманы им самим, а названы ему. У меня лично ни разу не возникло понимание - что Нирвана в "Розе Мира" и в Буддизме идентичны)

Про Гаутаму Будду Даниил Леонидович прямо пишет, что он был просветлённым, в отличии от самого Даниила Леонидовича
(на мой взгляд, хоть и не прямо, а косвенно, но всё же указание на несравнимость буддизма и "Розы Мира" из-за несопоставимости масштабов):

...когда луна вступила в круг моего зрения, бесшумно передвигаясь за узорно-узкой листвой развесистых ветвей ракиты, начались те часы, которые остаются едва ли не прекраснейшими в моей жизни. Тихо дыша, откинувшись навзничь на охапку сена, я слышал, как Нерусса струится не позади, в нескольких шагах за мною, но как бы сквозь мою собственную душу. Это было первым необычайным. Торжественно и бесшумно в поток, струившийся сквозь меня, влилось всё, что было на земле, и всё, что могло быть на небе. В блаженстве, едва переносимом для человеческого сердца, я чувствовал так, будто стройные сферы, медлительно вращаясь, плыли во всемирном хороводе, но сквозь меня; и всё, что я мог помыслить или вообразить, охватывалось ликующим единством. Эти древние леса и прозрачные реки, люди, спящие у костров, и другие люди - народы близких и дальних стран, утренние города и шумные улицы, храмы со священными изображениями, моря, неустанно покачивающиеся, и степи с колышущейся травой - действительно всё было во мне тою ночью, и я был во всём. Я лежал с закрытыми глазами. И прекрасные, совсем не такие, какие мы видим всегда, белые звёзды, большие и цветущие, тоже плыли со всей мировой рекой, как белые водяные лилии. Хотя солнца не виделось, было так, словно и оно тоже текло где-то вблизи от моего кругозора. Но не его сиянием, а светом иным, никогда мною не виданным, пронизано было всё это, - всё, плывшее сквозь меня и в то же время баюкавшее меня, как дитя в колыбели, со всеутоляющей любовью.
     Пытаясь выразить словами переживания, подобные этому, видишь отчётливее, чем когда бы то ни было, нищету языка. Сколько раз пытался я средствами поэзии и художественной прозы передать другим то, что совершилось со мною в ту ночь. И знаю, что любая моя попытка, в том числе и вот эта, никогда не даст понять другому человеку ни истинного значения этого события моей жизни, ни масштабов его, ни глубины.
     Позднее я старался всеми силами вызвать это переживание опять. Я создавал все те внешние условия, при которых оно совершилось в 1931 году. Много раз в последующие годы я ночевал на том же точно месте, в такие же ночи. Всё было напрасно. Оно пришло ко мне опять столь же внезапно лишь двадцать лет спустя, и не в лунную ночь на лесной реке, а в тюремной камере.
     О, это ещё только начало. Это ещё не то просветление, после которого человек становится как бы другим, новым - просветлённым в том высшем смысле, какой влагается в это слово великими народами Востока. То просветление - священнейшее и таинственнейшее: это раскрытие духовных очей.
     Большего счастья, чем полное раскрытие внутреннего зрения, слуха и глубинной памяти, на Земле нет. Счастье глухого и слепорождённого, внезапно, в зрелые годы пережившего раскрытие телесного зрения и слуха, - лишь тусклая тень.
     Об этом я могу только повторять, если можно так выразиться, понаслышке. Есть замечательная страница в поэме Эдвина Арнольда "Свет Азии", где описывается такое состояние, сделавшее одного искателя тем, кто ныне известен всему человечеству как Гаутама Будда.
     Вот это описание.
     Речь идёт о вступлении Будды в состояние "абхиджны" - широкое прозрение "в сферы, не имеющие названий, в бесчисленные системы миров и солнц, двигающихся с поразительной правильностью, мириады за мириадами... где каждое светило является самостоятельным целым и в то же время частью целого - одним из серебристых островов на сапфировом море, вздымающемся в бесконечном стремлении к переменам. Он видел Владык Света, которые держат миры невидимыми узами, а сами покорно движутся вокруг более могущественных светил, переходя от звезды к звезде и бросая непрестанное сияние жизни из вечно меняющихся центров до самых последних пределов пространства. Всё это он видел в ясных образах, все циклы и эпициклы, весь ряд кальп и махакальп* - до предела времён, которого ни один человек не может охватить разумом. Сакуалу за сакуалой** проницал он в глубину и высоту и прозревал за пределами всех сфер, всех форм, всех светил, всякого источника движений. То незыблемое и безмолвно действующее Великое, согласно Которому тьма должна развиваться в свет, смерть - в жизнь, пустота - в полноту, бесформенность - в форму, добро - в нечто лучшее, лучшее - в совершеннейшее; это невысказываемое Великое сильнее самих богов: Оно неизменно, невыразимо, первоверховно. Это - Власть созидающая, разрушающая и воссоздающая, направляющая всё и вся к добру, красоте и истине".

Что скажешь на это? Надеяться даже в самом потаенном уголке души на то, что и тебя осенит когда-нибудь подобный час, было бы не гордыней, а простым ребячеством. И тем не менее, утешение в том, что каждая монада человеческая, без малейших исключений, рано или поздно, пусть даже после почти бесконечных времён, может быть, уже совсем в другой, не человеческой форме, в другом мире, достигнет этого состояния, и превзойдёт его, и оставит его за собой.
     А наше дело - делиться с другими тем лучшим, что мы имеем. Моё лучшее - то, что я пережил на путях трансфизического и метаисторического познания. Затем и пишется эта книга. В двух последних главах я показывал, как сумел, важнейшие вехи своего внутреннего пути. Всё дальнейшее будет изложением того, что на этом пути было понято о Боге, об иных мирах и о человечестве. Постараюсь больше не возвращаться к вопросу о том, как это было понято; настало время говорить о том, что понято.

«Последнее редактирование: 24 Апрель 2011, 22:24:44, КАРР»

Я немного просмотрел ветку (может что-то пропустил), и мне показалось, что в ваших суждениях/оценках присутсвует часто встречаемое "завышение планки" по отношению к книге "Роза Мира".
:) Леонид, напротив, я как раз, можно сказать, провожу последовательную линию против такого завышения. Просто в среде "розамирцев" я довольно часто сталкиваюсь с некоей идеализацией Даниила Леонидовича и его наследия. Бывает, абсолютизируется ВСЁ, что он написал. Это, на мой взгляд, в корне неверный подход, в том числе наносящий определённый вред тому, чему Даниил Леонидович посвятил свою жизнь.
...
Теперь вернёмся к описанному Вами опыту. По-Вашему, что именно позволяет его определить именно как опыт соприкосновения со Христом? Доступен ли этот опыт не-христианам и при каких условиях? Если доступен, как интерпретирует этот опыт, скажем, буддист или суфий? То есть, назовёт ли он это тоже соприкосновением со Христом?

Олег Павлов
«Последнее редактирование: 24 Апрель 2011, 22:25:58, КАРР»

Леонид, напротив, я как раз, можно сказать, провожу последовательную линию против такого завышения. Просто в среде "розамирцев" я довольно часто сталкиваюсь с некоей идеализацией Даниила Леонидовича и его наследия. Бывает, абсолютизируются ВСЁ, что он написал. Это, на мой взгляд, в корне неверный подход, в том числе наносящий определённый вред тому, чему Даниил Леонидович посвятил свою жизнь.

Sorry, значит я не так понял сравнение космогоний "Розы Мира" и буддизма (мне показалось, что они сравниваются как в принципе равномасштабные, и поэтому одна полнее/вернее другой)

Полностью согласен, что "завышение планки" по отношению к книге "Роза Мира" лишь вредит тому, чему Даниил Леонидович посвятил свою жизнь.

Теперь вернёмся к описанному Вами опыту. По-Вашему, что именно позволяет его определить именно как опыт соприкосновения со Христом? Доступен ли этот опыт не-христианам и при каких условиях? Если доступен, как интерпретирует этот опыт, скажем, буддист или суфий? То есть, назовёт ли он это тоже соприкосновением со Христом?

Критерий определения - результат воздействия этой встречи на человека.
Для себя, коротко, я привык называть это "тихой радостью".

Вот как описывается в Библии такая встреча пророка Илии (веяние тихого ветра):

И сказал: выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь;
после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, [и там Господь].

А вот свидетельства апостола Павла:

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.

 1 Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий.  2 Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто.  3 И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.  4 Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится,  5 не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла,  6 не радуется неправде, а сорадуется истине;  7 все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.  8 Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.  9 Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем;  10 когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится.  11 Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-- младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое.  12 Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан.  13 А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше.


Нехристианам такой опыт конечно же доступен (правда в ещё меньшей степени, чем христианам), но всё же есть (на мой взгляд) необходимые предварительные условия:

 - вера в личного Бога
 - искание Бога
 - неотягощённость души тяжкими грехами (или большим количеством нетяжких)

Я очень мало знаю про буддизм и ислам (суффизм), думаю что такая встреча переживается как обращение.
Хотя, впрочем, не знаю. Трудно судить о чужих душах.

«Последнее редактирование: 20 Апрель 2011, 09:24:11, ВОЗ»

Нехристианам, такой опыт конечно же доступен (правда в ещё меньшей степени чем христианам)
Откуда такие сведения?
- вера в личного Бога
 - искание Бога
 - неотягощённость души тяжкими грехами (или большим количеством нетяжких)
Это непременные условия? Почему?

Олег Павлов

Дэвы, асуры, «добро» и «зло».

В этой главе попробую рассмотреть традиционные представления о добре, зле и борьбе между ними в рамках буддийского (махаянского) взгляда на мир. Это многое проясняет относительно того, что происходит в человеческой истории.

Структура миров согласно Махаяне была более или менее подробно рассмотрена в теме "Буддийская космология", поэтому интересующихся отсылаю к ней. Здесь же мы для начала перечислим возможные типы обитателей вселенских миров (опять же согласно буддийскому учению) и обрисуем взаимоотношения между ними.

1. Обитатели Вселенной.

Вкратце повторимся, что, согласно буддийскому учению, вселенную населяют существа шести типов:
1.      Дэвы – это своего рода боги, обитающие в Дэвалоке – системе миров, вполне соответствующей по своим характеристикам райским.
2.      Асуры – это могучие существа, главными характеристиками которых является склонность к гневу, гордости, воинственности и хвастовству, их интересует власть и самовоздвижение.
3.      Люди. Обитают не только в нашем мире, но и в нескольких «параллельных», называемых в буддийской космологии «континентами»
4.      Животные
5.      Преты – демонические существа, склонные к хищничеству, мучительству и паразитизму.  Разновидностей претов довольно много. Некоторые из них влачат полуадское существование (см. п.6, Нараки). Наиболее мощные  преты - это ракшасы и пишачи. Первые — это демоны-людоеды. Обитают в адских мирах и не только в них. Вторые – это голодные духи, - обитают на поверхности земли (но мы их обычно не видим) и в «верхних» мирах ада. Одержимы жаждой насыщения.
6.      Нараки – узники/обитатели адов.

2. Противостояние дэвов и асуров.

Надо сказать, что между асурами и определёнными типами дэвов имеет место яростное противостояние, которое отражается и на людях. О причинах этого противостояния мы сейчас говорить не будем, поскольку это не принципиально. Важно только вот что:

1.      Противостояние захватывает только ограниченное количество миров, в том числе задевает и наш, людской. «Выше» некоторого уровня никакого противостояния нет. Дэвы, обитающие там, как бы находятся «над добром и злом».

2.      Большая часть дэвов вообще не участвует в этой борьбе. Некоторое количество асуров тоже скорее пытаются преследовать свои цели, в том числе – прорваться в Дэвалоку окольными путями, как например линия кастанедовского дона Хуана (не хочу сказать, что они асуры, но определённо их миропонимание является продуктом влияния асуров).

3.      Воюющие дэвы рассматривают себя как «силы Света», асуры же их видят узурпаторами, тиранами, лицемерами и т.д. А себя – борцами за свободу и истину. При этом они совсем не выступают против «Бога-Творца», который является одним из наиболее мощных дэвов, стоящим, естественно, над этой схваткой. Вообще, в Дэвалоке есть довольно много существ, которых мы бы могли легко принять за Бога.

3. Влияние дэвов, асуров и их противостояния на человечество.

Дэвы и асуры чаще всего воспринимаются человечеством как боги. При этом дэвы – это «светлые боги», а асуры – это тёмные боги либо персонажи, подобные титанам, трикстеру и т.д.

Линия дэвов в человеческих культурах имеет следующие черты:
- Упор на праведность, следование моральному Закону
- Упор на доблесть, честность и прямолинейность
- Упор на подчинение Авторитету
- «Белая» и отчасти «серая» магия, которая может и не идентифицировать себя с таковой, например – приверженность к обрядам и вера в их священную силу
- Приверженность к культам светлых богов и богинь, вплоть до «Бога-Творца», о котором мы скажем подробнее ниже

Линия асуров:
- Хищный взгляд на мир, человек человеку волк - это их девиз
- Хитрость
- Коварность (хотя эти две черты асуры считают типично дэвовскими)
- Бунтарское начало
- Соревновательность, курс на самоутверждение
- «Чёрная» и отчасти «серая» магия
- Часто – приверженность к культам разного рода тёмных богов и богинь вплоть до «Сатаны», «Люцифера» и проч. О них – ниже.

Среди дэвов имеются как минимум три знаменательных персонажа, оказывающих наибольшее влияние на человечество:

1. Мара, он же, видимо, кастанедовский Орёл, он же, возможно, андреевский Гагтунгр (подробнее об этом – в «Космологии»). Мара – это дэв, стремящийся удержать всё сущее в пределах сферы чувственного, поскольку питается равно страданием и наслаждением (т.е. опытом) живых существ. По сути его деятельность носит паразитический характер, однако он является дэвом, поскольку обитает в Дэвалоке, выше области, в которой имеет место поляризация «дэвы-асуры». В своих целях он с одинаковым успехом манипулирует и асурами и дэвами.

2. Великий Брахма, он же Творец мироздания, он же Непобедимый, Всевидящий, Всемогущий. Великий Брахма — первое существо, появляющееся во Вселенной в начале новой Великой Кальпы, и последнее, которое уходит в конце, когда Вселенная погибает в катастрофе, поэтому у него возникает ощущение, что именно он сотворил весь мир и всех существ в низших мирах. Монотеистические религии во многом отмечены влиянием этого существа. Это и иудаизм, и индуизм, и маздеизм со всеми его разновидностями, и ислам, и христианство. Хотя во всех этих религиях имеются ростки, ведущие за пределы этой ограниченности. Влияние Великого Брахмы проявляется в культе наивысших форм праведности и следования Закону и предписаниям.

3. Шакра или, иначе - Индра. Восстание асуров направлено отнюдь не против Брахмы и Мары, а именно против "узурпатора" Шакры - лидера сражающихся с асурами дэвов. Именно Шакра - царь дэвов, репрезентует архетип Отца, архетип Громовника, принцип космоса и иерархии, противостоящий хаосу как "абсолютному злу".

В Дэвалоке имеется мир, граничащий с мирами асуров. Называется он Чатурмахараджика или мир Четырёх Небесных Царей. Четыре Небесных Царя являются защитниками мира и борцами со злом, каждый имеет в распоряжении легион сверхъестественных существ для защиты дхармы. Они охраняют четыре континента (так называются миры, в которых обитают люди), и не пускают асуров в высшие миры богов. Те самые легионы сверхъестественных существ, непрестанно сражающиеся с натиском асуров, породили среди людей множество легенд о небесных воинствах. Одна из самых последних – эльфы Толкиена, сражающиеся с ордами Мелькора и Саурона.

Вот эти двое олицетворяют как раз архетип мощных асуров, влияющих на мир людей. Влияние в основном проявляется во внедрении элементов амбициозности, соревновательности, эгоизма, вседозволенности, хаоса, гедонизма. Совершенно определённо асурическое миропонимание демонстрируют авторы «Чёрной книги Арды» и Ник Перумов в его «Хрониках Хъёрварда».

Некоторые асуры в значительной степени приблизились по своему характеру к претам и даже уже неотличимы от них, разве что превосходят их по своим возможностям. Их деятельность носит паразитическую и хищническую направленность. Кто-то из них «специализируется» на внедрении в сознание людей тяги к получению удовольствия, в том числе сексуального, и максимального порабощения людей в этих тенетах. Рафинированным выражением воздействия асуров такого типа являются оргии, ночные клубы, наркомания.

За сатаническими сектами тоже стоят асурические существа.

Война между дэвами и асурами среди людей чаще всего интерпретируется в виде «борьбы добра и зла». Древние религии были практически поголовно основаны на «сотрудничестве» с дэвами либо с асурами, а частенько и с теми и с другими, как в языческих культах. Эта война пронизывает человеческую историю. Последний пример – соперничество США и СССР, в которой США играло роль асурического начала, а СССР было империей дэвов. Характер их взаимодействия как нельзя лучше иллюстрирует суть конфликта между асурами и дэвами.

В книгах Лукьяненко про Дозоры также очень точно, хоть и образно, описан именно конфликт между дэвами и асурами.

Что касается претов, то они в мифологии народов играют роль бесов и их аналогов. Люди опустившиеся, хищные (наподобие Билла Уэртона из «Зелёной мили»), либо паразитические являются олицетворением претов среди людей.

4. Так добро или зло?

Итак, оказывается, что всё, что человечество привыкло называть извечной борьбой «добра» и «зла», на деле является плодом борьбы между определёнными типами мировоззрения, миропонимания наподобие вечного конфликта между Дневным и Ночным Дозорами. Неужели нет никакого выхода за пределы этого порочного круга?

Конечно, выход есть. Он был сформулирован Сиддхартхой Гаутамой и назван Дхармой. Она включает Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь. Однако, такая формулировка является лишь одной из возможных и это признавал сам Будда. Он говорил, что будущий будда, Майтрейя, сформулирует Дхарму ещё более совершенным образом.

Те, кто следует Дхарме, называются в буддизме арья. Арья не имеют своих миров, в которых бы они обитали, но воплощаются в любых из них по мере надобности. Кроме того, есть так называемые Чистые Земли, созданные с целью помощи существам, вступившим на путь Дхармы.

Дхарма – это путь очищения от помрачений. Это не путь вверх по лестнице миров, но – за пределы этой лестницы. Она может быть реализована в любом мире, хотя мир людей имеет в этом смысле ряд преимуществ, о которых уже упоминалось.

Во главе угла в Дхарме стоит сострадание и устремление к предельному пониманию сути бытия. Выход за пределы самости, которая на поверку является лишь завесой перед глазами. Если «светлые» лишь дисциплинируют и смиряют свою самость перед Авторитетом, а «тёмные» - потакают самости и превращают её в фетиш, то арья стремятся осознать предельную суть самости. Если целью «светлого» является пребывание в раю у стоп Вседержителя, а у «тёмных» - личное овладение силой, то целью арья является выход за пределы этого круга. Единственным «злом» для арья являются помрачения.

Можно привести такую аналогию из фильма «Матрица»: цель «светлых» - сохранение Матрицы и служение ей, поскольку они считают её благом для всех людей. «Тёмные» стремятся так или иначе приобрести в Матрице особые возможности, урвать, так сказать, от неё свой кусок. Арья же стремятся за пределы Матрицы и показывают путь за эти пределы тем, кто того пожелает. Чтобы выйти за пределы Матрицы, не надо подниматься до вершин власти в ней, более того, такое поднятие скорее всего помешает пробуждению.

Рискну предположить, что вторым историческим человеком, проповедовавшим Дхарму, хотя и немного с иной стороны, был Иисус Христос. Хотя он, конечно, не мыслил такими категориями и находился в рамках иудейского миропонимания. Кроме того, вероятно, человеком Дхармы (в широком смысле, разумеется), был Лао Цзы. Но здесь я боюсь ошибиться.

В настоящее время, практически в каждой мировой религии есть внутренние «струи», течения тех, кто идёт за пределы. И заслуга в этом лежит прежде всего на Будде Гаутаме и на Иисусе. В христианстве таким течением является исихазм, в исламе - суфизм, в буддизме - вообще многое. Хотя основной организм мировых религий всё же, судя по всему, всё же связан по больше части с Дэвалокой.

Статья написана совместно с М.М.Александровым

Олег Павлов

Откуда такие сведения?

Это не сведения - это личное мнение, основанное на том, как и во что я верю.

Я верю, что мистическая Церковь в нашем мире находится, преимущественно, внутри исторической церкви (хотя отнюдь не совпадает с ней).

Главной (а по большому счёту и единственной) задачей Церкви является - помочь человеку "познать Христа", пережить личную встречу с ним и приобщиться его бытию.

Как бы ни была историческая церковь искажена, омрачена, подменена, она всё же даёт христианам, при прочих равных условиях, больше шансов на приобщение бытию Христа.
Поэтому опыт переживания личной встречи со Христом доступен нехристианам в меньшей степени, чем христианам.

Роль тут играет всё - и набор понятий, и вероучение/богословие, и культурное обрамление жизни (философия, литература, поэзия, музыка, зодчество) и (на мой взгляд самое главное, что имеют христиане в преимущество перед нехристианами) таинства в церкви.

Напомню определение таинства из "Розы Мира":

Что такое таинство? - Это есть такое священнодействие, при совершении которого сверхсознательные корни человеческой воли принимают божественную благодать, то есть преисполняются сил для движения к гармонии между личностью и вселенной, духом и плотью, человеком и Божеством.
     Поэтому безучастность сознания или недостаток веры со стороны того, над кем таинство совершается, не лишают таинство его действенности. Отсюда - возможность совершения таинств над неверующими, тяжелобольными и детьми. Но участие разума и личной веры облегчает и ускоряет течение токов благодати от сверхсознательных корней воли в сферу дневного сознания.
     Трансрациональная и сверхличная природа таинств обуславливает их действенность при недостатке или даже отсутствии веры и мистической сосредоточенности также и со стороны тайнодействующего. Отсюда - независимость действенности таинства от личных свойств и от душевного состояния священника. Но его сосредоточенность, вера и вникновение в смысл совершаемого, передаваясь тому, над кем таинство совершается, облегчает последнему восприятие благодатного тока.


Это непременные условия? Почему?

Потому что Бог уважает свободу человека, если человек не ищет встречи с Богом, то её и не будет. А чтобы искать встречи с Богом, необходимо верить в личного Бога.

Ну а неотягощённость души грехами - это как бы внешнее, необходимое условие, ибо Бог Свят, и тяжёлые грехи (или множество лёгких) не могут встретить Святое.

«Последнее редактирование: 20 Апрель 2011, 09:26:37, ВОЗ»

Цитата: Oleg
Те самые легионы сверхъестественных существ, непрестанно сражающиеся с натиском асуров, породили среди людей множество легенд о небесных воинствах. Одна из самых последних – эльфы Толкиена, сражающиеся с ордами Мелькора и Саурона.

Любопытно... мне вся глава сразу напомнила Сильмарион Толкиена (который я, правда, просматривал лишь мельком во время одной из дискуссий с "толкиенистами")

Олег, а откуда в буддизме все эти сведения об устройстве мира? Гаутама, насколько я понимаю, этого не рассказывал?

И ещё, немного личный (но всё же разрешённый) вопрос - Вы так действительно верите, или это просто изложение Вашего понимания буддизма?

«Последнее редактирование: 11 Сентябрь 2015, 22:56:37, Ярослав»

Иными словами, Ваша вера включает в себя не только веру в то, что необходимо верить в личного Бога, но и веру в то, что наикратчайший путь к Нему лежит через земную церковь?
Дело в том, что то, что Вы описали как "встречу со Христом" - вполне знакомо и закономерно и в буддизме, и в суфизме и в даосизме, скажем. Вот это я имею в виду:
Любовь ко всему сущему и особенно к человекам, душевный покой, тихая радость, уверенность в том, что всё будет хорошо, нездешняя теплота и ласка, направленные на переживающего, - вот те бедные слова-вехи, которыми можно описать такую встречу.
Разница в том, что опыт этот не пытаются описать в рамках христианского дискурса.
Я к чему говорю: Вы уверены, что Вам необходима вот эта вера в то, что этот опыт имеется по преимуществу у христианской церкви, и что вера в личного Бога для него - непременное условие?

Олег Павлов
«Последнее редактирование: 24 Апрель 2011, 22:41:16, КАРР»

Цитата: Leonid
Любопытно... мне вся глава сразу напомнила Сильмарион Толкиена (который я, правда, просматривал лишь мельком во время одной из дискуссий с "толкиенистами")
Толкинисты, судя по всему, застряли между дэвами и асурами :)
Цитата: Leonid
Олег, а откуда в буддизме все эти сведения об устройстве мира? Гаутама, насколько я понимаю, этого не рассказывал?
Согласно сутрам, бытующим в определённых школах буддизма, таки рассказывал. Сведения из этих сутр в конспективном виде были собраны в Абхидхарме, а более развёрнуто изложены Васубандху в Абхидхармакоше. Ну и дальше уже были доработаны.
Цитата: Leonid
И ещё, немного личный (но всё же разрешённый) вопрос - Вы так действительно верите, или это просто изложение Вашего понимания буддизма?
Далай Лама однажды сказал: "Если быть буддистом означает верить в континенты, миры, дэвов, асуров и прочее, то я не буддист".
Мне нет необходимости верить во всё это. Дело в том, что на самом деле это учение можно интерпретировать как описание различных состояний сознания.
Мне такая картина кажется более полной, чем дуалистическая, скажем.

Олег Павлов
«Последнее редактирование: 11 Сентябрь 2015, 22:57:44, Ярослав»

Иными словами, Ваша вера включает в себя не только веру в то, что необходимо верить в личного Бога, но и веру в то, что наикратчайший путь к Нему лежит через земную церковь?

Не совсем так... пользуясь словами апостола Павла "и бесы веруют и трепещут", а пророки Моисей и Илия (например) пережили встречи с Богом задолго до появления христианской исторической церкви.

Главное, всё же, искание Бога.

Дело в том, что то, что Вы описали как "встречу со Христом" - вполне знакомо и закономерно и в буддизме, и в суфизме и в даосизме, скажем. Вот это я имею в виду:
Quote from: Leonid on Today at 14:46:57

    Любовь ко всему сущему и особенно к человекам, душевный покой, тихая радость, уверенность в том, что всё будет хорошо, нездешняя теплота и ласка, направленные на переживающего, - вот те бедные слова-вехи, которыми можно описать такую встречу.

Да, наверное...  как я уже писал - я плохо знаком с буддизмом и суфизмом, о даосизме тоже знаю лишь понаслышке.

Я это уже упоминал, как одну из проблем - отсутствие адекватных слов, и описание неких состояний души подобными словами, с вытекающей отсюда путаницей в понятиях и дискредитацией свидетельств.

Люди, принимавшие LSD (или другие психотропные наркотики), тоже описывают свои переживания похожими словами, и некоторые даже уверены, что встретили Бога.

В конечном счёте, всякое суждение основывается на личной вере. Атеист, буддист, иудей, христианин об одном и том же явлении (например о смерти или жизни) судят, каждый в соответствии со своей верой. В вопросах веры никакие доказательства невозможны, возможны лишь свидетельства и откровения.

Интересно, кого представляют второй стороной в пережитых встречах буддисты, суфии, даосы?

«Последнее редактирование: 20 Апрель 2011, 09:29:47, ВОЗ»


 
Рейтинг@Mail.ru Союз образовательных сайтов Яндекс.Метрика