Роза Мира — диалог культур и культура диалога

Поистине, Пророк (да благословит его Аллах1 и приветствует!) велел нам остерегаться нововведений, т.к нововведение есть заблуждение.
В настоящее время мусульмане, относящие себя к какому-либо суфийскому тарикату (или иных течений Ислама) подвержены большому количеству нововведений. Сюда относится чрезмерное почитание, можно сказать - поклонение своему устазу, а так же различным шейхам, совершение молитв на захоронениях предков (зиярат) и обращение с мольбами не к Аллах1у а к умершим. Аллах1 Всевышний говорит: «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными»» (Верующие 40:60)    а так же  «Ему принадлежит власть, а те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют даже плевой на финиковой косточке.
Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы, а если бы даже услышали, то не ответили бы вам» (Творец 35:13-14) Эти и многие другие цитаты из Священного Писания и достоверные хадисы Пророка (да благословит его Аллах1 и приветствует) говорят о запрете возносить мольбы кому-либо или чему-либо кроме одного лишь Аллах1а, и приписывать силу и власть, подобную Великой силе и могуществу Всевышнего Аллах1а.  Кроме того, среди приверженцев нововведений распространено празднование дня рождения Пророка (да благословит его Аллах1 и приветствует) - Мавлид. Нет точного указания в Коране или хадисах,  что это запрещено. Но, если же это является благом, как полагают те, которые празднуют его, то, разве Пророк (да благословит его Аллах1 и приветствует) не сообщил нам об этом великом благе?? Ведь он, поистине, призывал людей в первую очередь к единобожию,  потом в обязанность был введен намаз, потом пост, затем хадж и т.д,  Невозможно, чтобы мы знали благо, о котором неизвестно было Посланнику Аллах1а, да благословит его Аллах1 и приветствует. Все хорошее и благое мы познали через него. Из хадисов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, подтверждающие сказанное, его слова: «Я не оставил ничего из того, что приближало бы вас к Аллаху, иначе как повелев это сделать». То есть, если мавлид является благом и приближает нас к Аллаху, то необходимо, чтобы посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, указал нам на него, ведь так? Мавлид не имел место во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, – в этом согласны все без исключения – и таким образом, этого благого деяния не было ни во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ни во времена сподвижников, ни во времена таби1инов и имамов-муджтахидов. Как же осталось это благо им неизвестным? И когда был ниспослан аят «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Свою милость, и довольствовался Исламом как религией», не было празднования дня рождения Пророка (да благословит его Аллах1 и приветствует). И последнее, что я хотела бы сказать по поводу течений в Исламе как таковых вообще. Аллах1 говорит нам в Священном Коране: «Поистине, те, которые раскололи свою религию и разделились на секты, ты не имеешь к ним никакого отношения. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали».  (аль-Ан’ам 6: 159). Пророк (да благословит его Аллах1 и приветствует) сказал: «Я завещаю вам бояться Аллаха! Слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб. Поистине, тот из вас, кто проживёт долго, увидит много раздоров. Так придерживайтесь же моей Сунны и Сунны праведных халифов, ведомых правильным путём. Держитесь за это “коренными зубами”, и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!» Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, Ибн Маджа 42, Ибн Наср 1/21.      Помните, Аллах1 не создал нас безвольными роботами, у нас есть выбор, и мы сами выбираем, чему следовать. В Судный день, когда всю вину скинем на Иблиса, он скажет - "Я лишь советовал вам (наущениями) и вы послушались!"  Вся хвала принадлежит Аллах1у, молим Всевышнего Творца уберечь нас от пламени Ада..

Уважаемая HadijaZ, наш портал посвящён диалогу религий и культур, а не внутриконфессиональным и богословским полемикам. Выяснения, какая из религиозных конфессиий (в Исламе ли, в Христианстве ли, в других мировых религиях) более истинная, а какая ложная, не входят в идею религиозных разделов нашего ресурса. Наша цель - более культурологическая и философская, нежели богословская: найти мостик между разными конфессиями, способствовать взаимопониманию разных религиозных систем. В целом - межрелигиозному диалогу и примирению. Богословские же споры, увы, к таковому диалогу и примирению не приводят, но скорее - к обратному результату, к взаимному отчуждению и вражде.

На нашем ресурсе не приветствуются полемики в стиле "верные-неверные" и "с нами истинная вера, а вы во лжи пребываете" - по отношению ко всем религиям светлой направленности. Мы считаем, что сам такой подход к межрелигиозным разногласиям только умножает зло в мире и способствует духу, враждебному Богу и человеку, какими бы именами человек ни называл Бога, суть и дух познаются по плодам. Вражда к инаковому пониманию Божества не может вести к истине. Бог есть любовь, и нет истины, где нет любви.

Великий мыслитель и богослов Абу Хамид ал-Газали родился в 1058 г. Учился в Тусе, Джурджане и Нишапуре. В 1085 г. как выдающийся знаток и толкователь Корана был в числе прочих молодых интеллектуалов приглашен вазиром Низам ал-Мулком в Исфаган ко двору захватившего Иран сельджукского султана Малик-шаха.
В числе ученых, призванных Низам ал-Мулком ко двору Малик-шаха, был, как известно, гениальный математик и астроном Омар Хайям, чьи четверостишия, написанные в суфийской поэтической традиции, к тому времени уже получили большую известность. Рассказывают, что однажды Газали (он был на десять лет моложе Хайяма) посетил Исфаганскую обсерваторию. Хайяму, обладавшему феноменальной памятью и знавшему Коран наизусть, были не страшны богословские споры даже с таким авторитетным знатоком, как Газали, но Газали стал расспрашивать его о звездах, об обсерватории и её работе. Хайям насторожился и стал рассказывать так подробно, намеренно запутывая свою речь, что Газали вскоре совершенно потерял нить разговора и не знал, как его закончить. В это время до них донесся призыв муэдзина к молитве. Услышав его, Газали сказал:
— Вот пришла Истина и ушла нелепость!

 И с этими словами покинул обсерваторию. Этот эпизод показывает, что во время своего пребывания в Исфагане Газали был ещё очень далёк от суфийского Пути, и поэтому доверительная беседа между ним и Хайямом тогда ещё была невозможна.
Непоколебимо веривший в силу Знания Низам ал-Мулк доказал Малик-шаху необходимость открытия в стране нескольких университетов, получивших по имени всесильного вазира название «Низамийе». В один из таких университетов — в багдадское Низамийе — Низам ал-Мулк в 1091 г. посылает Газали преподавать исламское право (фикх) и другие науки.
Однако преподавательская деятельность Газали продлилась лишь до 1095 г. К этому времени Низам ал-Мулк и сам Малик-шах были убиты, и сельджукскую империю начинают сотрясать беспрерывные наследственные раздоры. То ли под впечатлением этих событий, то ли по иным причинам Газали заболевает и покидает Багдад, отправившись в паломничество в Мекку.
Совершив паломничество, Газали почти десять лет ведет странническую жизнь суфия-отшельника в Сирии, в Иерусалиме и Александрии. Именно в эти годы (1095-1105) им был создан главный труд его жизни — четырёхтомное сочинение «Воскрешение наук о вере», примирившее суфизм и ортодоксальный ислам и обеспечившее ему пожизненную и посмертную славу обновителя ислама.
Тем временем наследственные споры престолопреемников Малик-шаха улеглись, а исполнительная власть при его сыне — новом правителе Ирана султане Баркьяруке — оказалась в руках Фахр ал-Мулка, сына Низам ал-Мулка, и молодой вазир настоял на том, чтобы Газали возобновил преподавание, которое продолжалось ещё почти шесть лет. Затем Газали возвращается в Хорасан и становится суфийским шейхом в Тусе, но своей школы он там создать не успевает, поскольку в том же 1111 году умирает, а его мысли и вера продолжают жить в его книгах, известных уже в средневековой Европе и получивших высокую оценку Гегеля.
Главный труд Газали имеет множество разделов и глав. Самый первый раздел носит название «Книга о знании» и начинается словами:
«Пророк Господа, да пребудут на нём Его благословение и благодать, сказал:
— Стремление к знанию — обязанность каждого мусульманина!
Также сказал Он:
— Ищите знание даже в Китае».
Надо полагать, что эти слова Пророка Мухаммеда относятся не только к мусульманину, но и к любому человеку вообще, поскольку Знание есть один из главнейших путей к Богу. Одним из носителей высокого Знания был и иранец Газали, читавший древнееврейские и древнегреческие тексты и написавший свою книгу на арабском языке.
По суфийской традиции, часть открытых ему истин Газали изложил в виде притч, приобщив, таким образом, своих читателей к поискам смысла и сущности исследуемых им явлений и ситуаций.

Суфии: Восхождение к истине. (18)

  Да, дожили. Впрочем, ничто не ново под Солнцем и Луною. Подобный запрет вызывает обратное желание - прочесть книгу немедленно!

Одна история из этой же книги:

Рассказывают, что во время правления шаха Ануширвана Справедливого один человек купил у другого землю и нашел там клад. Он пошел к продавцу и сказал ему об этом. Продавец ответил: «Я продал тебе землю вместе с тем, что в ее недрах, и то, что ты нашел — твое. Я поздравляю тебя». И сказал покупатель: «Мне не нужно чужого имущества». С этим спором они дошли вплоть до Справедливого Правителя. Ануширван обрадовался этому и спросил их: «Есть ли у вас дети?» Один из них ответил: «У меня есть сын». А другой сказал: «У меня есть дочь». Тогда сказал Хосров Ануширван: «Я хочу, чтобы между вами были связь и родство, чтобы сын одного женился на дочери другого, чтобы вы тратили эти богатства на действительные их нужды и чтобы сокровища принадлежали вам и вашим детям». Они сделали так, как он приказал, и остались довольны тем, что он предписал им. А если бы двое жили во время несправедливого правителя, то каждый из них бы говорил: «Клад мой!» Но они, зная, что их правитель справедлив, искали истину и предпочитали правдивость.

     Памяти Мусы

Ты был один в горах суровых
Учитель добрый для меня.
Под сводами родного крова,
Где обретает форму слово,
И свойства грозного огня,
Ты рисовал молчанье духа,
Дыханье жизни в плоти гор.
Туда, где царствует разруха,
Где живы старец со старухой
Ты устремлял свой меткий взор.



Тебя влекли простые судьбы,
Простые лица бедных сёл,
Тяжёлый быт и хлеб их грубый.
И тайн кровных ореол
Над очагами чохских школ.
И вслед за живописью сердца,
Ты постигал ремёсел суть.
Ты был в сем мире иноземцем.
Любовь, которой не вернуть,
Ушла с тобой в далёкий путь.




Musa-art




---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Свет, оживляющий идею
Ольга Мамедова

Foto с. Гамсутль, Vagabov.