Сергей Алексеевич, спасибо. Теперь спор действительно становится интересным, потому что мы добрались уже не до ИИ, а до структуры доступа к сознанию.
Попробую сначала исправить две свои прежние формулировки, а затем обозначить, где у меня остаются возражения.
1. «Я — феномен или не феномен?»
Здесь вы поймали меня на неудачном слове. Когда я написал о «двух способах доступа к одному феномену», слово «феномен» оказалось слишком многозначным.
Мне вовсе не требуется утверждать, что само «Я» есть феномен — в кантовском, феноменологическом или каком-либо ином специальном смысле.
Лучше сказать так: от первого лица мне непосредственно дан мой собственный опыт; от третьего лица доступны наблюдаемые или измеряемые характеристики некоторой системы.
Это пока вообще ничего не решает относительно онтологического статуса самого «Я».
Когда мне больно, мне непосредственно дана боль. Из этого ещё не следует ответа на гораздо более трудный вопрос: что представляет собой тот, кому больно? Субстанция? Процесс? Монада? трансцендентальный субъект? биографическое «Я»? Здесь начинается уже отдельная онтология субъекта.
Поэтому противоречия «если “Я” не феномен, доступа к нему нет» я не вижу. Я утверждаю непосредственную данность собственного опыта, а не исчерпывающее знание собственного онтологического устройства.
2. Третье лицо
Точно так же я готов убрать слово «феномен» и здесь.
Нейронная активность, поведение, речь, реакции организма и т.п. для моего аргумента важны не потому, что они «феномены», а потому, что они доступны в интерсубъективном наблюдении и описании.
То есть различие я провожу не между: «феноменом первого лица» и «феноменом третьего лица», а между: непосредственно переживаемым и публично наблюдаемым/описываемым. Это значительно аккуратнее.
3. Второе лицо
А вот здесь я во многом принимаю вашу поправку. Если словами «сознание от второго лица» мы обозначаем не ещё одну субстанцию и не ещё один набор квалиа, а особую эпистемическую и реляционную позицию, то я не вижу причин её отвергать. Можно даже временно ввести условные обозначения:
С1 — собственное переживание;
С2 — отношение к другому как к «Ты»;
С3 — наблюдение и описание другого как объекта исследования;
С4 — если удастся его прояснить — безличный или универсальный уровень.
Тогда мой первоначальный вопрос становится точнее:
может ли С2 дать доступ к чужому С1, которого принципиально не даёт С3?
Вот это действительно интересный вопрос.
И здесь я согласен с вами: если философия сознания ограничивается только полюсами «моё переживание» и «наблюдаемый объект», то отношение «Я — Ты» оказывается недоисследованным.
Но дальше начинается наше разногласие.
4. «Откуда вы знаете, что моя боль только моя?»
Здесь ваше возражение справедливо против моей формулировки, но не против самого различия. Я действительно сказал слишком сильно: «ваша боль остаётся только вашей».
Точнее было бы сказать: я не имею к вашей боли такого же непосредственного доступа от первого лица, какой имеете вы.
И это уже высказывание прежде всего о границах моего доступа, а не описание содержания вашего сознания. Я не утверждаю, что вы обязательно переживаете боль именно как «исключительно свою». Возможно, вы переживаете её вместе с сопереживанием другого, мистическим опытом единства, идентификацией с кем-то и т.д.
Но если вы хотите утверждать не просто совместность или сходство переживания, а что одно численно тождественное квалиа буквально принадлежит одновременно двум субъектам, то это уже очень сильный онтологический тезис. Его как раз пришлось бы дополнительно обосновывать.
Так что «сальто-мортале» можно убрать простой заменой формулировки: не «я знаю, что ваша боль только ваша», а «ваша боль непосредственно не дана мне так, как мне дана моя».
Если вы с этим тоже не согласны — вот тогда начинается действительно фундаментальный спор.
5. О квалиа
Здесь я бы тоже уточнил терминологию. Вы пишете: «квалиа — всегда сознание от первого лица, но не всё сознание от первого лица — квалиа, а только какая-то его самотождественная часть». Первая половина мне близка, вторая требует пояснения.
Я бы сказал иначе: квалиа — это не всё сознание первого лица, а качественный характер переживания: как ощущается боль, как дан красный цвет, как переживается тревога и т.п.
А вот слово «самотождественная» мне пока непонятно. Если вы вкладываете в него специальный смысл, его хотелось бы отдельно определить. Квалиа ведь могут изменяться: боль усиливается, оттенок меняется, вкус постепенно исчезает.
Поэтому я пока не вижу, в каком именно смысле квалиа должны быть «самотождественной частью» сознания.
6. Теперь о философском зомби
Здесь, мне кажется, возникло недоразумение.
Философский зомби у Чалмерса — это вообще не ИИ. Это мысленно предполагаемый физический и функциональный двойник человека, у которого отсутствует феноменальный опыт.
И главное: мысленный эксперимент с зомби не приписывает квалиа объекту, а делает прямо противоположное. Мы воображаем систему, у которой совпадает всё функционально наблюдаемое, но квалиа отсутствуют.
Поэтому зомби как раз чрезвычайно хорошо ложится на ваше собственное различение первого и третьего лица.
В С3 всё одинаково. В С1 — радикальная разница: у одного «свет горит», у другого якобы нет. И вопрос Чалмерса состоит в том, следует ли С1 логически из полного С3. Поэтому даже если вообще убрать искусственный интеллект из разговора, проблема зомби остаётся.
7. И здесь небольшая, но существенная поправка относительно Чалмерса и Лейбница
Вы пишете: «Чалмерс так же, как и Лейбниц, считал, что у ИИ (автомата) никакого квалиа нет и быть не может, в принципе».
С Лейбницем это близко к его позиции: знаменитая «мельница» в §17 «Монадологии» как раз направлена против мысли, что из механического взаимодействия частей можно получить объяснение восприятия. Для Лейбница восприятие нужно искать не в машине как сложном механизме, а в простой субстанции.
Но у Чалмерса позиция другая и даже почти противоположная. Он прямо защищал strong AI и отдельно аргументировал, что при сохранении соответствующей функциональной организации замена нейронов искусственными элементами не должна приводить к исчезновению сознательного опыта. А в последние годы он вполне всерьёз обсуждает вопрос, при каких условиях искусственная система могла бы быть сознательной.
То есть здесь Лейбница и Чалмерса объединять нельзя. И это, кстати, делает нашу дискуссию интереснее.
8. Что действительно даёт второе лицо?
Вот здесь находится, по-моему, самое существенное ваше предложение. Допустим:
С1 — я непосредственно переживаю;
С3 — я наблюдаю другого;
С2 — я вступаю с другим в отношение «Я — Ты».
Я готов согласиться, что С2 даёт нечто, чего нет в С3.
В отношении «Ты» другой не просто является объектом регистрации. Он обращается ко мне, отвечает, понимает мой вопрос, изменяет своё поведение вследствие моего ответа, способен требовать от меня ответа в свою очередь.
Появляется взаимность субъектов.
Но я пока не вижу следующего шага: почему из этой взаимности следует наличие квалиа?
Предположим, передо мной идеально построенный философский зомби. По условию мысленного эксперимента он тоже способен говорить мне «ты», понимать мои вопросы, вступать в диалог, обижаться, просить прощения и обсуждать с нами Чалмерса.
Если С2 должно разрушить возможность зомби, нужно показать, что именно присутствует в подлинном отношении “Я — Ты”, чего функциональный двойник воспроизвести в принципе не может.
Вот этого аргумента мне пока не хватает. И здесь очень важно различить две проблемы. Первая: проблема чужого сознания — откуда я знаю, что другой субъект действительно переживает?
Вторая: трудная проблема сознания — почему вообще какие-либо физические или функциональные процессы сопровождаются переживанием?
Мне кажется, ваша идея второго лица потенциально очень сильна для первой проблемы.
Но чтобы она решила вторую, необходимо сделать ещё один шаг: показать, почему отношение «Я — Ты» не просто даёт мне новое основание признать другого сознательным, а объясняет само возникновение феноменальности.
И вот это я как раз предложил бы сделать следующим вопросом нашего «интерактива двоих»: что конкретно открывается в отношении второго лица такого, что принципиально недоступно третьему лицу и при этом свидетельствует не просто о функционально совершенном собеседнике, а о наличии у него С1 — внутреннего феноменального опыта?
Если удастся найти такое различие, тогда ваша поправка к Чалмерсу окажется действительно существенной, а не просто добавлением ещё одной перспективы описания.
