Хорошо,
Сергей Алексеевич, если Вы упорно продолжаете вести диалог в формате "нарезки цитат", игнорируя целостный смысл высказывания и контекст, откуда эти фразы выдёргиваете и обыгрываете, отвечаю Вам в том же формате (вдруг, и правда, Вы только в таком формате и можете воспринимать тексты другого человека):
Давно появились продукты.
У меня есть модель трех регионов мироздания...
Это Ваша
личная философия в Вашей личной картине мира, а не состоявшийся философский синтез перечисленных Вами философских направлений как культурный феномен. Пока это только декларации и Ваши личные пожелания. Я об этом и сказал.
Если Ваши теоретические наработки станут культурным феноменом и будут признаны многими большими философами в будущем как некий синтез (материализма, идеализма, экзистенциализма и т.д.), тогда только Ваша личная философия состоится в культуре как некий синтез. Вот тогда и появится предмет для сравнения этого синтеза с другими философскими направлениями или другими видами синтеза.
Пока же для такого сравнения необходимо глубоко и детально изучать Вашу картину мира и существующую внутри неё философию, так как и та, и другая имеют очень индивидуальный характер, свой язык со множеством неологизмов и смыслов, очень отличающихся даже в традиционных терминах и словах от их привычного значения. Вы требуете такого знания Вашей философии от других участников форума, но сами не находите в себе ни желания, ни интереса к изучению их трудов. Имеете право. Но и они имеют аналогичное право на то же самое в отношении Вас.
Если (или когда) найдутся люди, которые Вашу философию досконально изучат и Вашу картину мира, в этой философии отражаемую и осмысляемую, признают родственной их картинам мира, и даже философским синтезом, тогда только и появится предмет в культуре и философии, который можно сравнивать с другими, уже состоявшимися в культуре феноменами.
А пока, увы, только декларации. Через такую стадию проходят все великие открытия во всех областях культуры, включая философскую. Кто-то быстрее, кто-то медленнее, а кто-то не проходит вообще. То же самое я и по отношению к себе говорю: пока многие мои идеи имеют декларативный характер. Остальное только время покажет. А на форуме могу Вам посоветовать одно: относитесь к другим участникам так, как хотите, чтобы они относились к Вам. И прежде чем предлагать свои тексты как достойные прочтения и изучения, читайте и изучайте тексты других. Требуйте от других только то, что делаете сами.
Поэтому у меня их нет, точнее, остались как частные векторы.
Вот и попробуйте представителям этих устойчивых во времени философских направлений показать свой "синтез", в котором уже их философии нет, но остались от неё только "частные векторы", причём по Вашему произволу выбранные. Если они признают Вашу философию синтезом, новым качественным скачком их философии, тогда и появится в культуре феномен философского синтеза С.А. Борчикова.
В воде как синтезе водорода и кислорода
Вода не отменяет ни существования в природе кислорода и водорода как по отдельности, так и в составе других молекул. И вода не является поэтому синтезом водорода и кислорода, но только веществом, в состав молекулы которого входят кислород и водород.
Если Вы создаёте теорию, в состав которой входят какие-то наработки из других теорий, это не делает Вашу теорию синтезом других философских теорий, равно как и не отменяет их самостоятельного существования и развития. Просто появляется ещё одна философская теория, пока в форме гипотезы. Только и всего.
А в Вашем случае это очень индивидуальная гипотеза, не принадлежащая ни к одному традиционному направлению, что религиозному, что безрелигиозному, хотя и заявляющая о себе как о синтезе нескольких философских направлений. Но одних деклараций мало, необходимо пройти проверку временем.
Веселее для потребителей философии, но не для ее творцов.
А Вы и способ знаете, как взять и всех поделить на потребителей и творцов? Зачем далеко ходить: я в таком раскладе потребитель, а Вы творец, правильно? Мне ближе слово "любитель"...
А Вы считаете, что для творцов философии будет веселее, если философия станет единой системой и методологией мышления, а разные философские направления и лики исчезнут как автономные пути? Не уверен, что для творцов это будет весело... Впрочем, и в тюрьме жить можно.
И не верно, что начинается с духовного опыта. С духовного опыта начинается жизнь Духа и религиозное мышление (сознание). А философское мышление начинается с первичных Творческих Актов самомыслительной рефлексии.
Это так в Вашей картине мира. В христианской (и в большинстве других религиозных картин мира) иначе: не только у духа, но и у души есть предсуществование, по сравнению с которым земной отрезок её бытия как минутная остановка на полустанке в пути тысячелетий. А дух вообще принадлежит первореальности, в которой сам вопрос, с чего начинается жизнь духа и духовный опыт, не имеет ни малейшего смысла.
В Вашей картине мира и дух, и душа - только стадии (ипостаси) человека и производные человеческой культуры, высшая форма которой Мудрость (философия). И эта картина мира почему-то объявляется демифологизацией, хотя сама является самым откровенным мифом. С тою лишь разницей, что этот миф не прошёл проверку временем и остаётся пока на уровне личной мифологии, в отличие от великих религиозных и культурных мифов.
вся мировая философия: есть только два критерия истины: логический (необходимый) и практический (достаточный). Других нет.
Мировая философия такой же абстракт, как и мировая культура. Такой единой философии и культуры нет, но есть разные философские и культурные лики. (Если Вам так претит слово "миф", можно заменить его на "лик".) Здесь нужна конкретика, а не общие рассуждения о каких-то общих критериях. В разных системах и в отношении к разным ликам эти критерии работают по-разному.
Различается и логика в них: есть бинарная (аристотелевская) логика исключённого третьего, есть логика тринитарная (логика религиозных антиномий), есть логика принципа дополнительности квантовой механики, есть логика козыревской причинной механики и казуальных связей (синхрония Юнга), есть логика символизма и духовного опыта (искусство), есть логика Божественного Откровения (пророческая, профетическая), есть логика языков (любой филолог подтвердит, что язык не логическая структура и живёт по своим, ему одному ведомым законам), есть логика возгорания в культуре новых гениев (появляются антогонистическими парами, как правило), есть логика истории (которая ничему не учит), есть логика мистического мироощущения. И я далеко не все виды логики перечислил. И нельзя один вид логики из той картины мира, где она работает, переносить на другую картину, в которой другая логика работает.
Попробуйте, например, при помощи этих "двух" критериев демифологизировать (фальсифицировать) философию Бердяева или, скажем, Фёдора Козырева. Хотя бы какую-то отдельную работу, книгу, статью. Получится личный взгляд С.А. Борчикова на то, что там истина, а что ложь. Вот А. Пермский взял книгу Бердяева "Философия свободного духа" и начал комментировать оттуда цитаты с колокольни своей картины мира и своей философии. Получился читательский дневник. Кому-то, может быть, он будет интересен.
И так - с любым философским ликом или конкретным философом. Нет убедительных объективных критериев, при помощи которых один философ будет отделять зёрна от плевел у другого философа. Может высказывать свои мнения и суждения, приводить аргументы, но это не является объективной оценкой и объективным критерием. Именно поэтому и существуют в мире разные философские лики и направления, принципиально не сводимые в одну систему и одну методологию. А общий для всех критерий только один - проверка временем. Он общий и для философии, и для религии, и для культуры. Что-то приживается, что-то отмирает, что-то видоизменяется. Но это за гранью компетенции методологов, и слава Богу.
Но методологически сомневаюсь, что в мифах есть такая обязательная процедура проверки их через демифологизцию, как в науке – через фальсификацию. Приведите примеры сомнения мифа в себе самом.
Культура не может сомневаться в себе самой, как и религия. Сомневаются люди, а не мифы. Культурный лик - это миф. И он имеет национальные черты,
лица не общее выраженье. То же относится и к религиозным мифам. Лицо не может сомневаться в себе самом, оно формируется жизненным путём, проживанием судьбы, творчеством истории.
Нет никаких объективных критериев (вернее, они существуют только в голове методолога), при помощи которых можно было бы отделять жизнеспособные (качественные) культурные феномены от нежизнеспособных. Можно давать оценки, делать прогнозы, но единственным по-настоящему работающим критерием, порою ниспровергающим все оценки и прогнозы "специалистов", является только
суд времени. Более того, ни один методолог со всеми своими критериями не может спрогнозировать появление в культуре ни новых жанров (путей), ни новых имён. Это делает только время - как творчески активная сила. Вот у неё в руках и главный критерий, который только и работает в культуре.
Научная картина мира (как целостный миф об объективной реальности) относительно молодая, сравнительно с религиозными картинами мира. Как и философия, принимающая научную картину мира за объективную реальность. А наукообразная философия и её язык ещё моложе. И не с позитивизма и сциентизма началось её бурное развитие (для тех путей достаточно было классического материализма, который никакого новояза не создавал).
Наукообразная философия и её язык появились после переворота в научной картине мира, совершённого квантовой механикой, теорией относительности. Это настолько расширило представления о материи и пространстве, что у адептов научной картины мира буквально "снесло крышу". Им показалось, что наука поймала Бога за бороду, что теперь научные критерии можно переносить и на духовную сферу. Вот в этой точке и появился язык наукообразной философии, оторванный от религиозных мифов и национально-культурных корней. Это несомненно явление, требующее не только философского, но прежде всего историософского осмысления. И религиозной оценки, разумеется, тоже.
Это я и называю культом КАРТИНОМИРИЯ. Какое отношение он имеет к творческим занятиям философской деятельностью? Созерцайте разнообразие картин, кто не дает?
"Культ картиномирия" - это культ реальности. Но реальность не нуждается в культе.
Можно сколько угодно принимать символы (мифы) реальности за саму реальность, но от этого картина мира не становится самим миром во всей его целостности и полноте, но остаётся только одной из его картин. Реальность как Истину во всей своей целостности и полноте видит только Всеведущий Бог, а человек, как существо смертное, может видеть только картину реальности (одну из великого множества).
И даже в Вашей картине мира, где философское познание высшее, принадлежащее высшей, шестой ипостаси человека - Мудрости, это познание остаётся
человеческим и не становится Божественным. Человек бессилен выпрыгнуть из картины реальности в саму реальность как Целое, но может за эту реальность принимать какие-то частные её проекции и картины. Если человек отдаёт себе в этом отчёт, это уже шаг к отрезвлению и к мудрости. А если не отдаёт, то сколько бы он себя ни провозглашал мудрецом-философом, он остаётся ещё на той стадии, где картина мира в его голове сливается с самой реальностью.
Пока человек, будь он трижды философом, не научится в своей голове отличать символы реальности от самой реальности, он не сможет различать духов, в том числе и отличать дух правды от духа лжи. И никакие объективные критерии, никакие методологии ему не помогут. Все они относятся к миру объектов, который сам является одной из символизаций реальности, сам является становящимся мифом.
Но при чем здесь, в этом «картиномировом мордобое», философия?
При том, что философия не существует в абстрактной пустоте, но осмысляет реальность. А реальность дана человеку только в виде её картин, символов, мифов, а не как таковая во всей своей целостности и полноте.
Философия (любая) - хочет она того или нет, принимает ли символизм мира или отрицает его - находится в той картине мира, какую считает реальностью. И если она не отдаёт себе отчёт в том, что это только картина мира (миф), а не сама реальность, она не перестаёт в этой картине находиться и творить смыслы именно этой картины мира, а не других картин. Она может их отрицать как ложные, может их игнорировать, может даже что-то из них брать для себя, но остаётся всё равно в своей картине мира.
Чтобы выйти из картины реальности в реальность Целого, человеку нужно стать Богом. И есть только два пути к философскому синтезу - Богочеловеческий и человекобожеский. В чём их онтологические отличия и куда, и почему ведёт каждый из этих путей - тема отдельная, но в Вашей картине мира и её "философии синтеза" эти вопросы вообще не ставятся, они находятся за рамками этой картины и ставятся в других картинах.
Тем хуже для картины мира.
Это справедливо только в том случае, если философия становится самодостаточной реальностью и окончательно разрывает все связи с религиозными и культурными мифами.
Это попробовала сделать наука. И после победоносного создания общечеловеческой научной картины мира и универсальной методологии пришла к кризису общечеловеческой культуры, которая выродилась в антикультуру. Выходом из кризиса представляется возвращение в науку духовности, но на практике тут появляется столько противоречий (и не только языковых и методологических), что наука так рискует перестать быть наукой, лишиться главного своего преимущества - единого языка и методологии.
Наукообразная философия не спасает, она повторяет путь общечеловеческой культуры и обречена на тот же итог. Так что хуже не для картины мира, а для наукообразной философии, пытающейся демифологизировать сознание. Демифологизировать не выйдет всё равно: человек живёт не только в мире, но и в мифе. Вместо демифологизации получится другой миф. И есть основания полагать, что он будет таким же гомункулом, как и миф общечеловеческой культуры, и проверку временем не пройдёт. И придётся возвращаться к традиционным мифам, и философии придётся к ним вернуться - в том числе.
Потому что куда-то нарочито пропадает (удаляется) философская деятельность? Где она? Ау!..
А нет её там - в абстрактной пустоте. Можно и не аукать - не откликнется. Для философской деятельности необходим контекст (культурный, религиозный), а этот контекст и создаётся веками как миф. Вне этого контекста философия становится
имитацией наукообразия и перестаёт быть самой собой. Ничего по-настоящему значимого для культуры вне её контекста философия сама по себе создать не в состоянии. А культурный контекст не абстракция, но это всегда Лик, в том числе национальный и религиозный. А это и есть Миф.
По Лосеву именно так, к слову. По Вашим словам, Ваш философский синтез является "продолжением традиции лосевской философии". Странное какое-то продолжение. Лосев бы в нём не узнал ни себя, ни своей "философской традиции". То же относится и к другим "философским традициям", которые Вы синтезируете в своей философии.
Закончу тем же, с чего и начал: Ваша философия и Ваш синтез принадлежат исключительно Вашей картине мира, принимаемой Вами за саму реальность. И эта картина мира, и её философия глубоко индивидуальны, ни к какой известной традиции (ни философской, ни религиозной, ни культурной) не принадлежат. Выльется Ваша философия в новую традицию, родственную для многих картину мира, Бог весть. Пока этого не происходит даже в локальных сообществах. Но нет объективных критериев, при помощи которых можно убедительно отказать Вам в будущем стать основоположником борчикианства, как стал Кант в кантианстве. Время только покажет, а надежда умирает последней, как выяснилось.
