если философия превращается в устоявшийся миф, то ей приходит крендец. Она превращается либо в обыденное сознание, либо в мифологию, либо в идеологию.
Устоявшийся миф - это та картина мира, которую философия принимает за реальность и осмысляет. Картина мира и есть миф - как целостная система. И может быть воспроизводима сознанием человека только как миф. Философия не может существовать в пустоте, как математика, вне культурного контекста, а он и есть миф. Но как в слова "душа" и "дух" можно вкладывать совершенно разные значения, так и в слово "миф".
Научная картина мира - тоже миф об объективной реальности, а не сама реальность как таковая. И Ваша "философия - синтез материализма и идеализма, + синтез экзистенциализма и всееединства (без неовсеединства), + предельная метафизика (ТРД)" - тоже находится в определённой картине мира, в определённом мифе, а не гуляет сама по себе. И упомянутый "синтез" - тоже миф, в который Вы отбираете из упомянутых направлений только то, что укладывается в Вашу картину мира; и игнорируете всё, что в неё не укладывается.
Сартр и Бердяев - оба экзистенциалисты, но что между ними общего? Не более общего, чем у Маркса с Достоевским (оба были немало озабочены социальными вопросами с точки зрения нравственных категорий). Можно тогда Маркса и Достоевского причислить к социальным философам, а потом провозгласить синтез социальной философии и, скажем, космизма.
Это всё остаётся на уровне деклараций, но рассыпается при первом же соприкосновении с конкретикой. То же касается и упомянутого "всеединства", с которым в Вашей философии осуществляется, де, синтез с "экзистенциализмом". София у Соловьёва и София в Вашей картине мира (мифе!) друг с другом незнакомы, как экзистенция Сартра и Бердяева.
таковы древнеиндийские учения, на которые Вы любите ссылаться
То есть? Могу бумерангом вернуть Вам фразу: "таковы древнегреческие учения, на которые Вы любите ссылаться". Смысла в этой фразе ноль. Это именно что фигура речи, полемический приём, не более того.
Индийская философия, как и античная, не единая система, там есть множество взаимно не пересекающихся направлений, от крайнего материализма до крайнего спиритуализма. Я уже не говорю, что индуистская и буддийская картины мира совершенно разные, общего в них даже меньше, чем у зороастризма с христианством, например. И если античная философия осталась в Древности (новых античных философов в средние века уже нет, а культурный ренессанс не привёл к ренессансу античной философии), то индийская философия жива и развивается.
Как и в русской религиозной философии был свой расцвет в 19-20 веках, так и в индийской: Рамакришна, Вивекананда, Шри Ауробиндо. А буддийская философия вообще пережила ренессанс в 20-м веке и вылилась за пределы буддийского Трансмифа, обогатив и европейскую, и русскую мысль. Есть и в русской культуре яркие представители буддийской философии (я в этой теме их упоминал). В отличие от европейской (античной, христианской и постхристианской) культуры, в индийской и буддийских культурах не было таких разрывов, они намного целостнее. Не было у них и гуманистической (безрелигиозной) эры.
цельное знание Соловьева потому и цельное, что объединяет Жизнь и Разум. Тот же Космизм объединяет Материю (космос) и Дух. И т.д.
Жизнь и Разум, Материя и Дух вовсе не синонимы "материализма" и "идеализма". Материя как форма выражения и творчества Духа не разводит Материю и Дух по разные стороны реальности. Само противопоставление их так же уместно, как противопоставление художника его картинам. Констатация того факта, что художник и его картина принадлежат разным реальностям и разным уровням бытия, вовсе не означает их противопоставления на уровне "либо-либо". Более того, одно без другого не существует: картин не могло быть без художника вообще, а художник без картин перестаёт быть художником (творцом).
А вот "материализм" и "идеализм" - это философские направления, принадлежащие разным картинам мира (разным мифам). Впрочем, единого идеализма также нет, к идеализму причисляются очень разные картины мира и их философии. Синтез "материализма" и "идеализма" так же возможен, как синтез мужчины и женщины. Получится трансгендер или гермафродит - ни то ни сё, ни Богу свечка ни чёрту кочерга. А синтез материализма и религиозной философии (того же христианского персонализма, христианского экзистенциализма) - это уже такой гомункул будет, что Франкенштейн по сравнению с ним Аполлон.
И это не есть отклонение от некоего Единого Мифа, а это и есть норма существования философии. Аналогично и метафизики.
Никакого "Единого Мифа" в человечестве не существует, если, конечно, не считать научную картину мира таковым. Но сколько бы эта картина мира ни пыталась заменить собою реальность, она остаётся мифом об объективной реальности, но реальностью как таковой не становится.
Человек бессилен выпрыгнуть из физического тела и остаться жить в нашем мире без него (редкие случаи осознанных выходов из физического тела всегда сопровождаются возвратом в него, либо тело превращается в труп). Ещё меньше человек способен выпрыгнуть из культурного тела (а такое культурное тело и есть миф, оно строится структурно как миф и существует как миф). Таких культурных тел великое множество.
Но если в религиозных мифах мир - это тоже становящийся миф, реализация в Материи Божественного Замысла, и поэтому в этих картинах мира можно ставить вопросы (т.н. последние вопросы) о смысле мира, о цели. То в безрелигиозных мифах, включая научный миф об объективной реальности, вопросы: почему? зачем? откуда и куда? - попросту лишены смысла. На них не только внутри этих мифов ответить нельзя, но даже поставить такие вопросы. В этих мифах - объективная реальность, Материя, просто данность. Можно изучать "как всё это устроено", но спрашивать "почему так, а не иначе?" и "зачем так?" - не имеет никакого смысла. Просто так есть, и всё.
Также в этих мифах невозможно поставить последние вопросы о добре и зле - не как социально-нравственных категориях, но как метафизических сущностях, присутствующих в самих законах материального мира. Также нельзя поставить вопроса о возможности преображения и просветления материального мира и его законов, то есть - вопросы эсхатологические. По этой причине безрелигиозную метафизику никак нельзя считать предельной, в ней как раз предельные вопросы и не ставятся.
Но человек не может не задаваться такими вопросами на определённом уровне самосознания: почему в самих законах природы есть зло? почему есть невинные страдания, болезни и смерть? какова цель у этого мира и есть ли она? бессмертна ли душа человеческая (её "я" в том числе)? в чём отличие души и духа?.. И т.п., и т.д. В зависимости от самой постановки такого рода вопросов могут возникать и разные "эгологические реальности", единую теорию для которых создать так же немыслимо, как и единую теорию Бога для всех религий в синтезе с безрелигиозными картинами мира и объективной научной реальностью.
Отвечаю на первый: Бог - это реальность.
Но не объективная реальность, в том-то всё и дело! В объективной реальности (материализм) никакого Бога быть не может. Существует ли сама объективная реальность в реальности - другой вопрос. Но Бог и не субъективная реальность (идеализм). Субъективная реальность как внутренний мир - такой же разрыв с реальностью в сознании человека, как и объективный внешний мир. Бог - высшая реальность, для которой всё объективное и субъективное лишь её преломления, её частные случаи, включая сам материальный мир (вернее - миры, т.к. наш мир далеко не единственный и им не исчерпывается реальность материальных миров).
На второй - ответ двояк: я сомневаюсь, что Бог творец материи (материального мира, природы), но очень даже признаю, что Бог - участвует в творении идеального мира и мира сущностей.
Это уже вопросы "механизмов", а не сути. Если Бог творит духовные существа (по-Вашему, идеальные сущности; по Лосскому, субстанциональные деятели), а они уже творят материальные формы и законы, то это только стадиальное различие, а не сущностное. Если есть Замысел Бога о материальном мире (мирах, космосе) и Замысел Бога о человеке, то всё сотворённое в природе входит в этот Замысел. А если такого Замысла нет, то нет и Бога в мире, Он уходит тогда из мира в абсолютную трансцендентность.
Но Вы так и не ответили, кто такой (или что?) Абсолют в Вашей картине мира? Это Бог? Или это какая-то отдельная сущность, какая?
Разное в них не Эго (как объект, модус), а разное в них - представления (т.е. моды) об Эго.
Так не бывает. В психологии (научной) - эго у человека это одно, а в религиозных картинах мира - другое, причём в разных - разное. Эго в христианстве и эго в буддизме отличаются на уровне онтологии. Эго бессмертной души и эго как функцию физического мозга - в одну теорию втиснуть можно с тем же успехом, как Божий Дар в яичницу. Эго так же не существует в пустоте, как и любая философия, но только в той или иной картине мира (мифе).
Для человеческого эго культурное тело не меньшая необходимость земного существования, как и тело физическое. А единого культурного тела нет - есть очень разные тела, мифы. И у каждого соборного культурного тела своя "эгология", как и религия, как и метафизика. Единой общечеловеческой метафизики не существует. И на мой взгляд, слава Богу! Если бы такая вдруг появилась, то объективная реальность нашего мира и стала бы для человеческого духа безысходной тюрьмой, без единого шанса найти из неё выход.
Разбираться во всех этих кроссвордах и ребусах как раз и призвана теория Эгологии.
В зависимости от той картины мира, внутри которой существует та или иная философия, а внутри неё различные теории, включая "эгологию", рецепты излечения (решения "кроссвордов и ребусов") могут взаимно друг друга исключать (да так и бывает чаще всего). И что хорошо и является психическим здоровьем в одной картине мира, то плохо и является тяжёлой формой психического расстройства (неадекватом) - в другой. А самая тяжёлая форма неадеквата, на мой взгляд, это идея единой эгологии для всех картин мира (для материализма, идеализма, религиозной философии, религиозного и безрелигиозного экзистенциализма, фрейдизма и всеединства).
