Если так, то это уже магия - об этом я писал ещё девять лет назад. Однако сам Козырев всё же считал себя учёным, а не колдуном или хиромантом.
Отнюдь! Магические алгоритмы как раз повторимы и им можно научить любого, вне зависимости от его духовного опыта и нравственного вектора. А вот произведения искусства повторить нельзя, как и устранить из них личность их творца: она вшита в произведение. Магия искусства уже не магия, но подвиг свободы.
Так из Таблицы Менделеева, как и из всех законов физики и теорем математики, личность их открывшего (создавшего, доказавшего) устранима без проблем и ничего не изменится без упоминания этой личности ни в формулах, ни в действии законов, описываемых этими формулами. Как раз наука больше похожа на магию (собственно, из неё и родилась, и воля та же: власть над Природой).
А Теория Времени уже духовный опыт Козырева. И в этом духовном опыте содержится всё самое ценное и самое истинное. Разумеется, Козырев считал себя и был учёным, и не просто учёным, но гениальным, открывшим принципиально новые для науки пути познания Природы - как диалога живого с живым. И Козырев говорил с Истиной и Природой на том языке, который лучше знал и на котором мог адекватно формулировать свои вопросы и получать адекватные на них ответы. Это никакого отношения к насилию со стороны мага над духами Природы не имеет, а вот власть науки над Природой именно из магического корня растёт. Магия насквозь утилитарна.
Козыревская Теория Времени - это искусство, новое, но искусство, а не наука. Как и философия - это искусство, а не наука. Всё, где личность неустранима и духовный опыт её неповторим, это искусство. А где устранима и алгоритмы может повторить любой на определённом уровне интеллектуального багажа - это наука (магия).
Духовный опыт святых и пророков, составляющих соборный духовный опыт церкви, точно так же неповторим. И первое проникновение духовности в научную методологию лишит последнюю воспроизводства себе подобной как формального алгоритма. Именно это и показала (НА ПРАКТИКЕ!) Теория Времени Козырева (а кто только не пытался повторить его опыты! кто только не пытался формализовать эту теорию и довести её до безликости формул!).
"Что может быть хуже для экспериментатора, чем признание горького факта - опыт невоспроизводим... Нужно научиться выявлять работу времени, экспериментально изучать его свойства"
Не воспроизводим и не повторим не синонимы. Тот же Михаил Воротков воспроизводил очень много экспериментов на основе Теории Времени, но это был уже его личный диалог с Природой, его личный инструментарий, в том числе и технический. А вот опыты учителя он повторить не смог. Как никто не смог повторить датчиков, сделанных самим Воротковым. И не только повторить, но и пользоваться ими без него (а пытались и очень даже, в том числе и "компетентные органы").
Факт то, что эксперименты проводят, и получается.
И проводят, и что-то получается. Но личность экспериментатора (его духовный и нравственный лик) оказывают ключевое влияние на результаты экспериментов, на ответы вопрошаемого Времени. (Я, естественно, выношу за скобки тьму имитаторов и профанаторов.) А приведённые выше Вами примеры относятся к неживой материи, но Теория Времени - это живое и о живом. И в этом главный её смысл, и её ценность.
Другое дело, что козыревские эффекты - на грани возможностей даже современных измерительных приборов, не то, что в 60-70-х годах прошлого века.
Совсем не в этом дело! Ну, совсем. Кстати, Козырев пользовался очень простыми инструментами (зеркалами, датчиками). Помню, один наш автор, уповавший на кибернетику как инструмент к получению критерия истины во всех сферах, на мой вопрос, почему же такой критерий не дал нам Христос, если такой критерий есть? Ответил: "Христос не знал кибернетики". Ваш аргумент из такого же разряда.
То есть, это просто Ваше личное мнение, которое ничем невозможно подтвердить в принципе.
Да. И не нужно. Это обращено к духовному опыту другого человека. Что в нём откликнется и как - это и будет нашим с ним диалогом и нашей встречей. И этого достаточно.
Но тогда и диаметрально противоположные мнения, вообще отрицающие наличие у человека духа и души, имеют ровно такую же значимость.
Разумеется. Для кого-то имеют, а для кого-то не имеют. Всё зависит от духовного опыта, который неповторим для каждой личности. Что не препятствует общению, а с точностью до наоборот. Вот математические формулы, обращённые на сферу духа, уже выстраивают стену отчуждения. И я никогда в здравом уме и трезвой памяти не соглашусь с тем, чтобы кто-то с этими формулами лез в мою духовную жизнь или духовную жизнь моих близких, определяя истинность её при помощи этих алгоритмов. Думаю, что и Вы на такое не подпишитесь. Дух в человеке - это любовь, вера, свобода, совесть, творчество, молитва. И в это всё впустить кого-то с формулами? Ни за что.
А нет ли здесь понятийной подмены - всеобщего на универсальное?
Нет подмены, если речь идёт о математическом языке. Он и универсальный, и всеобщий одновременно. Другой вопрос: к каким сферам он применим, а к каким нет. Что можно посчитать (исчислить), а что нельзя (не убив). Где этот универсальный язык помогает познавать истину, а где это
покушение на жизнь с негодными средствами.
Музыка тоже универсальный язык. Но она не лезет в те сферы, где нужен точный расчёт, где царит математика. И в музыке немало математики, а в математике музыки, но это разные сферы. Музыка о духе говорит напрямую - как дух с духом, как звезда с звездой. Но повторить этот диалог не может никто, его каждый раз нужно создавать в себе заново. Исполнить можно, но это лишь дверь, а не путь и не то, что открывается за ней для каждого.
Гордыня математики (воля системы "всё не-я должно стать мною") обоснована её универсальностью и её плодами в материальной культуре. Но претензия на духовную жизнь - уже переход за допустимые границы. А благие намерения только мешают увидеть эти границы и сказать, что это табу. Алгеброй можно поверить гармонию. Создать нельзя. Разрушить можно.
