Пока отвечу только на два последних поста. Вы ездите быстрее, чем я бегаю. И очередь из не отвеченных постов (а там есть очень интересные и важные моменты), включая две заглавных статьи в теме, катастрофически растёт. И я уже не уверен, что в моих силах её отстоять...
Хотя "субстанция" духовного опыта суть смыслы, поэзия именно встреча со Словом. Но оборотная сторона этого - иноязычная поэзия не существует для тех, кто не владеет соответствующими языками. Переводы - это совсем не то: либо передают лишь смысл, отчасти включённый в образность оригинала, либо являют собой вполне самостоятельные произведения.
Это очевидно. Интереснее другое - поэзия воплошается только в душе читателя, а не в объективном мире.
Ну не стоит спорить с эмпирическими фактами. Наука о науке и бывает, и есть.
А с чем ещё спорить - с априорными аксиомами, категорическими императивами или экзистенциальными интуициями? Дойдёт и до них дело, но по порядку. На мой взгляд, это не наука о науке, а размышления учёных о науке, по сути - философия науки (одно из её направлений). А религия о религии есть? Вдруг и такой эмпирический факт прошёл мимо моего кругозора (весьма ограниченного, чего уж греха таить).
Пусть "наука о науке" есть (ей же хуже), но наука о духе тут при чём?
Эта очевидность во многом иллюзорна, ибо поверхностна. Математический и логико-онтологический инструментарий ("язык", если угодно), действительно, универсален - един для всех. Но формализованные модели, которые посредством него строятся, могут быть очень даже разными.
Любая очевидность поверхностна, а глубина не очевидна. Так формализованная модель, которую строит наука о духе, будет (или уже есть?) христианской, православной или какой? Интегральной? Или будут разные модели для разных религий, но наука о духе - одна на всех?
Всё это во многом верно, однако слишком категорично: в плане редукции духа лишь к сугубо личностному - да так, что, якобы, дух не является объективно (и объектно) существующем где-то вовне. Во вне кого?
Вовне - личного духовного опыта, который и есть единственный способ для человека познания духа - любого. Только через личный духовный опыт познаётся дух - хоть другого человека, хоть соборный, хоть Бога, хоть русской революции. Человек ничего не может сказать об объективном существовании или не существовании духа, кроме как о встрече с тем или иным духом в своём духовном опыте. А если исходить из того, что дух и не объект, и не субъект, то сама постановка вопроса об объективном духе лишена смысла, как и о субъективном. Духовный опыт человека и не объективен, и не субъективен, а именно что - духовный. Я же не о житейском опыте, не об интеллектуальном или чувственном сказал, но о духовном.
Есть, скажем, некто NN со своим личным духовным опытом, и есть другой некто MM - со своим. Дух, присущий NN, естественным образом не во вне его - но для него во вне дух MM. И таковое отношение "быть во вне" антирефлексивно, симметрично и транзитивно. То есть уже тут вполне возможно сугубо научное описание - через теорию отношений. При этом нет совершенно никакой необходимости привязывать к какой-либо религиозной традиции. Религиозное - религии, а научное - науке.
Научное - науке, это истинная правда! За неё и бьюсь, за неё и причислен был Вами к запредельному антисциентизму (виртуально пострадать за науку - это всегда пожалуйста, это нам с Сумалётовым по плечу).
Только вот духовное и научное очень скверно стыкуются. И поэтому духовное описывается (познаётся, постигается) религиозным языком (мифами, символами, таинствами, ритуалами) или философским (смыслы), или языком искусства (интуиции, образы). А вот язык научный при описании духовного тут же превращается в квазинаучное наукообразие, в имитацию познания.
Я не встречал пока ни одного научного текста о духе, который бы хоть что-то мне помог понять в духовной составляющей жизни или хоть чем-то обогатил мой духовный опыт. Даже структуральная семантика Лотмана, изучению которой я отдал немало времени, ровным счётом мне ничего не дала для духовного опыта как читателя поэзии. Для интеллектуального багажа - да (когда нужно что-то кому-то доказать формально), а для творческого начала - ничего. Может, дело тут только во мне, а может и вовне. Не знаю, о чужом духовном опыте судить не берусь, могу судить только исходя из своего.
Другое дело, какие тексты считать научными, а какие - нет. Если история религий, история философии, библеистика, культурология, искусствоведение и т.п. - это научные тексты, то тогда и вопросов никаких нет. Но они ведь не о духе, а об его формах и проявлениях в человеческой культуре. Вот и гуманитарное религиозное образование (козыревский "Тезаурос" и его книги, та же "Религия как дар") - это не наука о духе, но философия, эссеистика, педагогическая практика. Я пока так и не смог понять, каков предмет именно науки о духе, отличающий её от известных гуманитарных наук - и по предмету изучения, и по методологии, и по языку описания, и по практическому применению. Либо я такой тупой, либо дело в другом совсем...
Для начала MM должен дать согласие NN, чтобы тот со своим духовным опытом при помощи научной методологии лез в его духовный опыт. И был бы абсолютно прав, если бы попросил NN сначала изучить и описать таким языком свой личный духовный опыт, жизнь и судьбу, проанализировать своё творческое начало (а это и есть дух) математическим и логическим аппаратом и показать реальные плоды такого анализа. Вот тогда только и можно будет поставить вопрос о самой возможности научного изучения духа.
Нужно начинать с себя - другого варианта проверить свои теории на практике у науки о духе попросту нет (никто её извне не впустит в свою духовную жизнь, находясь в здравом уме). Даже психология это прежде всего практика, а теории носят в ней подсобную роль. С каждым пациентом психологу необходимо выстраивать личные отношения, практически с нуля, неповторимые. Типическое - только общий контур может дать, но не найти исток проблемы и не помочь её разрешению. Но это ещё только психики касается, души (и то лишь психической её составляющей), а вот дух... Тут совсем с теориями никуда - тут только практика, только личный духовный опыт и личное духовное общение. И не на языке формул (даже, не побоюсь этого слова, с математиком).
Или взять, к примеру, статью Бердяева "Духи русской революции". Она и публицистична, и философична - по стилю. А по сути статья эта аналитическая, для "познания духов, владеющих революцией", как обозначает сам Бердяев, и термин "духи" в ней - отнюдь не метафора и не философская категория.
Бердяев христианский экзистенциалист. Его тексты никаким боком нельзя отнести к научным. Бердяев различал понятия "духи" (революции, времени, культуры, нации, истории) и "дух", в его "Философии свободного духа" это различение духов очень подробно описано.
Насколько я могу чувствовать Бердяева (а я его люблю, поэтому что-то могу чувствовать адекватно в нём), от самой идеи "науки о духе" он бы отшатнулся, как чёрт от ладана (только - наоборот), а уж от описания духовного опыта математическими формулами - и подавно. И не по причине невежества, а потому что умел, как никто в русской философии, различать духов. И дух великого инквизитора почувствовал бы сразу в самом корне такой идеи, как и смог бы предсказать последствия её практической реализации.
А ведь есть у Флоренского и другие работы, сопрягающие дух и математику
Дух можно сопрягать и с математикой, и с физикой, и с землепашеством, и с космическими полётами, и с житейским бытом, и с идеологией, и с политикой. Дух вездесущ в человеческой деятельности. Он не только в культуре, философии и религии разливается и проявляется. Но совсем другой вопрос - адекватность языка, описывающего духовный опыт. Плугом пашут землю, а не дух. "Застывшую музыку" архитектуры строят математическими расчётами, а не партитурами. Всему свой предмет и своё место.
Флоренский гениально раскрыл геометрию обратной перспективы в иконописи. Но сама по себе эта геометрия ничего не раскрывает в духовном содержании иконы, она лишь помогает его лучше понять. При помощи обратной перспективы можно написать всё что угодно, с самым тёмным духовным наполнением, даже с кощунственным. Это всего лишь инструмент. Если Флоренскому был ближе и понятнее язык математики для описания своего духовного опыта (хотя это и не совсем так), то такой язык, наверное, нашёл бы отклик в духовном опыте, например, Лобачевского. Но вот делать такой язык универсальным и общеобязательным для описания "структур жизни" (духовного опыта) - это уже совсем другая постановка вопроса. Как исключение - да. Как правило - нет.
Тысячелетия человеческой духовной культуры явили миру высоты на совсем других языках. И неслучайно все священные тексты всех мировых религий писались языком поэзии и мифа, а не формальными логическими структурами и формулами. Даже не языком философии, не говорю уже о научном. Вот это уже похоже на правило, на нечто интегральное, общее для всех религий - сам выбор их языка. Не исключено, что могут быть в горной цепи человеческого духовного творчества и одна или две вершины научно-математические, формально-структурально-логические (о языке речь), но это исключения из правила, а не нечто интегральное, универсальное и общеобязательное.
Всё это позволяет подходить к духу не только субъективно и субъектно, но также объективно и объектно.
Творческое начало (дух) очень плохо поддаётся рационализации и структуризации, вообще языку логических законов и определений. И дело даже не в том, объектно оно или субъектно, а в том, что это начало творческое.
Наконец, о многом подобном говорится и в "Мирологии" В.И. Моисеева - например, о трансгрессии:
https://disk.yandex.ru/i/4EGc_MhdOcp1NA и т.д.
Да вот беда: Вы же, вроде, читаете текст только до первых формул - немудрено, что продуцируете из поста в пост одно и то же недопонимание моей позиции.
Можно подумать, что Вы продуцируете из поста в пост понимание моей позиции. Тут мы с Вами одинаково небрежны.
А по поводу книг Моисеева я уже говорил - не могу я объять необъятного, увы. Хотел бы, да никак. Попробую один текст проанализировать, но быть критиком творчества Моисеева в целом - не по Сеньке шапка (Сенька тут я и шапка не моя). Могу только принести свои соболезнования: "ну, не шмогла я". Но как-то В.И. Моисеев справился со своими задачами без чтения моих книг, эссе и стихов (было трудно, понимаю, но справился же!), так и я как-нибудь, низенько-низенько проскочу на дурачка, надеюсь.
Я тут поневоле стал почитывать кое-какие тексты ИИН... Максимум меня хватает на час. Потом интуитивно бросаюсь к книжным полкам, беру наугад Тютчева, Волошина, Бердяева, Ходасевича (перечисляю повторившееся четыре раза) и, открыв случайную страницу, словно глотаю воздух, не могу надышаться. Такое повторилось четыре раза (больше пока не экспериментировал). Это ощущение контраста (есть чем дышать или нечем) мне показалось знаковым. Да, всё дело может быть только во мне, в моих чертах личности и характера (скорее всего, так и есть). Но давно такого контраста я не испытывал, даже читая графоманские тексты, которые периодически к нам приходят на почту...
Но я полностью согласен, что критиковать можно только прочитанные (и лучше не один раз) тексты. Но пока не чувствую в себе такой внутренней потребности - читать и критиковать В.И. Моисеева. И по-моему, у нас с ним это глубоко взаимное чувство. Уже неплохо. Взаимность хороша даже по модулю.
