Хорошо бы, если бы они тоже могли, как и мы, также посмеяться над своим разномыслием и выпячиванием истинности своей точки зрения. Философия всё же в большей мере стремится к синтезу.
Разномыслие совсем не исключается ни в православии, ни в буддизме, ни тем паче в индуизме. На вершинах религий (как впрочем, и в философии) нет никакого "выпячивания истинности своей точки зрения".
Во-первых, потому что Откровение не является "точкой зрения". А трактовки Откровения, как и догматов, могут быть разными (и есть разные). Догматы (догмы) - это вовсе не признак косности, как Вы постоянно говорите, но свидетельства духовных событий, которые свершились в вечности и свершаются во времени, и которые не могут быть изменены человеческой волей. Это события Божественной воли, не от мира сего. И такие свидетельства подтверждаются соборным духовным опытом Церкви, догматы и принимаются Вселенским Собором - как символы таких великих духовных событий.
А во-вторых, есть уважительное отношение к Откровению других религий - опять же у людей, способных к нему духовно. Например, "История религий" о. Александра Меня. Или отношение к христианству и Христу у Рамакришны в индуизме. Поразительные примеры такого уважительного отношения сейчас можно видеть на фронте, когда православные священники работают рука об руку с мусульманскими и буддийскими.
Почему Откровение Истины в мире осуществляется не в одной религии, а в других, мол, только ложное или неполное, это отдельный вопрос. Если совсем кратко: по той же причине, по какой в мире существуют разные культуры, разные цивилизации, разные философские лики. Абсолютная Истина может только символически проецироваться в миры относительные, а разные её проекции являются необходимым условием выхода в духовный объём. Тут, к слову, аналогия с начертательной геометрией будет уместной (если не доводить её до буквализма).
А вообще, если Вам так хочется поговорить об отношении к разномыслию в церкви и к другим религиям, то логичнее это сделать не со мной, а с Юрием Бухаровым, он намного лучше меня разбирается в таких вопросах (изнутри церкви их знает). И разумеется, в какой-нибудь другой теме (такие темы у нас есть).
Насчёт стремления философии к синтезу - уже не раз говорилось, что философских направлений никак не меньше, чем религиозных. И никакого синтеза пока нет. Да и сам философский синтез может быть совершенно разный по духовному вектору. Духовная смерть тоже синтез, уравнивающий всех.
Вот наука - уже едина как методология и имеет универсальный язык (математика). Наука сама являет собою уже осуществлённый синтез. Это и становится искушением на определённом этапе - перенести эту научную методологию и язык и на духовную жизнь, чем преодолеть религиозную и философскую "вербальную размытость". На мой взгляд, это именно искушение, хотя и тонкое, привлекательное (соблазнительное), но тем и опасней.
К тому же базируется оно сразу на двух столпах - на вере в науку как владеющую объективными критериями истинности, доказавшую за последние века это своими наглядными результатами - для всех без исключения и вне зависимости от вероисповедания или философской картины мира. И второй столп - только науке, а не религиям и философии, удалось на деле осуществить методологическое единство и универсальность языка.
Речь шла: где место "Я", "Души" "Духа", "Разума" и т.д. в человеческом существе (человеке)?
Давайте начнём с более простой задачки, а там - по аналогии можно двигаться ступень за ступенью.
Задачка следующая: нужно найти место личности Пушкина в его произведениях. Где там оно? Или если Вам ближе Шекспир, то где его место в его сонетах, трагедиях и комедиях? Могли они возникнуть без него? Так где же он в них находится? Если будет найдено решение этой простой задачки, то можно задаться следующей - о месте души в теле, а потом и о месте духа в душе.
Не просто вещать, что там якобы другая геометрия и другие законы, но отрефлексировать и показать законы этой другой геометрии.
Я так полагаю, что в этом и состоит задача науки ПНЕВМАТОЛОГИИ.
1. Я не только взял в кавычки слово "геометрия", но и слово "пространство". По отношению к духовной реальности такие параллели очень условны. И я не "просто вещаю", а сложно исхожу из своего духовного опыта и делюсь им на доступном мне языке (и в поэзии больше, чем в жанре эссе, к которому отношу и форумные посты). А отклик на эти мои чревовещания может возникнуть только в родственном духовном опыте. Тут ничего никому доказать нельзя (и слава Богу).
2. Дух беззаконен. Он сам себе закон. Законы появляются только для материального мира. И природа их духовна (сотворены духом), но сам дух никаким законам не подчиняется. Дух есть свобода. (Имею в виду не только Дух Святой, ипостась Единого, но и духовные монады, Им сотворённые, и не только человеческие.)
3. Законы не показывают, а доказывают. Потом уже можно показывать - как иллюстрацию к доказательству. Но сначала нужно доказать, что это именно закон, а не случайность.
4. Я пока так и не понял задач пневматологии, как и совсем не уверен, что это наука. Скорее, это философия, как теология или антропология, а не наука (во всяком случае по результатам если судить). Или даже - мифология, так как основывается прежде всего на религиозных мифах, а не на научных открытиях и законах. Наука пока никакой дух не открывала, о духе говорят только религиозные мифы и религиозная философия, этими мифологемами рождённая. Также о духе есть свидетельства в искусстве. Но наука не знает, есть ли духовная жизнь и сам дух или нет, или это всего лишь метафоры и мифы. Наука знает, что у человека есть сознание, интеллектуальная и чувственная сферы, инстинкты и физиологические процессы. А вот дух... Это науке неизвестно. Ещё душу как-то можно приравнять к психике, но дух? Это ведь не ум, не его качества типа остроты или мудрости. Нет такого научного предмета - дух.
И уже только по этой причине пневматологию как минимум рано называть "наукой". Нужно сначала научно доказать наличие самого предмета (духа), прежде чем изучать научными способами его структуры и его формы. Кто сказал, что это структуры и формы именно духа, а не ума?
В задачу этой темы и входит вопрос: что такое "наука о духе" или "интегральная (духовная) наука" - в чём её предмет, задача, цель, какова её методология и язык?
И пока вопросов больше, чем ответов. Точнее, с каждым ответом только новые вопросы появляются, а старые не закрываются. В том числе - и логически, не только духовно.
А софиология - наука? Мол, это наука о мудрости? Что же она изучает - структуры мудрости или саму мудрость? И как отделяет она мудрость от просто умности, а умность от глупости? Айкью-тестами?
Эгология тоже не наука, к слову. Даже психологию можно называть "наукой" с огромной натяжкой - слишком много у неё самых разных методологий и критериев истинности, взаимно друг друга исключающих или оспаривающих. И политология не наука. Но сейчас модно, потому что престижно, называть "наукой" или "институтами" всё подряд.
Одних политологических институтов ныне сотни, а каждый политолог в них директор или президент. Все эти "институты" держатся личностью какого-нибудь известного политолога, а с его уходом - исчезают, как и не бывало. Так разве наука (настоящая) строится? Есть у меня большое подозрение, что "Институт интегральной науки" постигнет та же судьба...
А всеединство, синтез... Если он живой, то не планируется в институтах, как и сама жизнь и её новые формы. Как и культура не по человеческому плану возникает и развивается, сколько ни изучай её структуры, но новые её отношения возникают сами и естественно. Видимо, если и есть план культуры, то он не в человеческом разуме находится и не на Земле, а на Небесах.
Время не нужно торопить (бессмысленно) и тем более заставлять работать по плану и по пунктам, оно само создаст новые отношения в культуре, которые и станут гармонизировать диалог религий, философии, науки. В институтах создать можно только гомункула, химеру, но не всеединство (живой духовный синтез). Духовность, как и религии, не создаются математическим исчислением как новые культурные структуры. А синтез и есть новая духовность. Только тогда он будет благим и живым.