Роза Мира — диалог культур и культура диалога

Ярослав
Вчера в 12:38:27

Ю.Б. - В онтологическом плане феномен Я столь же загадочен, как, например, феномен времени.
Я.Т. - Очень интересная параллель! Наука оказалась бессильна дать определение времени, в отличие от пространства.

Такая попытка не столько разграничения пространства и времени, сколько выяснения их соположенности в умозрительном описании топоса мира, сделана Минковским, описавшим место, в котором имеют существование события мира, как единого 4х мерного континуума время-пространство. Здесь важно то, что время имеет статус одного из измерений Пространства-топоса мира, наряду с привычной трехмерностью пространственного топоса. Вслед за Минковский пошла волна описания времени в Пространственном многомерном континууме уже не как одномерного временного измерения единого Пространства, а как наличия в Пространстве сразу нескольких временных измерений: так называемого многомерного времени.
https://ya.ru/search/?text=%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%86%D0%B5%D0%BF%D1%86%D0%B8%D0%B8+%D0%BC%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D0%BC%D0%B5%D1%80%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE+%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B8&lr=50&clid=2270453&win=577

 

Хотя и тут её определения упираются в "пустоту", которой не существует в реальности. Пространство это не пустота, чем-то потом заполненная, а форма существования материи: материя и создаёт для себя пространство, а не наоборот.

Не совсем так, по мне. Концепция Мироздания имеет постулативное/аксиоматическое основание, включающее несколько допущений-предположений. Это признание сущих Абсолюта (всемирный Модус в терминологии Неовсеединства, он же Творец тварного мира), Пространства (Абсолютного Сознания – Топоса мира), Движения (Абсолютного Духа), Ничто (Абсолютного Содержания, сокрытого в Пустоте/Шуньяте в терминологии буддизма в форме вечных идей мира идей в терминологии Платона) и Материи (Абсолютного носителя-субстрата для овеществления идей мира идей Платона в материальную форму тленных-преходящих вещей тварного мира). Материя здесь – предмет активности (Движения)  Духа в тварном мире – активности, порождающей преходящие тленные объектные/материальные вещи.

Наука изучает только "следы времени", но не само время.

Да время изучает не столько наука, сколько метафизика.

Хронометраж так же относится ко времени, как, скажем, скелет к живому существу (может, не самое лучшее сравнение, но смысл понятен: хронометраж - это одна из функций времени, точнее - один из его следов в пространстве, а не оно само). Может быть, и все эти "мета", "сверх" и прочие роли и створки "складня" - только следы Я, но не оно само?

Хоновремя и время само по себе как небо и земля. Хроно- исследуется  замерами отрезков текущего времени подобно тому как метрическое пространство измеряется в отрезках протяженности.
А собственно время исследуется метафизиками как темпоральность Пространства в отличие от Пространственного вневременья. Вот пространство мысли с его содержательным наполнением объектами-ноуменами (понятиями) – пример вневременного/внетемпорального Пространства.

Дух познаётся только духом.

Ну это как сказать, что язык познается только языком. Здесь пропадает Тот, Кто познаёт (хоть духа, хоть язык). И это познающий субъект-Я. А то, Что познается есть не-Я, или объект познания.
В ситуации с Духом у нас и субъект есть Я и объект есть Я. Чтобы вместо неразличенности скрытой двойственности Я имело место открытое различение Я и Я нужно условно-умозрительно «расщепить» единое Я на два логически различенных Я. Тогда субъект-Я будет познавать себя уже как собственный суррогат – объективированное, опредмеченное Я, или понятие «Я».
Вот и познание языка возможно не столько естественным носителем языка (который может быть совершенно безграмотным носителем естественного языка), а субъектом (хоть носителем родного языка, хоть иноязычным человеком), исследующим язык со стороны его законов (как предмет лингвистики). Вот так и носитель языка родного господин Журден не знал своего языка (его правил) и очень возгордился, узнав, что оказывается он всю жизнь говорил прозой.

Он познаёт всё, его же не познает ничто. Дух даёт всему смысл, качество и жизнь. Разум же может познавать только следы духа (смыслы, рождаемые духом и их качества), но не сам дух.

И вновь ситуация ровно та же как с познанием языка. Можно до бесконечности познавать язык, но при этом никогда не познать язык во всей его полноте. Так и Дух сам себя познает в человеческом ограниченном-частном субъекте-я и при этом человек никогда не познает дух во всей его полноте. Ведь понятие-суррогат «дух» - это всего лишь частная проекция (мода) из всеполного Модуса, именуемого Духом. Потому как непознаваема Сущность Бога, так и непознаваемы во всеполноте своих модусов такие понятийные суррогаты-проекции как «язык» и «дух».

Ярослав
Вчера в 13:16:57

Дух не нуждается в доказательствах. Он просто есть. Как и время, и я. Доказательства - это проблемы не духа, а науки.

Доказательства – это предмет не иррационального постижения (веры в её соположенности с рациональным разумом), а сугубо рационального рассудочного логического основания установления истинности или ложности описания/высказываний о предмете познания.
Рассудок останавливается на логических аргументах/доказательствах, а разум опирается кроме рациональной логики, также и на иррациональную интуицию, которая в неслиянном единстве с рациональностью рождает веру как убежденность в истине в её полноте совокупности рационального в союзе с иррациональной интуицией.

Но как только она пытается говорить о духе, она перестаёт быть наукой. И вот это главная проблема. Давайте в новой теме её и обсудим? Вернее, попробуем сначала обрисовать сам предмет такого обсуждения.

Именно так! Наука говорит о духе как своём объекте-предмете исследования. Но Дух никак не сводится в своей всеполноте (модусе) к объекту-предмету научного исследования. Ведь как только мы Дух делаем объектом науки, он тут же обращается (переходит в собственное инобытие) из Субъекта (Того Кто познает) исследования в Объект исследования. А это уже означает: в самом себе себя не рассмотреть. Я-Дух-Субъект-Модус замещается на свою проекцию моду-я-объект, отнюдь неравную (не говоря уже о тождестве) самому Духу.

господин Журден не знал своего языка (его правил) и очень возгордился, узнав, что оказывается он всю жизнь говорил прозой

Господин Журден заблуждался. Он всю жизнь говорил не прозой, но на разговорном языке, как и все люди. Проза - как художественный жанр - появилась намного позже поэзии и является её частным видом, со своими жанровыми особенностями. Это весьма наглядно показал тот же Ю. Лотман в структурном анализе (практически математическом) художественных текстов. Проза появилась как что-то обособленное в литературе только в гуманистическую эру. До этого было "плетение словес". В средневековой литературе не было такого разделения на "прозу" и "поэзию" по формальным признакам вообще. Да и позже это разделение весьма условно: в прозе есть свой внутренний ритм, а такие жанры, как верлибр, например, или "стихотворение в прозе", можно относить с равной степенью истинности одновременно и к прозе, и к поэзии. Господин Журден говорил "прозой" в том же самом смысле, как и время можно свести к хронометражу. А в начале 20-го века появился такой жанр как эссеистика. Это философия? проза? поэзия мысли? А язык мифа - это проза или поэзия?

Сам же Ярослав заявляет, что чтобы коммуницировать с его Я, нужно знать символы русской классической литературы и учение русской религиозной философии.

Ничего подобного я не заявлял. Никакого "учения русской религиозной философии" я не знаю. Знаю и читаю философов, которые причисляют себя к русской религиозной философии (русской - по культурно-языковому признаку, а религиозной - потому что она основывается на христианском Откровении, оно лежит в основании). Никакой единой системы (тем более - учения) русская религиозная философия из себя не представляет. Но для чтения любого из русских религиозных философов не нужно начинать с терминологического словаря и с определения таких слов, как "душа", "дух", "Бог", через слова же. Достаточно христианской традиции для понимания тех смыслов, которые эти слова несут и познаются в контексте этой традиции.

Ничего я не говорил и о "символах русской классической литературы", но я сказал, что у меня нет своей личной первичной аксиоматики и философской системы, а для философской коммуникации мне достаточно языка русской классической литературы. Впрочем, философской человеческие коммуникации не исчерпываются. Моё "Я" есть, и мне этого достаточно для коммуникации, но меньше всего меня заботит в этой коммуникации это моё "Я", стараюсь не зацикливаться на нём в нулевом векторе. В общении мне куда интереснее "ты", чем "я".

Разумеется, для общения с людьми других языков и культур необходимо знание (понимание) тех культурных контекстов, хотя бы в общих чертах, в которых эти люди живут. А в разговоре с индийцами - без представления о религиозном Мифе индуизма - вообще ничего не поймёшь. Здесь необходимо искусство перевода с языка одной системы мировоззрения на язык другой (а не просто с языка на язык, с хинди на русский и т.д.). Индусом вообще нельзя стать (креститься, как в христианстве), им можно только родиться. В этом ещё сложность коммуникации с ними (у меня дочь индолог, знаю, о чём говорю).

Доказательства – это предмет не иррационального постижения (веры в её соположенности с рациональным разумом)

Знанию не нужна вера. Вообще не нужна. Знание объективно, хочешь верь, хочешь не верь, но ты поставлен перед фактом этого знания - свободы духа в знании нет по определению его объективности. Вера - это всегда шаг в неведомое, на свой страх и риск, без гарантий и доказательств, это внутренний (духовный) творческий акт. Как только появляется доказанное (эмпирически или логически) знание, вера уже без надобности. Вера исходит изнутри, из свободы духа, а знание поступает извне, из мира объектов. В точном смысле слова и духовный опыт нельзя назвать знанием. Это путь, который никто за тебя ни пройти, ни повторить не может, в отличие от знания. И вера на этом пути - своего рода маяк, компас, внутреннее солнце, освещающее твой экзистенциальный космос. А знание - в лучшем случае солнце внешнее.

Навеяло...
Я мыслю - значит я существую.
Я существую - значит я мыслю.

Кто на ком стоял - это основной вопрос "эгологии"
(вот же ж словечко косое...)

Попрошу занести мои слова в протокол!

Приветствую пятого участника дискурса, Владимира!
Владимир, обозначьте свое Я, хотя бы контурно и, как Вы пишете, с расстановкой акцентов.
А пример моих уже закоренелых акцентов прочитаете следом.

Сергей, я не оговорился, сказав "ты" вместо "я". Когда внутри моего "я" возникает (рождается) в процессе общения (в любви) "ты", то оно меня интересует больше, чем моё "я". Остальное додумайте сами...

Мне кажется, что наше с Вами содержательное общение закончилось на совместной работе "Истина истины" (я уже говорил об этом). Дальше всё пошло кругами по угасающей. Да и взаимным интерес должен быть, вот ещё в чём проблема (одностороннее общение и общением-то назвать нельзя).

Вы же предлагаете из года в год - общение вокруг своего "Я" и просите в этом всем Вам помогать - такой это важный предмет для исследования. Даже всё новые слова для этого занимательного занятия придумываете: "эгоургия", "эгология"... Как ни крутись - в центре эго, Ваше "Я". Вот и в последнем посте тоже объясняете, почему это так и всем должно быть важно и интересно (образование, много лет и т.п.)

А Вы не пробовали внутри своего "Я" узнавать и понимать с такой же страстностью и настойчивостью появившееся в нём любимое "ты"? Вот это "ты" внутри моего "я" мне куда интереснее, чем одно моё "я" само по себе. Это "ты" может быть и человеческое, и Божественное, и даже "ты" зверя или дерева... А ещё есть "мы" (любимое Ваше слово, правда? шутка)...

P.S. "...с окружающей меня частью онто-мира" - опять "я" получается в центре, а всё остальное - только его окружающее. Эта геометрия эгологии по Вашему любимому Фрейду как раз, не находите?

Всем добрый день и поздравления с Новым годом!
Какие знакомые все лица...
Рад встрече.

Приветствую!

Тоже рад новой встрече.

Вроде, уже много лет не пересекались, ещё с ФШ.