Роза Мира - эпоха синтеза
Индуизм и христианство сквозь призму мифа Розы Мира

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

Вадим, все религии, культуры и народы испытывают влияние друг друга, вольное или невольное. А в современной единой информационной среде - колоссальное (и не всегда благое, увы). И тем не менее, никакого разделения на средневековье и гуманизм, как в христианском мире, в индуизме не было. Эта система была текучей всегда, с одной стороны, и абсолютно тоталитарной - с другой. Никаких такого масштаба сущностных изменений, как в христианской цивилизации при смене исторических эр, в культуре Индии не было. Да и разделения на культуру, религию и быт - также. Там это единое целое. Отсюда и меньшая догматичность на уровне умозрительного богословия и философской составляющей религии, и абсолютная жёсткость на уровне бытовом. Индия пока остаётся самой замкнутой религиозной (да и политической) системой из всех культур мирового значения, что не мешает ей ни оказывать сильное влияние на другие культуры, ни вбирать в себя многие мифы извне. Такой парадокс.

А на уровне быта индуизм не менее, если не более тоталитарен и жёсток, чем ислам. Внешняя сторона индуизма, его лицо, обращённое к миру, очень сильно отличается от его внутренней жизни. И когда сталкиваешься с её живой конкретикой (по рассказам очевидцев, не только по книгам в неё окунавшихся), понимаешь, насколько это другой мир. В том числе и насколько многие его стороны для нас неприемлемы категорически. И это ещё лишь частичная правда, потому что для европейца, даже свободно говорящего на хинди и санскрите, открыт только первый внутренний слой индуизма. А все остальные - только для самих индуистов (и тоже слоями). Это очень многослойная система. Кастовость - лишь одна сторона этой многослойности, иерархичности (даже близко не сравнимой с христианской по жёсткости) и закрытости.

P.S. "Индус" для индийца такое же оскорбление, как негр для африканца. Но индийцы этого не показывают внешне, и только. Правильно: индиец - как этническая принадлежность, и индуист - как религиозная. А "индус" это европеизм.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 12 Апрель 2020, 01:21:54, Ярослав»

И тем не менее, никакого разделения на средневековье и гуманизм, как в христианском мире, в индуизме не было.

Это понятно, что такого как в христианском мире разделения не было. Но это не значит, что вообще не было. Центр события был в христианском мире. Но волны от него вполне дошли до Индии. (На одной планете живем.) Именно начало разделения средневековья и гуманизма в индийском обществе вызвало кризис традиционного Индуизма, и положило начало тех процессов, материал о которых вот буду выкладывать.

Никаких такого масштаба сущностных изменений, как в христианской цивилизации при смене исторических эр, в культуре Индии не было.

А смена Вед Брахманизмом? Это было колоссальное изменение - и культурное и социальное: вчерашние безжалостные войны-арии вдруг устремились во "внутренние пространства души". Идея Великого Брахмана, идея Всемирной Души, идея Внутреннего Вечного Атмана и т.д. Колоссальная смена мышления!

Это было давно... Ладно. О "недавней" смене эпох (средневековье - гуманизм). Кризис Индуизма и возникшие, как из ниоткуда, реформаторские движения - великие личности, что в них участвовали, и что в конечном счете привело к выходу Индуизма из самоизоляции - это ведь все не на пустом месте произошло! Эта та же самая смена эпох, только переживаемая уже не христианским обществом, а индуистским. Разве волна, пришедшая с Запада, не должна была дойти до Востока - только по причине, что индусы не имеют исторического мышления... но это же абсурд!

А на уровне быта индуизм не менее, если не более тоталитарен и жёсток, чем ислам. Внешняя сторона индуизма, его лицо, обращённое к миру, очень сильно отличается от его внутренней жизни. И когда сталкиваешься с её живой конкретикой (по рассказам очевидцев, не только по книгам в неё окунавшихся), понимаешь, насколько это другой мир. В том числе и насколько многие его стороны для нас неприемлемы категорически. И это ещё лишь частичная правда, потому что для европейца, даже свободно говорящего на хинди и санскрите, открыт только первый внутренний слой индуизма. А все остальные - только для самих индуистов (и тоже слоями). Это очень многослойная система. Кастовость - лишь одна сторона этой многослойности, иерархичности (даже близко не сравнимой с христианской по жёсткости) и закрытости.

Ярослав, вот ты уже не первый раз это говоришь: Индуизм - самая закрытая система. Индуизм - исключительно для индусов и практически закрыт для неиндусов, а сами индусы страшные националисты. А для неиндусов у хитрых индусов есть глянцевая такая, внешняя сторона индуизма - Мохан Рой и его "всечеловеческий" "Брахмо-Самадж", Кешаб, Рамакришна, Вивекананда, Ауробиндо со своей Интегральной йогой и т.д. Понимаешь, возразить тут нечего. Я не владею санскритом и хинди, и даже ни разу не был в Индии... Получается, мои церковные оппоненты из "антидиолога" правы:

Владимир Янчевский (Вадиму Булычеву):
Какой-то очень своеобразный «индуизм» у Вас. Слишком модернистский...
Какой Единый Бог в индуизме? Видимо, у Вас какой-то личный индуизм.

В самом деле, если Индуизм столь замкнутая и многослойно-кастовая система, которая ко всем неиндусам относится в лучшем случая, как к собакам, в худшем - вообще НИКАК. То о каком диалоге и понимании можно говорить. Диалог с кем? С внешним глянцевым фасадом для европейцев? В то время как истинные причины и планы от непосвященных (тем паче, не индусов) тщательно скрываются. А система самозамкнутых слоев внутри Индуизма; касты, посвящения... прочая таинственная муть, которая так манит некоторых... все это весьма похоже на какую-то антисистему (если по Гумилеву). А если добавить сюда полусожженные трупы, плывущие по священной реке Ганг, жуткие истории жертвоприношений и варварских обрядов, задние дворы храмов, залитые кровью; добавить обсыпанных пеплом смашана безумных агхоров и прочую сомнительную публику... и все это на фоне нищеты, антисанитарии, мусора и бродячих собак... И вот я выкладываю материал о реформаторском движении в Индуизме, будут красивые слова индусов о любви к Богу и человечеству, о Всеединстве, о том что Бог во всем и т.п. Ведь невольно можно подумать, что это и есть тот самый внешний фасад - "индуизм для неиндусов". Можно, конечно, допустить, что потребность в создании "индуизма для лохов" у индусских мошенников (Рамакришны, Вивеканады и т.д.) возникла от того, что они уловили интерес западного джентльмена (с деньгами - это главное) к их культуре. И быстренько создали "индуизм для неиндусов". А настоящий Индуизм скрыт просто в демоническом мраке за семью печатями и тайнами. Он живет своими циклами и мифами, своими жестокими обрядами, вне исторической реальности... и ничто кроме себя любимого его интересует... Какой уж тут диалог, с "домом сатаны". :)

PS. Все эти "миазмы индуизма", что ты описываешь, имеют место быть. Я и сам о них слышал. Но зачем, говоря об Индуизме их постоянно поминать? (У нас тоже всего хватало, еще сто с небольшим лет назад было такое чудовищное явление, как монастырские тюрьмы... и много чего еще; просто у нас революция все это прервала, в Индии таких разрывов не было.) Да, индуистские реформаторы 19 века (их, кстати, тоже можно условно поделить на "западников" и "почвенников") боролись как раз за очищения Индуизма от всей этой мути предрассудков. И они, реформаторы, были убеждены, что многие варварские обычая, начиная с сожжения вдов - все это поздние привнесения в Индуизм.   

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 13 Апрель 2020, 15:53:02, Вадим Булычев»

Вадим, ценю твою художественную способность: речь "обличителя индуизма" получилась замечательная! А вся её тонкость в том, что в ней самой неявно содержится её опровержение, которое неизбежно приходит в голову, когда эту речь читаешь. Не буду поэтому приводить контраргументов, чтобы не портить впечатление. (В скобках только замечу: к моим словам эта речь имеет весьма относительное касательство.)

Вкратце поясню мою мысль:
1. Индуизм - самая закрытая из религиозных систем, потому что он понимается по-настоящему не умозрительно, но шаг за шагом, обряд за обрядом, пронизывающим, вернее составляющим всю жизнь индуиста от рождения до смерти (и до рождения, и после смерти). В индуизм нельзя войти - в нём можно только родиться и его прожить. Эта закрытость есть следствие абсолютной целостности ритуала - как нераздельного единства тела-души-духа. Все религии стремятся к такой целостности, но в индуизме она достигает абсолюта, какой только возможен в нашем мире.

2. В индуизме нет разделения на культуру, религию и житейский план. Это ещё одна причина его замкнутости и многослойности. Культурный уровень является и достигается исключительно как стадия религиозного и жизненного, то есть - познать эту культуру (а индуизм и есть культура, а не только религия - в нашем понимании) можно, только родившись в ней и пройдя все стадии шаг за шагом. Как и любую культуру нельзя познать, перепрыгивая через ступени, с верхнего уровня, но нужно двигаться от ступени к ступени, от сложности к сложности. Но отличие индуизма в том, что такое движение целостно и вне ритуалов не осуществимо, потому что разрушение целостности тела-души-духа является остановкой на определённой стадии и не даёт сделать следующий шаг.

3. Тоталитарность индуизма есть следствие его целостности. А под "жёсткостью" я имел в виду не только разные "изуверства" (они-то как раз могут быть преодолены), но саму пронизанность любой мелочи жизни, любого бытового действа, любого жизненного выбора (включая выбор супруги) религиозным обрядом, отступить от которого хоть на йоту невозможно. Такая прописанная до мелочей обрядами жизнь нам бы показалось хуже тюрьмы. В этом жёсткость индуизма для нашего менталитета. Но понять её нельзя, глядя со стороны: её можно познать, когда она касается напрямую каждого шага твоей конкретной жизни и делает выбор за тебя - кого любить и с кем жить в том числе. То есть - познавать эту сторону индуизма может только сам индуист. И никто другой. Даже знание языков и проживание в Индии, тесное общение с индуистами не даёт входа во внутренний мир индуизма, всегда остаётся дистанция.

Нужна ли индология - вопрос риторический. Оказывают ли взаимное влияние культуры друг на друга - несомненно. А вот возможен ли диалог и что за диалог, какова его цель? Это уже вопросы не однозначные, сложные. Равно как и вопрос о путях этого диалога, о его средствах и т.п.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

Важная ремарка, по-моему.
Пока мы говорим отдельно об индуизме и христианстве, пытаясь их сравнивать, смысл названия темы повисает в воздухе: "сквозь призму Розы Мира" - что это значит? Для того чтобы вернуться к этой идее, нужно задуматься о ДИАЛОГЕ этих систем КАК ТАКОВОМ. О его смысле и цели, о самой его возможности и необходимости. И ключевой поворотный момент - это Откровение Вечно Женственного. Пока же наш диалог строится на "мужественных" началах - как сравнение двух систем и поиск их "общего знаменателя". Необходим ИНОЙ ПОДХОД к самому ДИАЛОГУ. Принципиально иной. Поэтому, думаю, нужно вернуться ко второму посту этой темы и попробовать, проанализировав сам принцип построения диалога на конкретном примере, поискать принцип и путь иной. А для этого нужно понять главное: зачем? в чём необходимость этого поиска? почему такой поиск нужен каждой из систем?

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

Индуизм и Всеединство
(Как формировался тот Индуизм, который пришел к нам)

"Любовь заставляет кружиться миры и соединяться атомы и тяготеть друг к другу великие светила; она есть закон притяжения между мужчиной и женщиной, между народами, между животными во всей вселенной, стремящейся к центру... От мельчайших молекул до высшего Существа вездесущее, то, что наполняет все, есть Любовь… Она - единая Сила, Двигатель вселенной. Ради этой любви Христос отдал жизнь за человечество, а Будда отдает ее в пищу простому животному; мать отдает ее ребенку, супруг - своей супруге… Ради этой Любви люди жертвуют собою за родину... И ради этой же любви (как странно это звучит!) вор идет красть, убийца идет убивать… Ибо движущая сила - одна. У вора - любовь к золоту. Любовь присутствует и здесь, но она дурно направлена… Таким образом во всех преступлениях, как и во всех действенных добродетелях, присутствует вечная Любовь, скрытая позади… Она движет миром. Без нее вселенная в одно мгновение рассыпалась бы. И эта любовь - Бог..."
(Свами Вивекананда, "Бхакти-Йога")



С чего все начиналось...

А начиналось все с Рам Мохан Роя. Это был довольно необычный человек. Он родился в 1774 году в знатной бенгальской семье с наследственным титулом "Рой". Но воспитывался при дворе Великого Могола.

Моголы - это наследники Тамерлана. В 15 - 16 веке орды Тамерлана захватили значительную часть Индии; так появилась "Империя Великих Моголов". В широком смысле моголами называли в Индии всех мусульман. Это было время политического господства Ислама над традиционным Индуизмом. Это, конечно же, наложило свой отпечаток на традиционную религию Индостана. Империя Моголов просуществовала вплоть до середины 19 века. Окончательно о ликвидации "империи могола" англичане объявили в 1858 году, после подавления восстания сепаев и взятия Дели.

Отец Рам Мохана был последователем кришнаитского течения в вишнуизме. Это течение возникло в 16 веке и было связано с индийским святым Чайтаньей. Семья матери Рама принадлежала к касте брахманов, следовавших традиции Шакти. То есть, они были шактистами, последователями "Учения Великой Матери-Богини". Но Рам мало об этом что знал, он воспитывался в мусульманской среде, при дворе Великого Могола, где официальным языком на тот момент был персидский.

Рой проявил недюжинные способности к образованию. Еще подростком он окончил высшую мусульманскую школу в Патне. В 15 лет он свободно читал на арабском книги древнегреческих философов. И тогда же (будучи в Бенаресе) он открыл для себя санскрит - язык и культуру, к которой принадлежал по рождению. Однако знакомство с индийским монотеизмом Веданты и индийским мистицизмом только укрепили в нем "мусульманскую закваску". (Рой особенно тяготел к исламскому суфизму.) Будучи шестнадцати лет от роду Мохан Рой выпускает свою первую книгу на персидском языке и с арабским предисловием. Книга обличала индуистское идолопоклонство. После выхода книги оскорбленный религиозно отец выгоняет Роя из дому. Четыре года юноша странствует по Индии, изучает буддизм, пока не понимает, что эта религия ему абсолютно чужда.

Когда Рам Мохану исполняется двадцать лет, отец призывает его обратно. Рой возвращается, его тут же женят, чтобы привязать к семье. (Но разве такого привяжешь.) В двадцать четыре года Рой изучает английский язык, а также греческий и латинский. Внимательно изучив европейцев, их религиозную традицию, способы социального правления, он отбрасывает традиционное индуистское пренебрежение к англичанам. Становится их сторонником - "западником", как сказали бы в нашем случае. Рам теперь убежден, бороться за социальное возрождение Индии можно лишь опираясь на Европу… В те времена англичане еще не имели прямой власти над Индией. Однако их влияние было очень велико в экономической сфере (в сфере модных веяний). А что касается Бенгалии, так там британцы практически уже властвовали и политически.

Рой начинает яростную борьбу с индуистскими предрассудками и, особенно, с практикой "сати", самосожжения вдов. Все это он называет "восстановлением изначальной чистоты Вед". Ответ не заставил себя долго ждать. В 1799 году брахманы убедили семью Роя изгнать "мятежника" из дома. Мохан провел десять непростых лет, покинутый почти всеми. Все закончилось смертью его отца. Он примирился с семьей, стал наследником значительного состояния, а султан Дели дал ему титул - раджа.

Внешняя жизнь Роя изменилась, но не изменилась внутренняя. Наряду с Упанишадами и Ведами он основательно изучает Ветхий и Новый Завет. Пожалуй, Рой был первым индусом, заинтересовавшимся учением Христа. В 1820 году он выпускает «Книгу об учении Иисуса, проводник к миру и счастью». В 1826 году Рой даже посещает "Общество унитаристов", основанное протестантским пастором Адамом. Адам мечтает обратить Роя в христианскую веру и сделать его апостолом Христа в Индии. Но этого не произошло. Мохану было одинаково чуждо и ортодоксальное Христианство, и ортодоксальный Индуизм. Он не принимал богов Индуизма, не принимал и Божественность Христа. Все что он воспринял из Христианства, это его этику.

К 20-м годам 19 столетия Рой Мохан стал пламенным приверженцем всечеловеческого единства, единства Духа в обход всех предрассудков. Своими проповедями Рой восстановил против себя как индусских брахманов, так и христианских миссионеров. Но это "пламенного реформатора" мало заботило. Еще в 1815 году он создает "Атмию Сабху" (общество друзей, почитающих Единого и невидимого Бога). А в 1828 году, в Калькутте, свершается главное событие его жизни - вместе с близкими друзьями он основывает общество под названием "Ади Брахма Самадж", впоследствии, просто "Брахма Самадж" (Дом Божий). Именно с этой организации и начинается "новая эра Индуизма".

В основу культа "Брахма-Самаджа" было положено поклонение Единому и Вечному Хранителю и Творцу Вселенной. В индуистском понимании, это Брахман. Брахма означает того, кто поклоняется Универсальному Абсолюту и Душе Мира - Брахману. А Самадж означает - сообщество людей. "Брахма Самадж" была открыта всем людям. Рой хотел, чтобы Единому Богу поклонялись и молились все желающие, без различия вероисповедания, касты, нации. В Уставе организации сказано, что ни одна религия ни должна подвергаться оскорблению или унижению. Все должно способствовать созерцанию Высшего Существа, милосердию и состраданию, укреплению связей между людьми всего мира.

Мохан Рой хотел, на основании древней традиции брахманизма, заменить многочисленные обряды идеей самосовершенствования личности. Он хотел переустроить индуистское общество, социально, по образцу западной цивилизации, а духовно вернуть его к "чистоте Вед". Так было положено начало "индуистской реформации".       

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 14 Апрель 2020, 21:34:38, Золушка»

Аримойя не система

Вадим, а какое отношение описанный тобой "необычный человек" имеет к индуизму? С тем же успехом можно назвать "христианским реформатором", например, Льва Толстого (его, как и Ленина, очень почитал Ганди). А эпиграф Свами Вивекананды - это поэзия. Тогда всех поэтов можно причислять к религиозным традициям, в лоне которых и на языке которых они творили. Даниил Андреев, православный человек, которого никто не отлучал от церкви и который, как мало кто в его время, жил таинствами и молитвами православия, не признаётся же православием за своего подвижника. И даже Александр Мень, будучи священником и мучеником, с большой настороженностью воспринимается церковным большинством. И о. Сергий Булгаков. Можно перечислить практически всех религиозных русских философов и художественных гениев, которых церковь относит к светской культуре и творчество которых никак не повлияло на каноны и традицию православия.

Это уже отблески Аримойи...

Я это вот к чему. На взгляд индуиста - это всё деятели христианства. Так и на наш взгляд, творчество любого индийца - это индуизм. Впрочем, в отношении индийцев такой взгляд более справедлив, так как разделения на светскую культуру и религию, в нашем понимании, у них нет. Вопрос только в том, насколько повлияла на традицию и на религиозную жизнь деятельность того или другого подвижника, мыслителя, поэта... Не на философию, а на ту целостную жизнь, которой и является индуизм для индуиста.

Философских школ и течений в индуизме огромное количество, самых-самых разных; огромное количество и духовных практик; но сам индуизм - как мировая религия - это целостный социально-религиозно-культурный организм. Индуизм и есть вся жизнь индуиста - в прямом смысле этого слова. Это мы, христиане, можем интересоваться религиозными вопросами только философски, но нет никакого индуизма вне обряда, ведущего человека через всю жизнь, шаг за шагом, от первого до последнего вздоха. Индуизм представляет собою огромную широту и свободу на умозрительно-философском плане и абсолютную тоталитарность на жизненном. Обе эти крайности (нами с трудом понимаемые) взаимно дополняют друг друга. И чем больше свобода на одном полюсе, чем жёстче детерминация - на другом.

Настоящей реформацией индуизма был буддизм. Но он перестал быть индуизмом и стал отдельной религией мирового значения. В буддизме есть и прозелитизм, поэтому ему удалось выйти за пределы Индостана. А в итоге - покинуть Отчий дом навсегда.

Не могу рационально сформулировать свою мысль, но интуитивно чувствую, что нам, христианам, познавать по отдельности индуизм и буддизм тяжело, мы путаем один с другим, вносим упрощения и искажения в самую сущность этих систем. Это два великих Откровения иной природы Времени, две стороны одной медали (прошу прощения за штамп).

Время пишу с прописной буквы, потому что вкладываю в понятие Времени - творчески активную силу, организующую мир, космос и всё видимое творение. Это Время в козыревском понимании - как инструмент Единого. И у Времени есть две природы - циклическая и поступательная. Откровение циклического Времени в человечестве - это индуизм и буддизм (можно и даосизм сюда добавить, и другие восточные культы, но так мы уйдём слишком быстро в детализацию). И несмотря на всё различие индуизма и буддизма (вернее, благодаря этим различиям), Откровение циклического Времени в своей полноте приходит через эти два духовных рукава, которые по отдельности выражают лишь частичную истину этого Откровения.

Зачем христианину духовное знание о циклической природе Времени, выраженной по преимуществу в индуизме и буддизме? Только затем, что циклическое Время такой же инструмент Творца Мира, как и время поступательное. И наше понятие Вечности (полноты времён) будет ущербным без знания о циклическом Времени. А без представления о Вечности все наши упования на жизнь будущего века, наши представления о Рае и Аде будут крайне приземлёнными, примитивными, что повлияет в итоге и на все конкретные жизненные приоритеты, оценки и развилки. Понимание цикличной природы Времени обогащает и наше понимание мира сего, его движения, его истории, его становления во Времени поступательном. Недаром в Библию включены Книга Екклесиаста, Песнь песней и другие вкрапления, говорящие о цикличности Времени. Так и в индуизме, и в буддизме есть вкрапления Времени поступательного. Но в целом и по преимуществу авраамические религии и религии индийского корня - это совершенно разные природы Откровения, о разном и для разного.

Я в начале поста сказал о великих людях, религиозно одарённых, но не проложивших новую религиозную дорогу и даже не изменивших родную религиозную традицию, как, например, это сделали Будда или Лютер. Ни Достоевский, ни Толстой, ни Андреев, ни другие русские религиозные мыслители и гении 19-20-го века не создали новой религиозной системы, не повлияли существенно на традиционную систему (она их отторгает). И в этом есть великий смысл! (Я даже малую толику его не смог донести до тех же родонистов, которые по сей день представляют Розу Мира как религиозную систему или "научно-религиозное" знание.)

Аналогичные процессы идут и в индуизме, и в других религиях (о них я ещё меньше могу чего-либо внятного сказать: не хватает банальной эрудиции). Но эти процессы не дают альтернативной системы и даже на первых порах не приводят ни к каким внешним, формальным изменениям в устоявшихся традициях. Это не реформаторские движения! Это совсем иное, на иной глубине и в иных пластах души происходящее движение духа!

Я-то считаю, что и Толстой, и Даниил Андреев - великие православные подвижники, светочи именно христианской Церкви, вбирающей в себя все высшие духовные достижения культуры. Но и земная церковь во многом права, когда отторгает "экуменизм". Понятый как реформация, как некая система, некая духовная наука, как общий знаменатель, такой экуменизм (в случае с Мифом Розы Мира - это родонизм) может вести к очень тяжёлым и пагубным духовным подменам.

Альтернативой религиозной замкнутости (а любая система в той или иной степени замкнута на себя) может стать "гражданин мира", лишённый как корней (национальной культуры), так и духовной вертикали (её даёт только великая традиция). Из благих побуждений - всех помирить, систематизировать, найти общую терминологию и общий знаменатель ради вселенской любви - можно пойти в прямо противоположную сторону - от Всеединства к духовному фашизму, не замечая и не понимая того. И эта подмена стара как мир, ещё со времён Платона и его идеального государства.

Вадим, описанный тобою феномен принадлежит не индуизму, но Аримойе. И тут мы вновь выходим на полярные понимания "общечеловеческой культуры" и её Мифа. И тут есть та же ловушка, что и в случае с религиозными системами (мыслить их единство тоже как систему), представлять Аримойю по аналогии с национальными метакультурами, как некую грандиозную общечеловеческую культуру.

Аримойя - это КУЛЬТУРА ДИАЛОГА КУЛЬТУР. А не культура как система. Вот в направлении такого понимания и хочется двигаться в настоящей теме. И это понимание очень и очень непросто, оно нам непривычно, мы всё время скатываемся в систематизацию, мыслим единство систем как систему же. И потому сравниваем их, противопоставляем, ищем подобия и общие знаменатели, а в итоге наступает то же отчуждение, что и в заглавном "диалоге". И отчуждение - не самый плохой вариант: синтез с таким вектором много хуже.

В Мифе Розы Мира Аримойя, как принципиально иная и внесистемная "культура культур", возникла вследствие Личностного Откровения Вечной Женственности в нашем планетарном космосе. Но почему тогда воплощение Звенты-Свентаны должно состояться не в Аримойе, а в одной из национальных метакультур? По Андрееву, в Российской метакультуре. Почему сверхрелигия Розы Мира, по Андрееву, не имеет и не будет иметь своего Трансмифа? Что же тогда такое "сверхкультура" Аримойя и "сверхрелигия" Роза Мира? Насколько возможны аналогии с культурами и религиями здесь?

На эти вопросы родонизм, мыслящий Розу Мира и Аримойю по аналогиям с известными системами и феноменами, ответить не в состоянии. Но пока мы не ответим на такого рода вопросы, мы неизбежно будем считать национальные культуры и религии чем-то низшим, некими промежуточными стадиями на пути к взыскуемому единству. И тогда, хотим мы того или нет, Богочеловеческий путь синтеза будет меняться на человекобожеский, на очередную Вавилонскую башню, а в итоге мы получим такую "духовную науку", тьма которой превзойдёт собою все известные из прошлого изуверства и деспотии. Путь начинается с первичной развилки или с первичной подмены. И на пути к единству такой первичной подменой является та, которую церковь именует "экуменизм" (такое же условное имя, как и "родонизм", но суть та же), это единство систем в Системе, а не в Диалоге.

Мне хочется, чтобы эта тема стала примером того, как можно выйти на понимание Духа Диалога, минуя все тупиковые варианты Духа Системы (сравнения систем, поиск общего знаменателя и т.п.) И потому я с самого начала пытаюсь акцентировать внимание не на сходствах, а на отличиях систем (на таких отличиях, которые не могут быть сведены к единой системе без разрушения синтезируемых систем). Диалог должен состояться без разрушения систем, но как их взаимное обогащение. А такое невозможно, если мы будем выискивать сходства и пытаться нивелировать различия. Именно в различиях религиозных систем заключена полнота Откровения.

Если бы в нашем мире можно было создать единую религиозную систему, то она давным-давно была бы создана - Богом! Культуры и религии - это не промежуточные стадии, но Соборные Личности. И диалог их не есть создание личности-гомункула, в котором растворятся все нации и религии в итоге, но духовный рост каждой.

Можно (а на какой-то стадии и нужно), оставаясь христианином, интересоваться и изучать иные религиозные лики, но ни индуистом, ни буддистом, ни родонистом, ни гражданином мира не станешь - всё будет пародия. Так и индуист, интересующийся христианством, не станет христианином (хотя такая возможность есть, в отличие от обратной). Вернее, став христианином, он перестанет быть индуистом.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 14 Апрель 2020, 23:51:32, Ярослав»

Есть ещё один важный момент в этой теме, без которого мы рискуем уйти в обсуждение абстракций. Это - влияние безрелигиозной эры и её высшего (и одновременно последнего) этапа - неолиберализма. Когда мы говорим: христианство (христианская цивилизация) и индуизм (индийская цивилизация), - необходимо понимать, что в современном мире на обе этих цивилизации накладывается безрелигиозная неолиберальная матрица.

Мы видим и христианство, и индуизм сквозь призму этой матрицы, хотим того или нет. В индуизм неолиберальная коррозия проникла на меньшую глубину, в христианство - на большую. Но проникла и там, и там. И здесь важно не путать неолиберализм ни с классическим гуманизмом, ни с классическим либерализмом, ни даже (или тем более) с капитализмом. Это совершенно разные уровни и формации, до степени - килограмм и километр (общее "кило" не играет никакой роли, как и корень "либерти", "свобода").

Единое информационное пространство состоялось под эгидой неолиберальной глобализации, для которой все эти религиозные "заморочки" лишь досадная помеха. Это мы тоже не можем не учитывать, когда пытаемся понять смысл и суть межрелигиозного диалога.

К чему, к какому состоянию культур и религий будет возврат, когда неолиберализм окажется несостоятельным для всех (а процесс девальвации неолиберальной глобализации идёт на наших глазах и с огромным ускорением)?.. Здесь мы наталкиваемся на ещё одну степень сложности (и степень свободы, что в общем-то синоним в духовной сфере).

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

ОффлайнЗолушка

  • Сестра-хозяйка
Диалог о неолиберализме перенесён в одноимённую тему. Прим.ред.

Грамотность украшает даже поэтов.

Это уже отблески Аримойи...

Согласен... И вот какая "логическая цепочка" связывается:

В метаистории новейшего времени совершается таинственнейшее событие: низлияние в нашу брамфатуру новых божественно-творческих сил. Об этом событии мечтали с древних времён сердца самые возвышенные, умы самые истончённые. И вот оно совершается. Первое звено этого события – события такого значения, что его можно сопоставить лишь с вочеловечением Планетарного Логоса – имело место на рубеже XIX столетия: то было низлияние сил Приснодевы-Матери, но не безличное, как это имело место уже дважды в истории человечества, а несравненно усиленное личным своим характером.
("Роза Мира", кн 6, гл. 3)


Итак, низлияние сил Приснодевы-Матери, усиленное личным своим характером. Какие преобразования это вызвало в культурной и социально-политической жизни России, мы знаем из "Розы Мира". Но нисхождение сил Богини-Матери должно было охватить весь мир. В каждой метакультуре, стране, религиозной традиции - должны были свершиться какие-то тектонические сдвиги. Везде немного по-разному, ибо культуры, страны, традиции - весьма разнятся. Но есть в этом процессе и общая (общепланетарная) тенденция. Это преодоление замкнутости великих религиозных традиций, возникновение интереса у Запада к Востоку, и наоборот. Начало созидания Аримойи проявилось в нашем мире появлением таких личностей (гениев), которые, находясь в той или иной традиции, творили уже нечто иное, "Всечеловеческое". Традиция, какая бы хорошая она ни была, не в состоянии стать всечеловеческой (что, кстати, хорошо). Любая религиозная традиция четко делит мир на своих (своя община, церковь и т.д.) и чужих. Думаю, так будет до конца этого мира. Вполне естественно, что традиция отвергает "Вестников Богини-Матери", вещающих слишком уж "нетрадиционно" и "всепланетарно". В их творчестве традиция видит угрозу своему существованию. И как может борется с ними или с их памятью.

Теперь к Индии. Рам Мохан Рой. Почему такого человека, так поглощенного идеей всечеловеческого братства - не было в Индии ранее? Традиционный Индуизм оставался тем же, что и в 16-м, в 17 и 18 веках... Думаю, такой личности не могло бы быть в веках ранее, потому как не было еще начато созидание Аримойи.

Да, о "логической цепочке". Мохан Рой только начало тех событий. И даже не ключевая фигура, хотя, безусловно, с его "Брахмо-Самаджа" все началось. Главный духовный полюс тех событий - Рамакришна. А главный "социально-политический" (не в прямом смысле) это Кешаб Чандра Сен. Именно встреча Рамакришны и Кешаба в "Брахмо-Самадже" (созданной Роем) - подтолкнула первого выйти из своего самадхи и начать служить людям. Так мир узнал о Рамакришне... Рамакришна большую часть жизни прожил в Дакшинешваре (храмовый комплекс возле Калькутты, с центральным храмом Матери Кали) и был жрецом Кали. Но он был не просто жрецом, он был Её возлюбленным, преданным. Во многих своих действиях, особенно с появлением учеников в последние годы жизни, он руководствовался советами Матери Кали. Так что "темная" Мать тут играет огромную роль. И Ее город - Калькутта. Именно в Калькутте появляется "Брахмо Самадж". Именно богатой вдове из Калькутты является Мать Кали, с просьбой построить храм, посвященный Ей. Причем Кали нарушает кастовые ограничения. Богатая вдова была из низкой касты шудр. (Брахманы не могут служить в храме, построенном шудрой; этот храм осквернен.) Но Ма Кали устроила так, что лучший из брахманов стал служить в Её храме... Вот такое, собственно, рассуждение. Может, слишком бессвязное :).         

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 17 Апрель 2020, 14:32:21, Золушка»

Кешаб Чандра Сен – между Христом и Кали

Кешаб Чандра – одна из основных фигур в индуистском «реформаторском» движении 19 века. За свою короткую жизнь (он прожил всего 44 года) – Кешаб внес столько нового в миссию «Брахмо-Самадж», что в итоге это привело к расколу организации. Впрочем, раскол стал лишь проявлением "вовне" того, что уже произошло в душе самого Чандры. И что, возможно, так сократило сроки его земной жизни. Кешаб не мог примирить в своей душе любовь к Божественной Матери Кали (это имя Она обретет после знакомства с Рамакришной) и любовь к Иисусу Христу. Он так и не смог стать христианином (апостолом Христа в Индии), не смог; потому как в таком случае ему надо было уничтожить индуса в себе, стереть всех богов и уничтожить всякую память о Божественной Матери. При всей своей известности он оставался «чужим среди своих и своим среди чужих». Пожалуй, лишь один Рамакришна смог понять этого человека. Кешаб познакомился с Рамакришной в 1876 году, и это знакомство стало самым ключевым моментом в дальнейшей истории о пути Индуизма на Запад.

Кешаба Чандра Сена (и «Брахмо-Самадж») упоминает и Даниил Андреев в книге «Роза Мира». Упоминание это связано с одним из осевых, на мой взгляд, выводов, сделанных Даниилом Андреевом по вопросу восприятия Христа нехристианами… Вот это место из книги:   

Один из виднейших деятелей религиозно-философской индийской общины Брахмо Самадж, Кешуб Чандер-Сен, высказал весьма глубокую мысль: он сказал, что мудрость индуистов, кротость буддистов, мужество магометан – всё это от Христа. Очевидно, под этим именем он понимал в данном случае, конечно, не историческую личность Иисуса, а Логос, Себя в Иисусе Христе выразивший преимущественно, но не исключительно. В этой идее нащупывается, на мой взгляд, путь к такому углу зрения, на котором могут прийти к взаимопониманию христиане и многие течения восточной религиозности...
("Роза Мира", кн. 1, гл. 3)


Если быть точным, Кешаб заявил следующее:

"Кротость индуистской Азии, правдивость мусульман, милосердие буддистов; все, что свято - от Христа..."
(Кешаб, "Обращение Азии к Европе", 1883 г.)


Собственно, смысл тот же. У Даниила Андреева слова Кешаба приведены, скорее всего, по памяти… К Чандре Сену я вернусь чуть ниже. А пока, к самому «Брахмо-Самаджу». Напомню (я уже писал) – эту организацию (общину) основал в 1828 году в Калькутте Рам Мохан Рой. В 1831 году Рам скоропостижно умирает. После его смерти общину какое-то время поддерживает дед будущего великого поэта Индии Рабиндраната Тагора, Дварканахт Тагор. Он был близким другом Роя. Но подлинным, или окончательным организатором «Брахма-Самаджа» стал отец поэта – Дебендранахт Тагор. Он организовывает школу при общине, организовывает регулярные богослужения. В 1848 году он пишет книгу «Брахма-Дхарма» (руководство для укрепления верующих в Единого Бога). А чуть позже провозглашает четыре догмата веры «Брахма-Самаджа»:

1. Вначале было Ничто. Существовал лишь Единый, Всевышний. Он создал всю Вселенную.
2. Он один есть Бог Истины, бесконечная Мудрость, Добро и Могущество, вечный и всепроникающий, единый, не имеющий подобного.
3. В служении ему, в поклонении заключается наше спасение в этом и в другом мире.
4. Служение состоит в том, чтобы его любить и делать то, что он любит.
(Ромен Роллан, «Жизнь Рамакришны», гл.6 «устроители единства»)


В 1860 году Дебендранахт Тагор удаляется в Гималаи, в отшельничество. А после своего возвращения из Гималаев в 1862 году он берет себе в помощники молодого человека, по имени Кешаб Чандра Сен…

Кешаб родился в 1838 году. Он принадлежал к поколению, пожалуй, первому поколению индийской образованной верхушки, попавшей под "западное влияние". Кешаб рано остался сиротой и воспитывался в английской школе. И в ней он проникся учением и Личностью Иисуса Христа. Но, как и Рой Мохан, он не принял Христа как Единородного Сына Божьего; он воспринял больше этическую сторону учения Иисуса. В этой этической стороне ему виделся рычаг религиозного и социального преобразования Индии и мира. Кешаб принял близко к сердцу то, что так часто отрицается самими «ортодоксальными христианами» - идею СОЦИАЛЬНОГО ПРЕОБРАЗОВАНИЯ общества, страны, мира – на Евангельских принципах.

Но увлечение Образом Христа и Его учением принесло Кешабу Сену одни страдания. В «Брахма-Самадже» желали преобразований, но не желали Христа и христианства. В сознании большинства индусов христианство ассоциировалось с британской колонизацией (со всеми отсюда вытекающими). Христианские миссионеры не желали знать жизнь Индии. Они насмехались над индуистскими богами и обрядами, называли все это бесовщиной; призывали к искоренению «идолопоклонства». Вполне естественно, что местное население видело в Христианстве опасного врага, желающего погубить дух Индии.

Чем больше Кешаб говорил о Христе и Христианстве, тем большое возмущение вызывал против себя. В конце концов, все привело к расколу в рядах общины. Это произошло в 1866 году. Дебендранахт Тагор сохранил за собой руководство общиной, которая теперь стала называться «Ади Брахмо» (Первая Брахма, община). А Кешаб основывает новую организацию – «Всеиндийский Брахма-Самадж»…
(продолжение обязательно следует :))

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 23 Апрель 2020, 00:53:23, Золушка»

он воспринял больше этическую сторону учения Иисуса. В этой этической стороне ему виделся рычаг религиозного и социального преобразования Индии и мира

В чём отличие от понимания христианства - как этического учения - Львом Толстым? И в чём отличие от толстовцев описываемой общины? Но разве Толстого можно назвать "реформатором" христианства или православия? Мне кажется, что и в данном случае слово "реформаторы" неточное. Это не "реформаторы" религиозных систем, но вестники Нового Отношения систем друг к другу. А путь реформаторских общин - это путь к созданию новой системы (путь сектантский по сути). И отторжение его традиционными системами объяснимо не только их косностью и ксенофобией, но и тем, что вместо действительной духовной альтернативы предлагается очередная система, то есть - по старинке. Новое вино вливается в старые меха.

То же самое делают и родонисты, не могу не помянуть здесь своих любимцев. Я их неслучайно сравнивал с толстовцами. Которых сам Толстой терпеть не мог. Но толстовцы появились при жизни Толстого, и мы знаем его отношение к ним. А Даниилу Андрееву сложнее - чем и пользуются... Но рано или поздно всё  становится на свои места. В этом великий оптимизм христианства, проходящий через горнило трагизма. В индуизме нет такого исхода, там всё движется по кругу. Но и это тоже Правда, хотя и другая, и не вся.

Спасибо, Вадим. Очень интересно. Продолжай в том же духе. И пусть мои ремарки не смущают тебя.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 23 Апрель 2020, 02:16:05, Ярослав»

В чём отличие от понимания христианства - как этического учения - Львом Толстым? И в чём отличие от толстовцев описываемой общины? Но разве Толстого можно назвать "реформатором" христианства или православия? Мне кажется, что и в данном случае слово "реформаторы" неточное. Это не "реформаторы" религиозных систем, но вестники Нового Отношения систем друг к другу.

Ну, да, этот "осевой нерв" событий мы уяснили. :) Действительно, что касается Роя, Кешаба и тем паче Рамакришны - речь не о реформаторстве и создании чего-то нового (новой системы и секты) - речь о Новом Отношении. И Кешаб, и Рой, и тем более Рамакришна - оставались индуистами. Более того, они считали (Кешаб и Рой, и Тагоры точно), что возвращают утраченный смысл Вед и Упанишад, сообразно новому времени. Все индийские "реформаторы" 19 и начала 20-го веков бредили возрождением Индии. Возрождение их любимой страны виделось ими: с одной стороны, как возвращение Индуизма к своим первоначальным истокам (Ведам), с другой - как приобщение Индии к западному пути развития (и к этическим ценностям Евангелия, Корана и всех великих мировых религий и писаний).

Спасибо, Вадим. Очень интересно. Продолжай в том же духе.

Спасибо, Ярослав!

Мой предыдущий пост о Кешабе Чандре Сене был не совсем окончен по простой причине - я уяснил себе, что дальнейший рассказ об этом ярком человеке (то, что я хочу о нем сказать) - будет не совсем понятным, если я не расскажу прежде о Рамакришне. Без влияния индийского святого Рамакрищны Кешаб бы так и остался в памяти как яркий оратор, публицист, общественно-религиозный деятель, несостоявшийся христианин... и не более. Так что следующий материл я буду посвящать возлюбленному сыну Матери Кали - Рамакришне. Затем я коснусь дружбы Рамакришны и Кешаба. Дружба столь разных людей и сформировала ту искру, из которой разгорелось пламя Вивекананды и та идея Всечеловечности, которая двинула индийских философов и йогов на Запад.   

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 23 Апрель 2020, 20:31:05, Вадим Булычев»

ОффлайнЗолушка

  • Сестра-хозяйка
Выделена отдельная тема, посвящённая Рамакришне. Её смысл см. в авторском Введении в заглавном посте. Прим.ред.

Грамотность украшает даже поэтов.


 
Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика