Итого № n
(может сгодиться для статьи о духовной науке)
Там где есть разделение реальности на объективную и субъективную, говорить о духовном познании нельзя - может речь идти только о научном, информационном, интеллектуальном познании.
Духовное познание принципиально отличается от всех видов человеческого познания тем, что для духа нет ничего внешнего, чуждого: дух познаёт предмет изнутри, отождествляясь с ним - как свой личный опыт и свою личную судьбу. Пока есть отдельно познающий субъект и познаваемый объект, пока есть отчуждение познающего "я" от того, что оно познаёт, духовного познания быть не может.
Человеческому духу крайне сложно отождествиться с материальными объектами, но с произведениями искусства, религиозными символами и мифами такое отождествление возможно. И когда оно происходит, тогда и только тогда случается духовная встреча живого с живым; тогда человеческий дух воспринимает уже не объект, а плоды творчества другого духа, другой личности, с которой происходит единение в любви, неслиянное и нераздельное отождествление "я" с "ты".
Только такие состояния мы можем, не греша против истины, называть духовными. Такое полное отождествление с предметом и познание его изнутри возможно только для духа и невозможно ни для разума, ни для интеллекта, ни для чувства, ни для эмоций. Эти виды познания реактивны (отражательны), в них сохраняется в той или иной степени отчуждение от предмета познания, сохраняется разделённость реальности на объективную (внешнюю) и субъективную (внутреннюю). Человек, сопрягая одну реальность с другой, помнит о том, что его чувства и мысли могут быть не адекватны объективной реальности, слишком субъективны.
А вот когда человек находится в том состоянии, которое мы называем "быть в духе", отчуждение его личности и её внутреннего мира от познаваемой реальности исчезает, и тогда всё становится своим: история страны - моя история и судьба, весь мир - моя история и судьба, творчество искусства - моё творчество, религиозный миф - моя личная судьба, встреча с Богом - моя личная встреча. В таком состоянии нет уже ничего объективного и субъективного - это и есть духовная целостность.
Дух не дробится на внешнее и внутреннее - дух всегда целостен, а потому всегда конкретен. В духе нет ничего неживого, нет никаких внешних объектов. Дух и есть полнота жизни как таковая. В духе и познание материального мира (тех объектов и законов, которые для нас не являются живыми) есть отождествление с плодами творчества другого духа, как для нас - отождествление с произведениями искусства, созданными другим человеком. Без любви такое отождествление невозможно.
Поэтому духовную аксиому "нет истины, где нет любви" следует понимать так, что без любви невозможно внутреннее отождествление с предметом познания, а значит - истина его недоступна, доступна лишь некая объективная относительная истина о предмете, а не его истина как таковая. Здесь можно было бы провести аналогию с "вещью в себе", но для духа не существует никаких вещей в себе, но только живые "ты", чья истина и реальность являются одновременно и твоей истиной и реальностью.
На мой взгляд, "духовная наука" есть противоречие в терминах, ибо духовное и научное познание принципиально несовместимы. Научное познание невозможно без разделения реальности на объективную и субъективную, а духовное познание в таком разделении попросту отсутствует как таковое.
Научное познание может быть эмпирическим опытом, его теоретической систематизацией, интеллектуальной и информационной, может быть даже моделированием объективной реальности, но не может быть духовным. Не может и язык науки передавать духовный опыт человека, ибо сам этот язык исключает отождествление личности с предметом познания, описываемым формулами и однозначными определениями. Нельзя отождествиться с формулой или с объективным законом.
Потому, я считаю, чтобы избежать путаницы информационного и духовного, науку о "невидимом мире" следует называть не "духовной наукой", а например: "наукой о законах бытия" или "наукой о религиозных символах", или "наукой о путях познания живой составляющей природы". Хотя в последнем варианте уже возникают противоречия между научной методологией и словом "живая", но это ещё противоречия психологического, а не духовного уровня. В психологии ещё можно выявить некие объективные закономерности, а в духе - уже таких нет, как нет вообще ничего объективного.
Понятия же "духовная медицина" и "духовное образование" я бы вообще исключил как таковые. И та, и другое невозможны без взаимной любви; вернее - без любви они будут не только бесплодны, но вредоносны: будут не лечить, но калечить; не учить, но отуплять (прежде всего - отуплять сердце, изощряя разум в построении абстракций). А объективных критериев для проверки "любит-не-любит" не существует, ибо любовь всегда конкретна и неповторима. Именно таких безлюбых "духовных врачей и учителей" Господь называл "лицемерами" и "повапленными гробами".