Пепел смашана
Смашан, или Шмашан - так в Индии называют места, где сжигают тела умерших людей. Для индийских агхори смашан - это сакральное место. Отсюда, как теперь я понял, название одной из форм богини Тары - Смашан Тара. Я писал о Смашан Таре
здесь. Там же мною была упомянута книга американца Роберта Свободы "Агхора. По левую руку от Бога". Агхора - одна из радикальных, или нетрадиционных индуистских практик. Это определенный стиль жизни, который ставит ни во что традиционные запреты индуистского общества, ломает устоявшиеся шаблоны: такие как кастовое разделение общества, вегетарианство, отказ от вина и т.д. Но это не анархия и вседозволенность. Агхор как бы "играет" с окружающей его социальной средой, ставя ни во что многовековые ведическо-брахманические табу и запреты. (Чем-то отдаленно это напоминает сталкинг кастедовских магов.) Но делается это не ради того, чтобы произвести впечатление (хотя, безусловно, есть и такие "последователи" агхоры), а ради освобождения души от бесконечного колеса перерождений. Агхоры считают, что ведическо-брахманические табу и ограничения есть последний, как бы самый тонкий слой майи, не позволяющий душе освободиться. Агхор может быть одет в дорогой европейский костюм, он может курить (а уж от вина никогда не откажется), вести изысканные беседы с друзьями среди роскошной жизни. А уже через месяц тот же агхор может сидеть где-нибудь на бомбейском смашане, в одной набедренной повязке и без гроша. И отрешенно наблюдая, как сгорают в огне смашана земные судьбы людей, варить себе нехитрую похлебку прямо в человеческом черепе. (Такого "добра" хватает на любом индийском смашане.)
Итак, индийский смашан - это самая "естественная среда" обитания агхора. Именно на смашане садхана (духовная практика) проходит наиболее полно. И где, как ни на смашане, лучше всего открывается вся майя бренной жизни. И объятия Матери Смашан Тары сильнее всего ощущаются на смашане.
Если вы знаете о рождении, то вы знаете и о смерти, и наоборот. Лучшим местом для получения знаний о смерти является смашан. Смашан - это истинный храм, место вечной Реальности. Когда вы идете в обычный храм, вы делаете это для того, чтобы попросить о чем-нибудь, - и если вдруг в храме вы видите красивую девушку или интересного мужчину, вы забываете о божестве и начинаете размышлять о том, как бы завладеть этим привлекательным, но таким невечным человеческим телом. На смашане же вы видите только печаль и слезы... Когда вы поселяетесь на смашане, вы вначале избавляетесь от отвращения, поскольку привыкаете жить среди трупов, костей и прочей грязи. После исчезновения отвращения вы освобождаетесь от страха, ибо когда вы близко познаете что-либо, вы перестаете бояться этого. Вы познаете смерть, и она больше не может внушать вам страх... Если же вы останетесь на смашане достаточно длительное время, Махакала сделает так, что вы забудете мир навсегда. Вы забудете свою семью, друзей - всех и вся. Все, что вы будете помнить, - это то, что вы умрете. И это - истинное отречение, которое вам может дать лишь Господь Шива и никто больше... Однажды, сидя на Банганга смашане в Бомбее, я наблюдал официальные похороны губернатора Бомбея Гириджи Шанкар Баджпая. Солдаты производили выстрелы из ружей, политики произносили речи - это было грандиозное шоу. Рядом с телом губернатора на другом костре тихо горело тело бедного мойщика. И я подумал: «Какое бы положение люди ни занимали в жизни, все рано или поздно заканчивают здесь»...
("Агхора. По левую руку от Бога", гл. "Смерть и смашан")Память о смерти - основа многих аскетических традиций. В том числе и традиций нашего православного монашества. Но одного созерцания смерти недостаточно для освобождения. Христианские подвижники, памятуя о смерти, помнят и Того, Кто эту смерть победил. И это есть ОСНОВНОЕ - ибо победивший смерть дает и освобождение от смерти. Сама память о смерти - это не главное. Это всего лишь напоминание о том, чтобы не растрачивать время впустую. Точно так же обстоят дела и у агхоров. Но что или Кто в агхорской традиции является "победителем смерти"? Что или Кто дает освобождение? Конечно же, это Она, Великая Мать - Шакти.
Когда я сыт по горло миром, когда я испытываю отчаяние, я всегда обращаюсь к своей Матери. Она является ко мне в любой форме, в какой я попрошу, и так мы играем с Ней. Иногда она предстает предо мной как моя Мать, иногда - как моя жена, иногда - как мой ребенок. Она всегда со мной. Она никогда не покинет меня. Давным-давно мы дали друг другу обещание быть всегда вместе. Если она когда-нибудь покинет меня, я не проживу и мгновения....
("Агхора. По левую руку от Бога", гл "Шакти")В основе освобождения от колеса Сансары лежит принцип преодоления двойственности мира. Адвайта - не двойственность, двайта - двойственность, дуальность мира. Как мне кажется, это один из основных принципов индийской религиозной философии. С точки зрения этой философии, Вселенная состоит из пар основополагающих, но противоположных по отношению друг к другу принципов. Например: жар и холод, плюс и минус, мужское и женское, темное и светлое, активное и пассивное, позитивное и негативное... и т.д. На этой игре противоположностей как бы создается покров иллюзии, майи. Происходит отчуждение субъекта от объекта, наблюдателя и наблюдаемого. Все это случается потому, что извечная Душа (Атман) нуждается в "Другом", в "Собеседнике" или "Наблюдателе".
С целью удовлетворения потребности в наличии наблюдающего Шакти совершает проецирование самой себя. Эта Шакти есть Адья, недифференцированная форма, тотальность всех вселенных... Затем начинается индивидуализация самой Адьи, в Ее пределах развиваются обособленные эго, становящиеся индивидуумами. На каком-то этапе эти множественные формы начинают стремиться к тому, чтобы обнаружить Конечное, и Вселенская Душа получает наблюдателей, которых Она так жаждала. Каждый индивидуум начинает этот поиск неуверенно, нерешительно, но рано или поздно достигает воссоединения с Непроявленным... Когда игра завершена, проекция втягивается обратно в «проецирующего» до следующего цикла сотворения...
("Агхора. По левую руку от Бога", гл. "Майя Шакти")Итак, подлинно Реальна только Вселенская Душа, Атман (высший непроявленный аспект Шивы - мужской принцип; и высший непроявленный аспект Шакти - Адья, женский принцип). Подлинная Реальность находится в состоянии не двойственности и потому Едина. Но вот Адья (Махакали) наступает на грудь лежащему Шиве. Толкая Шиву, Она говорит - хватит пребывать в самадхи, вставай, давай сотворим "наблюдателей". (Женское начало творчески оплодотворяет мужское - вспомним "Розу Мира".) Начинается этап творения - это и божественная игра, и трагедия. Ибо с творением приходит неизбежное разделение, дуальность и покров иллюзии майи.
Большинство индуистских школ считает, что для выхода из колеса Сансары надо растворить свое эго (наблюдателя) и слиться обратно с Единой Душой, войти в "не двойственность". Но агхоры считают, что растворение эго - необязательно. А чаще - бессмысленно. Эго, самосознающее "я" и есть часть Шакти (Ма) в нас. Эго - это наша энергия кундалини, спящая в нижней чакре. Эго надо не растворять, а пробуждать и поднимать вверх.
Кто Она? Мое эго, Шакти, отождествившаяся с моим телом. Если Она покинет меня, я должен буду умереть. Большинство людей не знают истинной ценности эго и неверно обращаются с Ма. Я же, как мне кажется, являюсь самым счастливым человеком в мире, ибо моя Смашан Тара раскрыла мне все относительно моего эго, а также научила постижению Ее как Адьи, Изначальной Шакти. Она является тем, к постижению чего мы стремимся…
("Агхора. По левую руку от Бога", гл "Шакти")Изображение: Ма на Лотосе Сердца
