Роза Мира — диалог культур и культура диалога

Суть принципа соразмерности в следующем: расширение форм внешнего всегда должно подкрепляться углублением форм внутреннего.

Сама постановка вопроса о принципе соразмерности внутреннего и внешнего миров очень точная, она позволяет найти ключ к огромному количеству проблем, от межличностных отношений до политических. В очередной раз я убедился, что правильно поставить вопрос – это даже не полдела, это и есть дело. А ответы – это уже плоды сделанного дела. И плоды эти не дело того, кто ставит вопрос. Правильно ставит. В том-то вся и сложность, и трудность дела.

"Жизнь есть сущность, обладающая внутренним миром". По Вл. Соловьёву, живое отличается от мёртвого степенью предвидения будущего (т.е. способностью взаимодействия со временем). Получается, что для моделирования и предвидения будущего необходимо наличие внутреннего мира и его соразмерность с миром внешним. Мне слово "мир" в данном контексте представляется адекватнее слова "пространство", потому что включает в себя и "пространство", и "время" в их интерактивной взаимосвязи. Слово "интерактивность" – ещё один ключ к различению живого и мёртвого (особенно оно важно в работе со случайностью, через которую вторгается в наш мир воля будущего).

Главный вопрос: почему эта несоразмерность не сразу бросается в глаза, что маскирует её, создавая видимость безграничного внутреннего пространства?

Была у меня одна небольшая импровизация, в которой я попробовал ответить на этот вопрос. Кроме живого и мёртвого (бытия и небытия), есть ещё "лживое" (л-живое). Внутренний мир живого может стать л-живым... Мне кажется, что введение в дихотомию "живое-мёртвое" понятия "лживого (л-живого)" позволяет внести в неё третье, духовное и нравственное измерение.

наши миры освещены «фальшивыми солнцами эго»

Прямая перекличка с темой о 24-м шекспировском сонете! Там и солнце есть, и эго, и я, и ты, и глаза, и окно... Чтобы не повторяться, дам ссылку на один свой пост там. Солнце "Ты" должно загореться во внутреннем мире, чтобы и он, и "чужая душа" перестали быть "потёмками"... Сама эта наша интерактивная шекспировская тема – нагляднейшая иллюстрация принципа соразмерности внутреннего и внешнего миров. Вот ещё одна ссылка из той темы на пост Елены (он ключевой и там, и в данном контексте, и в этой теме в целом).

Солнце внутреннего пространства

Иван Ильин (его труды о художественности я считаю одной из мировых вершин искусствоведения и литературной критики) вводит понятие "внутреннего солнца произведения", называет его "художественным предметом". Это внутреннее солнце (художественный предмет) определяет собою всё – стиль, жанр, образный строй, язык и т.п. И чем форма лучше отвечает требованиям художественного предмета, тем гениальнее произведение (обладает большей жизненной силой во времени). Художник руководствуется не своими желаниями, но требованиями внутреннего солнца (художественного предмета). И читатель (зритель, слушатель) только тогда адекватно и сотворчески может воспринимать произведение художника, когда в душе самого читателя возгорается это внутреннее солнце (художественный предмет, высшее "Ты" произведения).

Для настоящей темы показательно разное отношение к Розе Мира (творчеству Даниила Андреева в том числе), о котором мы говорили в начале. Я этому казусу много уже слов посвятил, а вот вопрос о принципе соразмерности внутреннего и внешнего миров ребром не поставил. А поставить надо было. Это качественный вопрос.

Ты осуждён. Молчи. Неумолимый рок
Тебя не первого втолкнул в сырой острог.
Дверь замурована. Но под покровом тьмы
Нащупай лестницу – не ввысь, но вглубь тюрьмы.
Сквозь толщу мокрых стен, сквозь крепостной редут
На берег ветреный ступени приведут.
Там волны вольные, – отчаль же! правь! спеши!
И кто найдёт тебя в морях твоей души?
                                                        Даниил Андреев.
                                                        Из поэтического ансамбля "Русские Боги", глава 3.

Даниил Андреев, призывая своих читателей в моря души, невольно расширил внешний мир их не меньше, а то и больше (если уместна тут сравнительная степень), чем открытие физической вселенной расширило внешний мир средневекового человека. Внешняя вселенная стала многослойной и наполненной разными сущностями, превосходящими масштаб человеческий.

Соразмерность внутреннего и внешнего у тех читателей Андреева, которых, с их же подачи, я называю "родонистами", стала не просто нарушенной, но катастрофически гипертрофированной в сторону внешнего, объективно-информационного. Причём это страшное (!) нарушение соразмерности распространилось и на самого автора "Розы Мира" в сознании родониста – всё субъективное, творческое, поэтическое отодвинуто на задворки, а главной ценностью почитается объективная информация, схема, знание о внешних (пусть иноматериальных) мирах.

Такое катастрофическое разрушение соразмерности внутреннего и внешнего неизбежно сказалась и на плодах – творческое бессилие, озлобленность и вражда рм-сообщества беспрецедентны, по сравнению с любыми другими культурными, философскими или литературными сообществами. Показательна у родонистов и буквально патологическая страсть к культурному водительству, внешним формам организованности (всё время что-то хотят организовать и ничего не могут). Ничтожность реальных плодов на контрасте с этой страстью организовывать и водительствовать производит действительно тягостное впечатление.

Грандиозный внутренний мир Даниила Андреева трансформировался в подавляющий творческое начало внешний мир у многих его читателей. Эта метаморфоза заслуживает внимания и изучения. И принцип соразмерности внутреннего и внешнего – один из важных ключей для её понимания.

внутренней духовной бесконечности

Духовной – это главное! Но если дух есть производная человеческой жизни в рамках её физического существования, то вся духовная бесконечность сводится к длительности существования во времени человеческой культуры (это к вопросу последних дискуссий в том же разделе, где и шекспировская тема залегла).

Подмена интеллектуальным духовного и творческого информационным и приводит к нарушению принципа соразмерности внутреннего и внешнего, а затем и к разрушению поля коммуникаций с другими живыми. Это неизбежно, хотя бы потому, что подавляющая громадность внешнего (объективного) – будь то физическое пространство, трансфизические миры, философские и культурные продукты; не важно, важна их внешняя огромность, по сравнению с внутренним миром – разжигают "солнце эго" (л-живое внутреннее солнце). Иначе с ума сойдёшь, не выдержит рассудок.

"Солнце эго" и создаёт иллюзию внутренней бесконечности, хоть как-то уравновешивающей громадность объективированного мира. Эго и ведёт к отчуждению, к зафутляриванию души. Замкнутый круг. Вернее – футляр (по Чехову). Футляр, как защита, тем необходимей душе, чем сильнее нарушена в ней соразмерность внутреннего (духовного) и внешнего (информационного). Внутри же этого футляра может светить только "л-живое солнце эго". Чтобы зажглось солнце духовное, футляр должен быть разрушен встречей с "Ты".

Бог есть любовь.
И нет истины, где нет любви.
Всё во мне, и я во всём!
Идеальная соразмерность бытия...

Наталья, спасибо ! Ваши наблюдения - это маленький шедевр философской мысли.

«Несоразмерность внешнего и внутреннего миров сквозит во всём....»

Наталья, Вы подсказали мне слова, как характеризовать нынешнюю катастрофическую ситуацию в храмостроительстве. Это ярчайшее свидетельство  несоразмерности внешнего и внутреннего миров. Храм как Дом Божий несет в себе идею всесовершенного и прекрасного внешнего мира, и чтобы создать художественный образ храма, строителю необходимо обрести соразмерность с Его, внешним для нас, миром. Как глубока образовавшаяся несоразмерность, об этом и говорит отсутствие священного художественного образа в современных сакральных новостройках.

Постепенно начинаю раскручивать смыслы, на которые обратил внимание Ярослав. Работа очень небыстрая.

Дверь замурована. Но под покровом тьмы
Нащупай лестницу – не ввысь, но вглубь тюрьмы.

Сквозь толщу мокрых стен, сквозь крепостной редут
На берег ветреный ступени приведут.
Там волны вольные, – отчаль же! правь! спеши!
И кто найдёт тебя в морях твоей души?
                                                        Даниил Андреев.

Читала В.В. Налимова про понятие медитации. Он пишет, что, отключаясь от нескончаемого диалога с самим собой, человек в процессе медитации именно и занят тем, что осваивает своё внутреннее пространство, но не ложное, а именно сущностное. Он называет это "поэтическим я". То есть тоже разделяет фальшивое внутреннее пространство эго и сущностное внутреннее пространство поэтического я. Поэты лучше схватывают эту процедуру "освобождения от семантической скованности, раскрепощения спонтанности".

Василий Васильевич Налимов - это второй (после Козырева) ученый, который, как мне кажется, настроен был на волну внутреннего и глубинного развития науки. У него, в основном, пространственные образы, и его "семантический вакуум" - это что-то вроде колыбели внутреннего пространства, не пустота, а, наоборот, изначальная свёртка всех возможных смыслов. Козырев и Налимов, как два недостающих внутренних измерения для современной науки: временнОе и пространственное.

И там же Налимов даёт ссылку на стихотворение Фета. Нашла его.

Не тем, Господь, могуч, непостижим
Ты пред моим мятущимся сознаньем,
Что в звёздный день твой светлый серафим
Громадный шар зажег над мирозданьем

И мертвецу с пылающим лицом
Он повелел блюсти твои законы,
Всё пробуждать живительным лучом,
Храня свой пыл столетий миллионы.

Нет, ты могуч и мне непостижим
Тем, что я сам, бессильный и мгновенный,
Ношу в груди, как оный серафим,
Огонь сильней и ярче всей вселенной.

Меж тем как я - добыча суеты,
Игралище ее непостоянства,-
Во мне он вечен, вездесущ, как ты,
Ни времени не знает, ни пространства.

Я бы чуть перефразировал...

Поэтический парадокс. По смыслу (с религиозно-философской колокольни) Ваш вариант представляется правильнее фетовского. Но поэтически проигрывает, и сильно. Вариант Фета гармоничнее. Нисколько не хочу Вас обидеть или как-то умалить Вашу мысль. В качестве доказательства приведу подобную (известную всем) правку пушкинского стихотворения:

Александр Пушкин

Дар напрасный, дар случайный,
Жизнь, зачем ты мне дана?
Иль зачем судьбою тайной
Ты на казнь осуждена?

Кто меня враждебной властью
Из ничтожества воззвал,
Душу мне наполнил страстью,
Ум сомненьем взволновал?..

Цели нет передо мною:
Сердце пусто, празден ум,
И томит меня тоскою
Однозвучный жизни шум.


Митрополит Филарет

Не напрасно, не случайно
Жизнь от Бога мне дана;
Не без воли Бога тайной
И на казнь осуждена.

Сам я своенравной властью
Зло из темных бездн воззвал,
Душу сам наполнил страстью,
Ум сомненьем взволновал.

Вспомнись мне, Забытый мною!
Просияй сквозь мрачных дум!
И созиждется Тобою
Сердце чисто, правый ум!


Филарет прав. А пушкинская поэзия сильнее!


Ответ Пушкина:

В часы забав иль праздной скуки,
Бывало, лире я моей
Вверял изнеженные звуки
Безумства, лени и страстей.

Но и тогда струны лукавой
Невольно звон я прерывал,
Когда твой голос величавый
Меня внезапно поражал.

Я лил потоки слез нежданных,
И ранам совести моей
Твоих речей благоуханных
Отраден чистый был елей.

И ныне с высоты духовной
Мне руку простираешь ты,
И силой кроткой и любовной
Смиряешь буйные мечты.

Твоим огнем душа палима
Отвергла мрак земных сует,
И внемлет арфе Серафима
В священном ужасе поэт.


И мы чувствуем, что не Филарету Пушкин отвечает... Не Филарету, но тому, кто "требует поэта к священной жертве"... Аполлон?

И ответ этот на другом плане бытия существует, на другой глубине уже...

Это и есть парадокс поэзии: вроде бы смысловая часть стихов проигрывает, но в целом стихи Пушкина - сильнее (и мудрее!) ПРАВИЛЬНОЙ мысли Филарета, облечённой в поэтическую форму. Не потому ли, что для Филарета слово - средство выражения его религиозного мировоззрения, а для Пушкина - слово цель. И не так важна мысль, составляющая часть слова, как поэтическая гармония ЦЕЛОГО, НЕСКАЗАННОГО...

Моя версия: парадокс сей в том ещё состоит, что не учитывается творческое начало читателя. И этому творческому началу пушкинский вариант даёт больше свободы и простора для размышлений о смысле жизни, чем филаретовский. У Пушкина - открытое вопрошание, приглашение к раздумию... А у Филарета - готовый ответ. Конечный ответ.

Когда сталкиваешься с настоящей поэзией, банальности "это хорошие стихи и т.п." застревают в горле, язык им противится. Спасибо, Наталия, за встречу с поэтом. Я посмотрел через поиск: стихотворения Любови Сафаровой представлены в Сети широко. И тем не менее делаю заочное предложение (не только как редактор, но и как поэт) - рассмотреть вариант публикации творчества Л. Сафаровой на нашем портале. Я не очень жалую (хотя и жалею) современных стихописцев, но здесь "лица необщее выражение" и в то же время никакого оригинальничанья нет и близко, всё выдержано в строгих классических тонах, и тем острее чувствуется личностность и выстраданность каждого стиха. Не умею я о стихах говорить умно, но в данном случае поговорить хочется... И хочется познакомить наших участников и наших читателей с поэзией Любови полнее.

Дар напрасный, дар случайный,

Я совершенно согласен с этой вашей оценкой диалога Пушкина и Филарета. Я знаю эту поэтическую дуэль и всегда чувствовал именно так. И полностью согласен, что в художественном смысле мой перифраз слабее Фетовского интуитивного всплеска. И причина та же, что Вы подметили у Филарета - рациональность, надуманность, конечность. А у "оппонентов" полет, простор, незавершенность, призыв к общению.