Что ж, отвечу в подобном же стиле.
Но, во-первых, непонятно, этот путь гармоничного диалога ведет ли к гармонизации аксиом?
Гармонизация аксиом - внутреннее дело каждой системы. Если отношения между системами гармонизируются, следовательно, внутри каждой системы происходят какие-то процессы, способствующие диалогу с другими системами и гармонизации его. Критика аксиоматики одной системой аксиоматики другой, с точки зрения своей аксиоматики, исключена, ибо не ведёт ни к диалогу, ни к гармонизации отношений. Потому и я никогда не занимался критикой Вашей аксиоматики, но только - попыткой понять её.
А во-вторых, если он где-то и есть, то почему-то не в нашем с Вами диалоге.
Вы находитесь на ресурсе, который самим фактом своего существования подтверждает, что "где-то что-то есть". А в Вашем диалоге (и не только со мной) существует несколько причин, блокирующих его содержательную гармонизацию. Я о них не раз и не два говорил. Ниже проиллюстрирую только одну из них:
что-то не замечаю признания моего духовного опыта такой же реальностью, как Ваша духовность
Вот характерный пример некорректного полемического приёма, используемого Вами. Я где-то говорил о своей "духовности"? Или противопоставлял её Вашей "бездуховности"? Духовный опыт и духовность - синонимы? Я где-то отрицал наличие у Вас духовного опыта?
Так, что именно свидетельствует о том, что я не признаю реальностью Ваш духовный опыт? Утверждение, что в Вашем духовном опыте нет музыки в природе, или нет Творца мира, или нет бессмертной души, является констатацией Вами сказанного, и не более. А констатация отсутствия в духовном опыте такой-то и такой-то реальности не становится отрицанием реальности самого этого духовного опыта.
Ваши же категорические "нет" (как в случае со студенткой, например)
отрицают иной, отличный от Вашего духовный опыт как реальность. А невыполнимые требования доказать этот опыт делают его отрицание, на Ваш взгляд, правомерным?
Не улавливаете разницу между одним и другим подходом?
Если не улавливаете, значит одна из причин блокировки диалога указана верно.
Напротив постоянно слышу квалификацию моей духовности как бездуховной.
Если Вы что-то слышите, это ещё не означает, что то было мною сказано. Т.к. наш диалог происходит в письменной речи, то проще простого привести пример такого моего высказывания, из которого бы следовало утверждение Вашей духовности бездуховной.
Бездуховная духовность - уже попахивает бредом. Следовательно, приписывание оппоненту заведомо бредовой мысли входит в полемическую задачу. Ведёт ли она к диалогу и декларируемому взаимопониманию - вопрос риторический.
Начнём с того, что я вообще нигде не высказываюсь о чьей-то личной духовности и не даю ей характеристик. На мой взгляд, сама такая постановка вопроса уже отвратительна, не говоря об отсутствии у меня адекватного знания и права судить чью-либо духовность; другое дело - духовный вектор той или иной теории, постановки задачи или культурных плодов.
Аксиомободателями называются люди, которые пытаются опорочивать чужые аксиомы.
Почему же тогда Вы причислили меня к "аксиомободателям"? Приведите пример, где я пытался опорочить чужие аксиомы?
А причислили Вы меня к оным "бодателям" только потому, что я назвал вещи своими именами: безрелигиозную философию - безрелигиозной, человекобожеский путь - человекобожеским. Сказал, по каким признакам и исходя из чего такое определение не грешит против истины. И где тут опорочивание аксиом? Именно исходя из Ваших аксиом, я и сделал эти выводы, предварительно и не раз переспросив Вас (так?) и получив ответ (да, так).
Надеюсь, не нужно говорить, что безрелигиозный и бездуховный не синонимы?
Ведь есть аксиомободатели даже в христианстве: православные – католики – протестанты, – среди людей с одинаковым духовным опытом. Даже у адептов «Розы мира» идут аксиомободания и т.д.
Тезисы: Среди людей есть слабоумные. Среди русских есть слабоумные. Среди проживающих в Петербурге есть слабоумные.
Вывод: раз я человек, русский и живу в Петербурге - всё сходится: перед нами - "аксиомободатель".
Это один полемический приём.
И тут же - второй: "адепты Розы Мира".
Будьте любезны, дайте характеристику:
1) учению Розы Мира (хотя бы в нескольких штрихах) и организации, исповедующей оное учение (желательно, с конкретным адресом);
2) укажите конкретно, кого Вы имеете в виду под "адептом Розы Мира" в данном диалоге.
Читатель и адепт синонимы? Если обо мне таки у Вас речь, что показательно. Ну, тогда я ещё адепт Медного Всадника, а не только Розы Мира. И адепт Идиота, что характерно.
В теории аксиоматики – да, других путей нет. В человеческом общении, согласен, есть и другие. И их гораздо больше, чем Вы указываете
1. У меня не шла речь о теории аксиоматики, но речь шла о возможности или невозможности диалога различных аксиоматик и о том, какой возможен или невозможен их синтез.
2. Никаких путей в человеческом общении я не указывал и не проводил их классификацию. У меня была речь о двух принципиально противоположных путях синтеза, касающегося
исключительно мировоззренческих систем (а не синтеза вообще, любого). Каждый из двух духовно противоположных путей имеет огромное множество нюансов, этапов, ответвлений и т.д. Но суть остаётся одна: либо это синтез как система - либо как диалог систем. И в каждом из этих вариантов существуют разные способы и возможности взаимоотношения аксиоматик. В первом: либо бодание (ложная-истинная) - либо синтез в одну, общую. А во втором: великое множество вариантов гармонизации и создания ансамбля систем.
Еще есть путь толерантности, есть путь просто нормальной человеческой порядочности, не обращающий внимания ни на какие аксиоматики и идеологии, религии и философии и т.д.
1. На пути толерантности диалог возможен только в пределах, не касающихся жизненно важных для человека вопросов. Ваше категорическое (из последних) "в природе нет музыки и творчества" не является примером толерантности.
2. Приведите, пожалуйста, пример нарушения мною "нормальной человеческой порядочности" в диалогах с Вами. Из контекста вытекает, что речь идёт обо мне, не так ли? А без явного доказательства такое обвинение само является не чем иным, как нарушением "нормальной человеческой порядочности".
3. Назовите хотя бы одну открытую Вами тему, где бы Вы вели диалог, "не обращающий внимания ни на какие аксиоматики и идеологии, религии и философии"? А также я уже неоднократно задавал Вам вопрос: как быть человеку (не только обо мне речь), которого Вы приглашаете обсудить какой-то вопрос, если для этого человека вне религиозного смысла и данный вопрос лишён смысла? А попытка внести религиозный смысл в данный вопрос приводит к указанию на дверь (в другую тему).
На остальные вопросы, касающиеся соотношения и синтеза философии и религии, а так же вопросы синтеза систем я здесь не отвечаю. Это особые темы, выходящие за пределы аксиоматических проблем.
1. Вы написали здесь пост под заглавием "
по поводу синтеза аксиоматик", а после моего ответа на него заявляете, что "
на вопросы синтеза систем я здесь не отвечаю". Интересный поворот, не находите?
2. Синтез религии и философии уже состоялся в религиозной философии. А синтез религии и безрелигиозной философии невозможен по определению той и той. Равно как и спор между ними абсолютно бессмыслен. По этим причинам я и не оспариваю Вашей аксиоматики и не критикую её (чего Вы никак не можете уразуметь), но только довожу до логического завершения некоторые её тезисы. Как правило, без оценки их.
Любая постановка любого познавательного и исследовательского вопроса должна начинаться с определения понятия предмета исследования. Если мы хотим исследовать медведя или хоккей, то должны дать общее определение медведям или хоккею.
Явное передёргивание предметов и смыслов. Речь шла
о синтезе или диалоге мировоззренческих систем, первичной аксиоматики и картин мира, а не отдельных объектов исследования. Синтез мировоззренческих и философских систем - это
не объект, но путь. А путь начинается с понимания его цели и направления, а не с общего определения понятия "путь".
А если мы изначально ограничим медведей целью получения из них шкуры или хоккей целью выигрывания чемпионата мира, то вряд ли мы сможем познавать тех медведей и те хоккеи, которые этим целям не соответствуют.
Ещё раз: диалог или синтез первичных аксиоматик, определяющих мировоззрение, веру и картину мира, это
не объект, но путь. Аналогия с объектами переворачивает смысл мною сказанного с ног на голову, подменяя саму сущность предмета обсуждения.
Мое определение СИНТЕЗА ВООБЩЕ, т.е. всех без исключения видов синтеза и без всяких предварительных целей, я и дал в двух начальных темах раздела «Философия синтеза»
Определение "синтеза вообще" не подходит для систем, имеющих религиозную составляющую и духовное измерение, ибо их синтез (единство) может быть осуществлён только в духовной реальности (на Небесах), а в реальности эмпирической и реальности человеческой культуры - это лишь диалог систем, гармонизация (или дисгармония) их отношений.
Внутри каждой из систем есть свои методологии синтеза: в философии (где тоже великое множество систем) они одни, в религиях - другие, в искусствах - третьи. И ни для одной из этих систем не подходят научные методологии синтеза. Потому для таких областей давать общие определения синтеза, по аналогии с объектами (синтеза кислорода и водорода и т.п.) нет никакого смысла. В сферах, имеющих отношение к духовной жизни, синтез начинается не с общего определения, а именно с понимания его цели и его вектора. В таких областях синтез - это процесс, а его цель не от мира сего.
Нет смысла и пытаться изыскивать общие механизмы синтеза, если речь идёт о синтезе мировоззренческих систем или феноменов культуры. Такой синтез, как путь и диалог, имеет свою неповторимую конкретику, и все его механизмы определяются этим путём и по мере прохождения его этапов меняются. Повторить те же механизмы на другом пути с другой конкретикой невозможно, другая конкретика рождает и другие механизмы (шаги). Аналогии с синтезом объектов для систем, принадлежащих внутреннему миру человека, не работают. Не работают они и в диалоге человека с другими формами жизни.
А далее разворачиваю темы...
Все перечисленные темы имеют содержанием декларируемого синтеза:
1. Разделение на составляющие уже синтезированных в культуре феноменов. Например, религиозную философию - на философию и религию. Или искусство (например, музыку) - на религиозную и художественную (музыкальную) части. Затем предлагается осуществлять синтез этих разделённых частей, вернее - синтез их безрелигиозных компонент.
2. Предлагается поговорить о синтезе феноменов или процессов, не синтезируемых в единую систему в принципе.
3. Предлагается поиск механизмов синтеза без осмысления духовного содержания и смысла этого синтеза и тех конкретных феноменов, которые зачем-то необходимо синтезировать.
4. В некоторых темах худо-бедно состоялся какой-то диалог, какой-то обмен мнениями. И это, пожалуй, единственный реальный результат раздела "Философия синтеза". Иных покамест нет (или не предвидится). Что, на мой взгляд, оправдывает существование этого раздела в целостном контексте нашего ресурса, посвящённого синтезу как диалогу систем.
Что не так?
Много раз об этом говорили:
1. Стиль полемики.
2. Цель полемики.
3. Множество категорических смысловых табу ("нет").
4. Искусственное и последовательно проводимое вынесение за скобки религиозной составляющей из рассматриваемых феноменов.
Опять перейдем в аксиоматические бодания, мол-де не соблюдена главная аксиома Ярослава Тарана о духовно-религиозном векторе?..
Вот с таких заявлений и начинаются всяческие "бодания" в Ваших зеркалах (насколько эти зеркала адекватны реальности - говорят сами за себя тексты диалогов).
А что это за "аксиома Ярослава Тарана о духовно-религиозном векторе", можно поинтересоваться? И почему она должна или не должна быть соблюдена? Как её вообще можно соблюсти или не соблюсти?
Предлагаю более адекватный вариант причины боданий: "мол-де, не соблюдена главная аксиома Ярослава Тарана о ходе времени и течении жизни".
По-моему, этот костюмчик поумнее будет сидеть в зеркале, нет?
