Философия синтеза
Первичная аксиоматика (картина мира или реальность)

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

Еще раз по поводу синтеза аксиоматик

Это справедливо только для той картины мира, которую Вы принимаете за единственную реальность... Для моей картины мира - это полный неадекват.

А для моей картины мира полный неадекват - Ваша аксиоматика. И что? Что дальше?

Всё было бы просто, если бы в мире существовали только две аксиоматики, и одна из них была была бы признана правильной, другая - неправильной. И тогда, если ты на стороне правильной аксиоматики, то обвинил оппонента (покрутил у виска) и пошёл восвояси с чувством честно выполненного долга.
Но в мире сотни мировоззренческих, идеологических, философских аксиоматик и все друг другу противоречат по разным аспектам, и очень даже не видно, что какая-то из аксиоматик опередила другие по степени правильности.

И тогда остается два выхода:
1) вульгарный - послать оппонента с иной аксиоматикой на фиг и приложить все силы, чтобы опорочить его аксиоматику,
2) интегрально-философский - встать на путь синтеза аксиоматик. Но это архи и архи сложное дело. 
99 и 9 в периоде процентов людей встают на вульгарный путь и им довольствуются.
Второй же путь очень труден, потому что мало того, что требует от каждого (делаю акцент: от каждого), участника синтеза не только понять нечто, ему несродное, но еще и трансформировать свою аксиоматику в угоду новой синтетической аксиоматики (и снова акцентирую: новой аксиоматики), а никак не в угоду своей собственной.

Я уж лет тридцать отвечаю всем аксиомободателям так. Хотите синтезировать наши аксиоматики - я готов начать трудную работу по трансформации моей аксиоматики. И если Вы готовы трансформировать свою, то за работу. А если вы настроены на то, чтобы под эгидой синтеза протаскивать свою аксиоматику, то это лукавый вульгарный путь, тогда без меня, пожалуйста.


Ещё раз о ложных альтернативах

Кроме описанных Вами "лукавых, вульгарных и примитивных" бинаров (ложная-истинная) или выработки новой синтетической системы, есть ещё путь гармонизации диалога систем (аксиоматик) без слияния их в одну новую синтетическую систему. Это иное духовное направление, в отличие от описанных Вами двух альтернатив (бодания правильного с ложным или синтеза в одной новой системе).

Об этом другом пути я открыл давно тему и, как мог, подробно описал, в чём его принципиальное отличие от тех альтернатив, которые Вы видите единственными:
"Богочеловеческий и человекобожеский синтез (реальность и утопия)"
А необходимым условием для начала диалога систем является следующее:

Необходимым условием общения в философской сфере является признание иного духовного опыта такой же реальностью, как и собственный опыт. К сожалению, Вы отрицаете все те реальности, каким не нашли подтверждения в своём духовном опыте. И отрицаете настойчиво и последовательно, переходя порою и к некорректным полемическим приёмам.

В том же посте, откуда приведена эта цитата, я попробовал описать причины того восприятия иного опыта, которое в нём видит исключительно "бодания" с Вашим. Соответственно "аксиомободателями" называются тогда все, имеющие иной духовный опыт. С таким зеркальным восприятием иного, действительно, остаются только два варианта: борьба своей (правильной) картины мира с чужой (неправильной) или выработка некой синтетической системы, в которую обе картины могут быть втиснуты. Значит, и оппонент Ваш может находиться только в одном из этих двух вариантов (скорее всего, в первом, потому что второй гораздо сложнее и доступен только большим философам).

Иной путь, отличный от обоих этих вариантов, отрицается априори, как и всё, имеющее религиозное измерение. Вы загоняете всех своих оппонентов в необходимость выбора только из двух путей: борьба систем или синтез их в одну систему. Для меня оба этих пути представляются в их итоге духовной смертью. Есть и путь духовного обогащения и возрастания жизни - это путь Богочеловеческий, но без признания приоритета и первичности духовного Целого над всеми только человеческими системами и сущностями этот путь закрыт.

Борьба же систем друг с другом и самоутверждение их - это точно такой же человекобожеский путь, как и попытка сооружения универсальной синтетической системы, вбирающей в себя все картины мира. Неизвестно ещё, какой путь пагубнее для духа человека. (На мой взгляд, второй даже пагубней, несмотря на его кажущееся благо.)

Наш с Вами диалог может быть плодотворным только тогда, когда Вы признаете наличие третьего пути и не будете своего оппонента ставить перед выбором двух ложных альтернатив, приписывая ему одну из них как аксиому (пока Вы делаете именно это).

Никаким "аксиомободателем" или "критиком Вашей системы" я никогда не был, сколько бы Вы мне ни приписывали подобной роли. Я лишь пытаюсь доводить Ваши идеи до логического завершения и показывать, почему Ваша система и предлагаемый Вами синтез может существовать только в безрелигиозной картине мира. Само существование духовной первореальности и Творца Мира сводит на нет все достижения Вашей системы и делает бессмысленными все найденные механизмы безрелигиозного синтеза. Поэтому в данном случае, действительно, либо - либо. Либо борьба аксиоматик - либо синтез в одной безрелигиозной системе. Иного варианта безрелигиозная картина мира не даёт вообще (иного в ней попросту не существует).

А вот в религиозных и религиозно-философских картинах мира существует множество систем, аксиоматик, проекций, диалог между которыми принципиально возможен, а вот их синтез в одну универсальную систему как раз невозможен. Диалог систем может привести к гармонизации их отношений и к их ансамблю. Ансамблю, а не единой системе. Вне религиозного смысла и говорить об этом пути нет смысла. И "бодания" тут совсем ни при чём (они у Вас в голове, а не в реальности). Никакие "бодания" с Вашей системой и никакая критика Вашей аксиоматики мне неинтересны, ибо сама безрелигиозная философия и человекобожеский путь синтеза мне представляются тупиковыми как таковые, а в какие системы они облачаются - совершенно непринципиально.

Синтез (даже как диалог) систем невозможен между безрелигиозными и религиозными аксиоматиками (картинами мира). Это нужно трезво понимать. Это не "бодания", а реальность. Безрелигиозные системы могут теоретически синтезироваться в одну универсальную (человекобожескую). Религиозные системы могут в идеале составить Богочеловеческий ансамбль систем, но не одну универсальную систему. А вот безрелигиозные и религиозные картины мира синтезировать невозможно в принципе (ни как систему, ни как диалог). Выбор между безрелигиозной или одной из религиозных картин мира не философский уже, но глубинно-духовный. Это первичный акт веры и центральная установка воли. Ни "бодаться", ни критиковать этот первичный выбор нельзя, ибо он принадлежит царству свободы, духу, для которого нет ничего внешнего (никакие внешние аргументы на него не действуют).

Таким образом, само заглавие Вашего поста "синтез аксиоматик" - в данном случае так же бессмысленно, как и альтернатива ему - "аксиомободание". Ни то, ни другое между безрелигиозной и религиозной картинами мира не имеет ни малейшего смысла. А вот внутри той и других (ибо религиозных аксиоматик множество) вопрос о синтезе ставить можно. Но сама постановка вопроса о синтезе, на мой взгляд, должна начинаться не с поиска его механизмов, а с осознания его конечной цели и духовного вектора. Эта цель и вектор сами подскажут и механизмы синтеза, которые для синтеза-диалога систем и для синтеза - как создания универсальной системы - отличаются онтологически.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 04 Ноябрь 2019, 18:50:56, Ярослав»

Диалог vs исследование

Кроме описанных Вами двух альтернатив (бодания правильного с ложным или синтеза в одной новой системе)… есть ещё путь гармонизации диалога систем (аксиоматик) без слияния их в одну новую синтетическую систему.

Бесспорно, есть. Но, во-первых, непонятно, этот путь гармоничного диалога ведет ли к гармонизации аксиом? А во-вторых, если он где-то и есть, то почему-то не в нашем с Вами диалоге.

Необходимым условием общения в философской сфере является признание иного духовного опыта такой же реальностью, как и собственный опыт.

Бесспорно, согласен. Это условие общения в философской сфере. Но так же, во-первых, это не касается антагонизма аксиоматик, а во-вторых, что-то не замечаю признания моего духовного опыта такой же реальностью, как Ваша духовность. Напротив постоянно слышу квалификацию моей духовности как бездуховной.

Соответственно "аксиомободателями" называются тогда все, имеющие иной духовный опыт.

Совершенно не верно. Аксиомободателями называются люди, которые пытаются опорочивать чужые аксиомы. И всё. Какой у кого при этом духовный опыт, дело вторичное. Ведь есть аксиомободатели даже в христианстве: православные – католики – протестанты, – среди людей с одинаковым духовным опытом. Даже у адептов «Розы мира» идут аксиомободания и т.д.

Вы загоняете всех своих оппонентов в необходимость выбора только из двух путей: борьба систем или синтез их в одну систему.

В теории аксиоматики – да, других путей нет. В человеческом общении, согласен, есть и другие. И их гораздо больше, чем Вы указываете:
Есть и путь духовного обогащения и возрастания жизни…
Еще есть путь толерантности, есть путь просто нормальной человеческой порядочности, не обращающий внимания ни на какие аксиоматики и идеологии, религии и философии и т.д.

На остальные вопросы, касающиеся соотношения и синтеза философии и религии, а так же вопросы синтеза систем я здесь не отвечаю. Это особые темы, выходящие за пределы аксиоматических проблем.

Отвечу лишь на самый общий.

Но сама постановка вопроса о синтезе, на мой взгляд, должна начинаться не с поиска его механизмов, а с осознания его конечной цели и духовного вектора.

Не согласен. Любая постановка любого познавательного и исследовательского вопроса должна начинаться с определения понятия предмета исследования. Если мы хотим исследовать медведя или хоккей, то должны дать общее определение медведям или хоккею. А затем уже выяснять и механизмы существования медведей, и правила игры в хоккей, и векторы, куда движется медвежий генотип и цели развития хоккейного спорта.
А если мы изначально ограничим медведей целью получения из них шкуры или хоккей целью выигрывания чемпионата мира, то вряд ли мы сможем познавать тех медведей и те хоккеи, которые этим целям не соответствуют.

Мое определение СИНТЕЗА ВООБЩЕ, т.е. всех без исключения видов синтеза и без всяких предварительных целей, я и дал в двух начальных темах раздела «Философия синтеза»:
– Начальные понятия,
– Понятие и формула синтеза.
А далее разворачиваю темы, как могу и как со-помогают участники форума. Уже открыты темы, в которых рассматриваются такие формы синтеза, как: синтез науки и искусства, синтез философии и эзотерики, синтез религий, синтез транс-искусства, синтез мышлении и медитации, синтез материализма и идеализма, синтез понятия и символа, синтез бытия и сущности, синтез в «Розе Мира» и на «ВОЗ», синтез с теорией времени Н.А. Козырева, синтез с поэзий Шекспира, синтез с ПМО В.И. Моисеева, наконец, синтез, музыки и философии, не считая нескольких тем по частным характеристикам синтеза.
Всего 25 (!) тем. Что не так? Опять перейдем в аксиоматические бодания, мол-де не соблюдена главная аксиома Ярослава Тарана о духовно-религиозном векторе?..   

«Последнее редактирование: 05 Ноябрь 2019, 11:43:40, Сергей Борчиков»

Что ж, отвечу в подобном же стиле.

Но, во-первых, непонятно, этот путь гармоничного диалога ведет ли к гармонизации аксиом?

Гармонизация аксиом - внутреннее дело каждой системы. Если отношения между системами гармонизируются, следовательно, внутри каждой системы происходят какие-то процессы, способствующие диалогу с другими системами и гармонизации его. Критика аксиоматики одной системой аксиоматики другой, с точки зрения своей аксиоматики, исключена, ибо не ведёт ни к диалогу, ни к гармонизации отношений. Потому и я никогда не занимался критикой Вашей аксиоматики, но только - попыткой понять её.

А во-вторых, если он где-то и есть, то почему-то не в нашем с Вами диалоге.

Вы находитесь на ресурсе, который самим фактом своего существования подтверждает, что "где-то что-то есть". А в Вашем диалоге (и не только со мной) существует несколько причин, блокирующих его содержательную гармонизацию. Я о них не раз и не два говорил. Ниже проиллюстрирую только одну из них:

что-то не замечаю признания моего духовного опыта такой же реальностью, как Ваша духовность

Вот характерный пример некорректного полемического приёма, используемого Вами. Я где-то говорил о своей "духовности"? Или противопоставлял её Вашей "бездуховности"? Духовный опыт и духовность - синонимы? Я где-то отрицал наличие у Вас духовного опыта?

Так, что именно свидетельствует о том, что я не признаю реальностью Ваш духовный опыт? Утверждение, что в Вашем духовном опыте нет музыки в природе, или нет Творца мира, или нет бессмертной души, является констатацией Вами сказанного, и не более. А констатация отсутствия в духовном опыте такой-то и такой-то реальности не становится отрицанием реальности самого этого духовного опыта.

Ваши же категорические "нет" (как в случае со студенткой, например) отрицают иной, отличный от Вашего духовный опыт как реальность. А невыполнимые требования доказать этот опыт делают его отрицание, на Ваш взгляд, правомерным?

Не улавливаете разницу между одним и другим подходом?
Если не улавливаете, значит одна из причин блокировки диалога указана верно.

Напротив постоянно слышу квалификацию моей духовности как бездуховной.

Если Вы что-то слышите, это ещё не означает, что то было мною сказано. Т.к. наш диалог происходит в письменной речи, то проще простого привести пример такого моего высказывания, из которого бы следовало утверждение Вашей духовности бездуховной.

Бездуховная духовность - уже попахивает бредом. Следовательно, приписывание оппоненту заведомо бредовой мысли входит в полемическую задачу. Ведёт ли она к диалогу и декларируемому взаимопониманию - вопрос риторический.

Начнём с того, что я вообще нигде не высказываюсь о чьей-то личной духовности и не даю ей характеристик. На мой взгляд, сама такая постановка вопроса уже отвратительна, не говоря об отсутствии у меня адекватного знания и права судить чью-либо духовность; другое дело - духовный вектор той или иной теории, постановки задачи или культурных плодов.

Аксиомободателями называются люди, которые пытаются опорочивать чужые аксиомы.

Почему же тогда Вы причислили меня к "аксиомободателям"? Приведите пример, где я пытался опорочить чужие аксиомы?

А причислили Вы меня к оным "бодателям" только потому, что я назвал вещи своими именами: безрелигиозную философию - безрелигиозной, человекобожеский путь - человекобожеским. Сказал, по каким признакам и исходя из чего такое определение не грешит против истины. И где тут опорочивание аксиом? Именно исходя из Ваших аксиом, я и сделал эти выводы, предварительно и не раз переспросив Вас (так?)  и получив ответ (да, так).

Надеюсь, не нужно говорить, что безрелигиозный и бездуховный не синонимы?

Ведь есть аксиомободатели даже в христианстве: православные – католики – протестанты, – среди людей с одинаковым духовным опытом. Даже у адептов «Розы мира» идут аксиомободания и т.д.

Тезисы: Среди людей есть слабоумные. Среди русских есть слабоумные. Среди проживающих в Петербурге есть слабоумные.
Вывод: раз я человек, русский и живу в Петербурге - всё сходится: перед нами - "аксиомободатель".
Это один полемический приём.
И тут же - второй: "адепты Розы Мира".
Будьте любезны, дайте характеристику:
1) учению Розы Мира (хотя бы в нескольких штрихах) и организации, исповедующей оное учение (желательно, с конкретным адресом);
2) укажите конкретно, кого Вы имеете в виду под "адептом Розы Мира" в данном диалоге.

Читатель и адепт синонимы? Если обо мне таки у Вас речь, что показательно. Ну, тогда я ещё адепт Медного Всадника, а не только Розы Мира. И адепт Идиота, что характерно.

В теории аксиоматики – да, других путей нет. В человеческом общении, согласен, есть и другие. И их гораздо больше, чем Вы указываете

1. У меня не шла речь о теории аксиоматики, но речь шла о возможности или невозможности диалога различных аксиоматик и о том, какой возможен или невозможен их синтез.

2. Никаких путей в человеческом общении я не указывал и не проводил их классификацию. У меня была речь о двух принципиально противоположных путях синтеза, касающегося исключительно мировоззренческих систем (а не синтеза вообще, любого). Каждый из двух духовно противоположных путей имеет огромное множество нюансов, этапов, ответвлений и т.д. Но суть остаётся одна: либо это синтез как система - либо как диалог систем. И в каждом из этих вариантов существуют разные способы и возможности взаимоотношения аксиоматик. В первом: либо бодание (ложная-истинная) - либо синтез в одну, общую. А во втором: великое множество вариантов гармонизации и создания ансамбля систем.

Еще есть путь толерантности, есть путь просто нормальной человеческой порядочности, не обращающий внимания ни на какие аксиоматики и идеологии, религии и философии и т.д.

1. На пути толерантности диалог возможен только в пределах, не касающихся жизненно важных для человека вопросов. Ваше категорическое (из последних) "в природе нет музыки и творчества" не является примером толерантности.

2. Приведите, пожалуйста, пример нарушения мною "нормальной человеческой порядочности" в диалогах с Вами. Из контекста вытекает, что речь идёт обо мне, не так ли? А без явного доказательства такое обвинение само является не чем иным, как нарушением "нормальной человеческой порядочности".

3. Назовите хотя бы одну открытую Вами тему, где бы Вы вели диалог, "не обращающий внимания ни на какие аксиоматики и идеологии, религии и философии"? А также я уже неоднократно задавал Вам вопрос: как быть человеку (не только обо мне речь), которого Вы приглашаете обсудить какой-то вопрос, если для этого человека вне религиозного смысла и данный вопрос лишён смысла? А попытка внести религиозный смысл в данный вопрос приводит к указанию на дверь (в другую тему).

На остальные вопросы, касающиеся соотношения и синтеза философии и религии, а так же вопросы синтеза систем я здесь не отвечаю. Это особые темы, выходящие за пределы аксиоматических проблем.

1. Вы написали здесь пост под заглавием "по поводу синтеза аксиоматик", а после моего ответа на него заявляете, что "на вопросы синтеза систем я здесь не отвечаю". Интересный поворот, не находите?

2. Синтез религии и философии уже состоялся в религиозной философии. А синтез религии и безрелигиозной философии невозможен по определению той и той. Равно как и спор между ними абсолютно бессмыслен. По этим причинам я и не оспариваю Вашей аксиоматики и не критикую её (чего Вы никак не можете уразуметь), но только довожу до логического завершения некоторые её тезисы. Как правило, без оценки их.

Любая постановка любого познавательного и исследовательского вопроса должна начинаться с определения понятия предмета исследования. Если мы хотим исследовать медведя или хоккей, то должны дать общее определение медведям или хоккею.

Явное передёргивание предметов и смыслов. Речь шла о синтезе или диалоге мировоззренческих систем, первичной аксиоматики и картин мира, а не отдельных объектов исследования. Синтез мировоззренческих и философских систем - это не объект, но путь. А путь начинается с понимания его цели и направления, а не с общего определения понятия "путь".

А если мы изначально ограничим медведей целью получения из них шкуры или хоккей целью выигрывания чемпионата мира, то вряд ли мы сможем познавать тех медведей и те хоккеи, которые этим целям не соответствуют.

Ещё раз: диалог или синтез первичных аксиоматик, определяющих мировоззрение, веру и картину мира, это не объект, но путь. Аналогия с объектами переворачивает смысл мною сказанного с ног на голову, подменяя саму сущность предмета обсуждения.

Мое определение СИНТЕЗА ВООБЩЕ, т.е. всех без исключения видов синтеза и без всяких предварительных целей, я и дал в двух начальных темах раздела «Философия синтеза»
 
Определение "синтеза вообще" не подходит для систем, имеющих религиозную составляющую и духовное измерение, ибо их синтез (единство) может быть осуществлён только в духовной реальности (на Небесах), а в реальности эмпирической и реальности человеческой культуры - это лишь диалог систем, гармонизация (или дисгармония) их отношений.

Внутри каждой из систем есть свои методологии синтеза: в философии (где тоже великое множество систем) они одни, в религиях - другие, в искусствах - третьи. И ни для одной из этих систем не подходят научные методологии синтеза. Потому для таких областей давать общие определения синтеза, по аналогии с объектами (синтеза кислорода и водорода и т.п.) нет никакого смысла. В сферах, имеющих отношение к духовной жизни, синтез начинается не с общего определения, а именно с понимания его цели и его вектора. В таких областях синтез - это процесс, а его цель не от мира сего.

Нет смысла и пытаться изыскивать общие механизмы синтеза, если речь идёт о синтезе мировоззренческих систем или феноменов культуры. Такой синтез, как путь и диалог, имеет свою неповторимую конкретику, и все его механизмы определяются этим путём и по мере прохождения его этапов меняются. Повторить те же механизмы на другом пути с другой конкретикой невозможно, другая конкретика рождает и другие механизмы (шаги). Аналогии с синтезом объектов для систем, принадлежащих внутреннему миру человека, не работают. Не работают они и в диалоге человека с другими формами жизни.

А далее разворачиваю темы...

Все перечисленные темы имеют содержанием декларируемого синтеза:

1. Разделение на составляющие уже синтезированных в культуре феноменов. Например, религиозную философию - на философию и религию. Или искусство (например, музыку) - на религиозную и художественную (музыкальную) части. Затем предлагается осуществлять синтез этих разделённых частей, вернее - синтез их безрелигиозных компонент.

2. Предлагается поговорить о синтезе феноменов или процессов, не синтезируемых в единую систему в принципе.

3. Предлагается поиск механизмов синтеза без осмысления духовного содержания и смысла этого синтеза и тех конкретных феноменов, которые зачем-то необходимо синтезировать.

4. В некоторых темах худо-бедно состоялся какой-то диалог, какой-то обмен мнениями. И это, пожалуй, единственный реальный результат раздела "Философия синтеза". Иных покамест нет (или не предвидится). Что, на мой взгляд, оправдывает существование этого раздела в целостном контексте нашего ресурса, посвящённого синтезу как диалогу систем.

Что не так?

Много раз об этом говорили:
1. Стиль полемики.
2. Цель полемики.
3. Множество категорических смысловых табу ("нет").
4. Искусственное и последовательно проводимое вынесение за скобки религиозной составляющей из рассматриваемых феноменов.

Опять перейдем в аксиоматические бодания, мол-де не соблюдена главная аксиома Ярослава Тарана о духовно-религиозном векторе?..

Вот с таких заявлений и начинаются всяческие "бодания" в Ваших зеркалах (насколько эти зеркала адекватны реальности - говорят сами за себя тексты диалогов).

А что это за "аксиома Ярослава Тарана о духовно-религиозном векторе", можно поинтересоваться? И почему она должна или не должна быть соблюдена? Как её вообще можно соблюсти или не соблюсти?

Предлагаю более адекватный вариант причины боданий: "мол-де, не соблюдена главная аксиома Ярослава Тарана о ходе времени и течении жизни".
По-моему, этот костюмчик поумнее будет сидеть в зеркале, нет?

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 05 Ноябрь 2019, 14:35:44, Ярослав»

Приведите, пожалуйста, пример нарушения мною "нормальной человеческой порядочности" в диалогах с Вами.

Ярослав, в данном случае речь шла не о Вас, а вообще - об одном из вариантов диалога.

Я где-то отрицал наличие у Вас духовного опыта?

Если я неправильно понял, прошу прощения, и благодарю за признание у меня духовного опыта.

Ваши же категорические "нет" (как в случае со студенткой, например) отрицают иной, отличный от Вашего духовный опыт как реальность.

Я никогда не отрицал феномен духовного опыта - общения с Природой, Богом, Софией, Тайной и т.п., ни у студентки, ни у других, и даже сам постоянно пользуюсь мистическими и медитативными практиками. Я отрицаю лишь наличие такого опыта вне границ самого опыта: музыки природы нет в природе, она есть только в духовном опыте человека, никакой Софии нет на просторах космоса среди звёзд и чёрных дыр, молекул и атомов, она в духовном опыте человека и т.д. Кстати, студентка, пока так и не сыграла музыку природы, хотя я ни секунду не отрицаю, что она что-то слышала. Ну слышала и слышала, я тоже много чего слышу.

А причислили Вы меня к оным "бодателям"

Не только Вас, но и себя. Когда несколько человек бодаются по аксиомам (ситуация, кстати, довольно типичная для философов), то каждый субъект такого столкновения - аксиомободатель. Но мне эта роль не очень нравится, хотя приходится к ней прибегать в отсутствие синтеза.

А также я уже неоднократно задавал Вам вопрос: как быть человеку (не только обо мне речь), которого Вы приглашаете обсудить какой-то вопрос, если для этого человека вне религиозного смысла и данный вопрос лишён смысла? А попытка внести религиозный смысл в данный вопрос приводит к указанию на дверь (в другую тему).

Неверно, у меня два правила, которых я придерживаюсь как модератор на форумах:
1) троллей просто удаляю, без всяких объяснений,
2) "на дверь", точнее на другую тему, указываю только тогда, когда участник намеренно или непреднамеренно расширяет тему или отходит от темы.
Поэтому если "религиозный" вектор вписывается в тему и является ее расширением, развитием и углублением, то только буду приветствовать. Например, если кто-то покажет в теме "Симфоническая метафизика", каким образом религия способствует синтезу музыки и мысли, то буду только приветствовать, потому что мне еще не до конца ясен механизм такого синтеза, а тут будет прояснение. Но если кто-то к месту и не к месту апеллирует к "религиозному" вектору, не объясняя почему и как (просто декларативно), то это ведет либо к аксиоматическим боданиям, либо к необходимости открыть отдельную тему, и там обосновывать этот религиозный вектор вообще, безотносительно к конкретеным темам.
Если я не прав, готов вернуться к религиозному вектору применительно к синтезу музыки и мысли, но не вообще о пользе или вреде религии, а применительно к теме.


благодарю за признание у меня духовного опыта

За спасибо я готов признать у Вас даже наличие ног и рук, носа и глаз! (А без духовного опыта людей не бывает. Хотя Вы и полагаете, что есть люди и без души, и без духа, как без ног или без глаз. Ну, да ладно.)

музыки природы нет в природе, она есть только в духовном опыте человека, никакой Софии нет на просторах космоса среди звёзд и чёрных дыр, молекул и атомов, она в духовном опыте человека

Музыка природы есть в природе. Человек может её воспринимать, а может не воспринимать. В зависимости от развития у него тех или иных органов души (не только тела). В духовном опыте человек осмысляет или творчески воплощает эту музыку в формах, более доступных человеку.

София существует в духовной вселенной, а в физической мы видим её проявления, её символизацию, её творческие плоды. В духовном опыте человек соприкасается с духовной вселенной, что не означает, что София, сущности и Абсолют существуют только в духовном опыте человека и сотворены человеком.

Кстати, студентка, пока так и не сыграла музыку природы

Сыграет ещё, будем надеяться (не совсем отшибли). Но уже не Вам.

Ну слышала и слышала, я тоже много чего слышу.

Ну да, ну да...

троллей просто удаляю, без всяких объяснений

Ну, тут кто кого быстрее "троллем" назовёт и у кого модераторский рычаг побольше... Т.к. у меня здесь оный побольше, то и приходится Вам объяснять, почему Вы и что, и за что удаляете. Поначалу Вы удаляли всё, что Вам не нравится, и никакого троллинга там не было и близко. (Тоже - ну и ладно, проехали давно.)

"на дверь", точнее на другую тему, указываю только тогда, когда участник намеренно или непреднамеренно расширяет тему или отходит от темы

Это на Ваш взгляд. Получается - тот же субъективизм, не так ли?

каким образом религия способствует синтезу музыки и мысли, то буду только приветствовать, потому что мне еще не до конца ясен механизм такого синтеза, а тут будет прояснение

Да не будете Вы приветствовать, не лукавьте...
Повторенье мать ученья:
Духовная музыка и есть синтез религии и музыки. Есть такой синтез в немалой степени и в академической музыке.
Религиозная философия и есть синтез религии и философии.
(При помощи каких "механизмов" сей синтез состоялся - разбирайтесь на здоровье.)
Вы последовательно игнорируете эти факты синтеза и предлагаете искать синтез музыки и философии вне их целостности, ибо берёте лишь их безрелигиозные составляющие. Каким образом, при помощи каких "механизмов" была выпарена религиозная составляющая из музыки и философии, Вы тоже обходите молчанием.
Стоило мне такие вопросы начать задавать, как Вы сразу постарались перенаправить их в другую тему, назвав "аксиомободаниями".
О пользе и вреде религии - я ничего не говорил, ни вообще, ни в частности (к чему этот кувырок-то?)

Но если кто-то к месту и не к месту апеллирует к "религиозному" вектору, не объясняя почему и как (просто декларативно)

И к месту было, и неспроста. И объяснялось не раз - почему и зачем. И не репликативно, и не декларативно, но подробно и аргументированно.

Всё идёт как идёт. И тот поймёт кто поймёт (так или иначе).
Завершим очередной круг многоточием
....................................................................

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 06 Ноябрь 2019, 11:01:34, Ярослав»


 
Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика