Роза Мира — диалог культур и культура диалога

Для меня нет загадки в том, почему Вы критикуете недостатки моей позиции. По-моему, тут всё очевидно. Для меня пока остается загадкой, почему Вы не говорите о достоинствах моего решения и новизне предлагаемого мной решения, даже по сравнению с классиками. Этот разговор вернул бы нас в русло софийной проблематики Вечной Женственности.

Скука же смертная, не находите?

Нахожу, скука смертная. Поэтому даже отвечать не буду на тему о корректности или некорректности употребления цитат. Это пропедевтика средней школы.

Почему же я пока (или вообще — ещё не знаю) не реагирую на Вашу позицию (данную, конкретную), разрешите мне оставить причину при себе.

Разрешаю. Собственно она мне и не интересна вовсе. Мне интересно — дело. Сели люди играть в шахматы — и играют. Вот дело. А почему они любят или не любят играть в шахматы, это уже беллетристика, не шахматы. Если со-мыслим, то давайте со-мыслить, а если каждый при себе, то давайте будем каждый при себе. Не возбраняется. Хайдеггер вон на несколько десятилетий ушел в горы, в молчание, общался там только с Софией-мудростью. Любовь на площади порой не уместна...

Что будем делать?

Антон, Ярослав, прошу прощения, просто в полемике спора с Ярославом, я не заметил вопросов Антона (нажал кнопку, увидел последнее сообщение Ярослава и стал на него отвечать, на ФШ, например, помечаются все новые сообщения, впредь буду внимательней).

В каком облике вы её (Вечную Женственность) знаете и любите? Как коррелирует ваш опыт софиургии с опытом Владимира Соловьёва и Сергия Булгакова?

София – для меня субстанциональная данность. Это данность имеет разные лики-образы или явления: мудрость, богоматерия и т.д., но чаще всего она является в образе субстанциального существа: Вечной Женственности, Богоматери, Невесты Бога и т.д. Мне она является просто в виде Софии, в одном лице как у гностиков – как жена, невеста, мать, дочь, любовница, девственница. Из всех классиков мой опыт ближе всего к опыту В.С. Соловьева.

почему тогда в предыдущей цитате такое пренебрежение к Вечной женственности, выраженное в обороте "тем более"?

Здесь оборот «тем более» носит не пренебрежительный оттенок, а специфицирующий. Если Софию-мудрость любят все философы (философия по определению - любовь к софии), то любовь к Софии в облике Вечной Женственности – это уникальная процедура, свойственная не очень большому числу философов.

Почему "со своей Софией"? У каждого София своя, а не общая?

Ответ аналогичный, если бы Вы спросили у меня про женщину. Женщина – общее понятие или феномен, но у каждого мужчины – своя жена. Что значит всем мужикам иметь одну жену – я не понимаю.

Вечной Женственности вне бытия личности не может быть?

Всем людям можно иметь одну общую веру, одну общую идею, одну общую сущность. Вечная Женственность, гипостазированная до Вечной Сущности, может обладать бытием вне личности, каковым обладают все Сущие Сущности и  быть общей для определенной группы единомышленников и единоверцев.

"со-бытие бытия с самим собой" - это скорее эгоургия, чем софиургия в понимании Сергия Булгакова.

Да. Здесь Вы точно подметили. Есть три типа фундаментальных ургий: эгоургия, софиургия, теургия. Они все друг от друга немного отличаются, но будучи все личностью освоены, составляют взаимодополняющее триединство. У меня на эту тему есть несколько работ. Если интересно, попрошу Ярослава выложить.

Т.е. любая сущность это прежде всего выдумка человека? И никаким самостоятельным бытием вне человеческого сознания сущность не обладает?

Обладает. Но этот вопрос я исследую последние лет 10 практически постоянно. Написал и опубликовал десятки работ и провел десятки тем на различных форумах. Боюсь двумя фразами здесь не отделаться. Метафизика – собственно и есть наука о сущности.

Звента-Свентана это воплощение Вечной Женственности в Российской метакультуре от брака демиурга и соборной души.

Пока никакой речи о сущности нет. Это обычное мифологическое представление. Я плохо представляю свадьбу демиурга и соборной души, примерно так же, как брак Зевса с Герой. На культуру же смотрю более личностно. Никакой культуры вне культивирования ее личностями нет. Нет сочинения стихов без поэтов, нет писания картин без художников, нет философии без философов и т.д. Никакая Вечная Женственность нигде не воплотится, если сознательно не культивируется в личном бытии творцов культуры.

До того момента, пока Вечная женственность не воплотится в образе Звенты-Свентаны, говорить о личностном бытии именно Звенты-Свентаны рано.

Это Вы с Ярославом договоритесь. Он утверждает, что о личностном бытии у Даниила Андреева уже говорится.

Что вы понимаете под бытием софийным и не-софийным? Если прибегнуть к софиологии Сергия Булгакова, то София есть божественная и есть София тварная. Это одна и та же София, но София божественная в вечности, а София тварная во временности.

Верно. У гностиков есть София блудница, а есть София – целомудренная девственница, она же своя и дочь и матерь. Тут сложнейшая еще неизученная диалектика. Поле для исследования.

Я вас не зря про корреляцию с софиургией Булгакова выше спросил, в моём понимании ваш опыт Софии с опытом Булгакова совсем не коррелирует.

С опытом со-бытия Софии, пожалуй, Вы правы, не очень коррелирует. Но коррелирует с опытом софиологии.

я и считаю, что невозможно отделить личностное бытие Софии от её идеального бытия. Она выше этого.

Так это всё зависит от аксиоматических установок. Если Вы изначально задаете природу Софии – сущностно-идеальной, то невозможно. А если Вы изначально будете смотреть на Софию – как на идеальное существо, то возможно.
Так же, как я, на нее смотрит Ярослав:

С существом или личностью общение возможно…

И тогда далее возникает точное наблюдение о разности теоретических представлений:

Сделал я эту ремарку потому, что и в теме о Вечной Женственности мы держим в уме разные предметы, когда произносим одни и те же имена: София, Вечная Женственность и т.д… Я же под этими именами подразумеваю Живые Существа, Личности высшего духовного плана, не зависящие ни от человеческой культуры, ни от человеческого бытия, ни от философских школ.

Да, например, я с Антоном схожусь в идеально-сущностном понимании Софии, а расхожусь в личностном; с Ярославом схожусь в личностном понимании, но расхожусь в понимании зависимости-независимости от культуры.
Расхождения есть и с Наталией:

"Цитата: Сергей Борчиков от 21 Февраль 2017, 11:18:49
Желающие могут сравнить эти пять с семью рекомендациями Н.А. Подзолковой: «Схема духовного пути человечества»".

Сравниваю, и не могу найти пересечений с вашей методологией.

Верно, я это и имел в виду. Почти нет пересечений этих пунктов.
 
Итак, вот нас четверо: Наталия, Ярослав, Антон, Сергей, а между нами - гностики и софиологи, поэты и Д.Андреев – и у каждого разные (свои) концепты и свои опыты общения и понимания Софии (Вечной Женственности).

Что будем делать?

на ФШ, например, помечаются все новые сообщения, впредь буду внимательней

Здесь тоже: есть опция "непрочитанные темы", "последние ответы" и т.п.

У меня на эту тему есть несколько работ. Если интересно, попрошу Ярослава выложить.

Я не против. Высылайте тексты и аннотации к ним. Алгоритм Вы знаете.

Никакая Вечная Женственность нигде не воплотится, если сознательно не культивируется в личном бытии творцов культуры.

1) Взятое Вами из краткого словаря терминов "определение" относится к имени "Звента-Свентана" (условное имя, вводимое Андреевым в его мифологию, как и Навна (условное имя соборной души России), и Яросвет (условное имя демиурга российской метакультуры). Таким именам Андреев даёт краткое пояснение в словаре терминов. А вопрос о Вечной Женственности рассматривается им в самой книге и в частности в главе с одноимённым названием. Между Звентой-Свентаной и Вечной Женственностью у Андреева нет знака равенства. Поэтому приводимая Вами цитата была некорректной не только формально, но и по смыслу. Именно последнее заставило меня сделать уточнение.
2) Просьба и к Антону, и к Сергею: обсуждать сопряжение андреевской мифологии с софиологией С. Булгакова лучше в соседней теме, специально для того открытой.
3) Реальность мифологических образов можно рассматривать как реальность внутрикультурную и как реальность мистическую, имеющую своё бытие вне человеческой культуры, хотя и преломляющуюся в ней. Здесь вопрос веры, основанной на личном духовном опыте. Чтобы вести более-менее вменяемый диалог, необходимо разобраться в самом начале, какую именно реальность собеседник считает первичной реальностью, а какую - производной. Иначе мы постоянно будем блуждать среди терминов.

Что будем делать?

Тут только два варианта: общаться или замыкаться в себе. Мне кажется, что первый вариант пока не исчерпал себя.

Как мне нравится этот софиологический апокриф - http://apokrif.fullweb.ru/nag_hammadi/grom.shtml
Приведу отрывок. Остальные ответы чуть позже.

   (1)   Гром. Совершенный Ум.
   (2)   Я послана
   (3)   Силой. И я пришла к тем, кто
   (4)   думает обо мне. И нашли меня
   (5)   среди тех, кто ищет меня.
   (6)   Смотрите на меня те, кто думает обо мне!
   (7)   Те, кто слушает, да слышат меня!
   (8)   Те, кто ждал меня, берите меня
   (9)   себе. И не гоните меня
  (10)   с ваших глаз!
  (11)   И не дайте, чтобы ваш голос
  (12)   ненавидел меня, ни ваш слух!
  (13)   Да не будет не знающего меня
  (14)   нигде и никогда! Берегитесь,
  (15)   не будьте не знающими меня!
  (16)   Ибо я первая и последняя. Я
  (17)   почитаемая и презираемая.
  (18)   Я блудница и святая.
  (19)   Я жена и
  (20)   дева. Я мать
  (21)   и дочь. Я члены тела
  (22)   моей матери. Я неплодность,
  (23)   и есть множество ее сыновей. Я
  (24)   та, чьих браков множество, и
  (25)   я не была в замужестве. Я облегчающая роды
  (26)   и та, что не рожала. Я
  (27)   утешение в моих родовых муках. Я
  (28)   новобрачная и новобрачный.
  (29)   И мой муж тот, кто
  (30)   породил меня. Я мать
  (31)   моего отца и сестра моего
  (32)   мужа, и он мой отпрыск.
  (33)   Я раба того, кто
  (34)   приготовил меня. Я госпожа

   (1)   моего отпрыска. Но он тот, кто породил меня
   (2)   до времени в род
   (3)  рождения. И он мой отпрыск
   (4)  во времени, и моя сила
   (5)  от него. Я опора
   (6)  его силы в его детстве, [и]
   (7)  он посох моей
   (8)  старости. И что он желает,
   (9)  случается со мной. Я молчание,
  (10)  которое нельзя постичь, и мысль,
  (11)  которой вспомятований множество.
  (12)  Я глас, который многогласен,
  (13)  и слово, которое многовидно.
  (14)  Я изречение
  (15)  моего имени. Почему те, кто ненавидит меня,
  (16)  вы, кто любит меня, и
  (17)  вы ненавидите тех, кто любит меня?
  (18)  Вы, кто отвергает меня, признаете
  (19)  меня! И вы, кто признает
  (20)  меня, отвергаете меня! И  вы, кто говорит
  (21)  правду обо мне, лжете обо мне! И
  (22)  вы, кто солгал обо мне, говорите правду обо мне!
  (23)  Вы, кто знает меня, станете
  (24)  не знающими меня! И те, кто не
  (25)  знал меня, да познают они меня!
  (26)  Ибо я знание и
  (27)  незнание. Я
  (28)  стыд и дерзость.
  (29)  Я бесстыдная, я
  (ЗО)  скромная. Я твердость и
  (31)  я боязливость. Я война
  (32)  и мир. Почитайте
  (33)  меня! Я презираемое
  (34)  и великое. Почитайте мою

  (1)  бедность и мое богатство!
  (2)  Не будьте ко мне высокомерны, когда я
  (3)  брошена на землю! И
  (4)  вы найдете меня среди идущих.
  (5)  И не смотрите
  (6)  на меня, (попранную) в кучу навоза, и не уходите
  (7)  и не оставляйте меня, когда я брошена.
  (8)  И вы найдете меня в
  (9)  царствии.

Небольшая ремарка:
Кроме идеализма и материализма есть ещё мистика и религиозная философия. Относить их к идеализму можно с ненамного меньшей натяжкой, чем к материализму. Синтез материализма с идеализмом возможен только внутри научной картины мира — как универсальная метафизическая система. Религиозные и мистические системы синтезировать в одну всемирную философскую систему невозможно в принципе. Зато можно выйти в некий внемирный и духовный объём через их диалог. Из научной же картины мира ни в какой духовный объём выйти нельзя — она вся от мира сего. Отсюда её всемирность — это плюс. Но отсюда и минус — её самозамкнутость и закрытость от иных миров и духовной реальности (последняя считается реальностью только внутри человеческого социума и культуры).

Небольшая иллюстрация:

Нет, пока спорят (в их числе и Вы), пытаясь показать, что София существует без софиургии в идеальных мирах и проч.

Для научной картины мира существование мистических и духовных миров (не внутри человеческой культуры, а самих по себе) — это абсолютный нонсенс. Максимум, что может допустить научная картина — это мир идей, продуцируемый человеческой культурой и социумом. То же отношение и к миру духовному (производная человеческого мира). То же — и к Софии. Без человечества, живущего в самоданном мире трёх измерений, никакой Софии быть не может, потому что не может быть никогда. Это абсолютный предел для научной картины мира, нерушимое табу. Именно благодаря этому табу научная картина мира является универсальной и всемирной. Выход за предел превращает систему в одну из проекций и автоматически лишает её всемирности, делает локальной, как все религиозные системы. Первичная абсолютная догма самодовлеющего человеческого мира общая и для материализма, и для идеализма. Разногласия их только в том, что первично: материя или человеческая идея, или человеческое бытие. Все идеальные существа и сущности суть производные человеческого мира (культуры, социума, религии, философии).

Непонятно, при чем здесь научная картина мира? Если Вы обо мне, то моя картина мира никак не научная, а метафизическая и она утверждает равноправное существование реальностей: физической, социальной, мистической, духовной, научной, среди них - и метафизической.

При том, что только научная картина мира признаёт эмпирический мир самоданной реальностью, а вопрос об его сотворении и о духовной первореальности выносит за скобки. Это отношение к миру и духу является одной из первичных аксиом и Вашей метафизической системы. Никакая философия не существует в безвоздушном пространстве и осмысляет только ту картину мира, которую признаёт за реальность.

Религиозная философия (любая) признаёт первичной реальностью — духовный мир, а мир эмпирический — производным от духовного (либо как сотворённый, либо как относительный, либо как символический, либо как омрачение). В одну непротиворечивую систему (линейный синтез) религиозные философские системы принципиально несводимы. В этом их минус (для линейного синтеза как единой метафизической системы) и в этом их плюс как выход через диалог различий в духовный объём (нелинейный синтез).

Материализм и классический идеализм являются философскими системами, осмысляющими научную картину мира и принимающими её за первореальность. Синтез материализма и идеализма принципиально осуществим лишь в парадигме научной картины мира. В этом его плюс, но в этом и его минус — этот синтез принадлежит целиком миру сему и в духовный объём из него не выйти (одна проекция не даёт такой возможности).

Паритетную же научную картину мира (иную проекцию; например, козыревскую философию науки) классическая наука и оперирующие с её картиной мира философские системы (материализм, идеализм) признавать не спешат. По понятной причине: признание иной научной картины мира как паритетной лишит классическую научную картину мира главного преимущества перед религиозными — её всемирности и общеобязательности. Появление паритетной проекции сделает некогда всемирную систему взглядов (научное мировоззрение) лишь одним из вариантов и поставит в один ряд с локальными религиозными проекциями.

Ни о каком «равноправии» духовной и физической, мистической и социальной реальностей в религиозных философских системах нет и речи. Но и метафизика, считающая эмпирический мир самоданным, а духовную реальность производной человеческого социума и культуры, не признаёт на самом деле «равноправности» реальностей. Это не более чем «дипломатический ход». Либо духовная реальность есть первореальность, а реальность физическая, культурная и социальная является сотворённой, относительной, становящейся, символической — либо духовная реальность есть производная человеческой культуры и социума, а реальность физическая — самоданной и самоценной. «Равноправие» духовной реальности и её производных лишает смысла (логоса) религиозные системы. Ни на какой синтез с условием «равноправности» духовного и эмпирического религиозные системы никогда не пойдут: синтез ценою изъятия логоса не имеет ни малейшей ценности.

Когда Вы вводите антиномию: "не внутри человеческой культуры, а самих по себе", противопоставляя одно другому, то это противоречит философии синтеза.

Во-первых, никакого противопоставления одного другому в признании независимости существования мистических сущностей от человеческой культуры не содержится. Это Вы провели прямую логическую линию за меня. А во-вторых, философия синтеза зависит от модели синтеза. Синтез же может быть как линейным (основанном на аристотелевской логике), так и нелинейным (основанном на принципе дополнительности и поливариантности философских систем). У каждой из моделей синтеза разная философия синтеза.

Синтез предполагает, что ВСЕ реальности существуют сами по себе и внутри культуры.

Смотря какой синтез. Один предполагает духовную и мистическую реальности производными от человеческой культуры. А другой — человеческую культуру символизацией духовной и мистической реальностей. Понятно, что все они существуют и сами по себе, как сами по себе существуют символы. И тем не менее, понимание первичности одной реальности и символизма другой ведёт к совершенно разным философским и метафизическим концепциям — и соответственно к разному синтезу. Синтез может быть как формальным, так и содержательным. Существует не один синтез, а множество — с разным содержанием.

Отрыв их от культуры или увязка культуры с личным волюнтаризмом, с точки зрения синтеза, это крайние односторонности.

Признание символизма культуры по отношению к духовной первореальности никаким отрывом символа от реальности не является. Наоборот — это является наполнением символов культуры глубоким духовным содержанием, а сами символы из знаковых и коммуникационных систем внутри культуры превращает в «окна в иные миры» (в буквальном смысле слова). При чём тут какой-то «личный волюнтаризм», я не понял.

Хотя сам Д.Андреев не смотрел на метафизику пола и со-бытия так примитивно

Метафизика пола тут совершенно ни при чём. «Величайшей мерзостью» эротическое отношение к Вечной Женственности назвал Владимир Соловьёв, написавший один из самых глубоких гимнов эротической любви — «Смысл любви». Философия эроса в русской религиозной философии является одним из ключевых и оригинальных её пластов. Размещены и на нашем портале серьёзные работы по философии пола (имею в виду книги Ф.Н. Козырева). Но к Вечной Женственности как Высшему Духовному и Космическому началу эротическое отношение — это не просто снижение, но переход в отрицательное духовное поле, сродни кощунству. (В рамках научной метафизики это объяснить не представляется возможным.)