Картина мира.
Главное, найти ключевое слово. Мне кажется, "картина мира" в данном контексте и есть "ключевое слово". А "написать" такую
картину мира (разумеется, эскизно, не претендуя на исчерпывающую полноту), в которую вошла бы без ущерба "картина мира" каждого из участников этой дискуссии, - и есть, наверное, придти к "синтезу". Согласен, что такой путь подчас болезнен, но он вроде бы как единственный.
Мне кажется, что такую "синтетическую" (ух, какое слово тяжеловесное; лучше намного - "соборную", но пока не приживается)
картину, если не "нарисовать", то вообразить её общие контуры, возможно.
Я попробую, и не судите строго. (Это лишь попытка "взять высоту".)
Итак,
сущность.
В контексте моих постов в этой и соседних ветках: "сущность" - это существо, существование, живая духовная монада, личность, высшее "Я".
Это наиболее близко к "картине мира" Лосского и Даниила Андреева. Весь мир - вся совокупность материальных слоёв - творчество духовных монад (по Андрееву) или "экзистенциальных деятелей" (по Лосскому).
Духовны только Бог и монады. Монады творит Бог, наделяя их всеми свойствами Своей глубины. Потенциально - в развитии - воля монады совпадает с волей Творца. И в дух монады включается весь видимый и невидимый мир. Все миры и вся природа - это творчество духовных монад (разного масштаба и разной степени восхождения).
То есть - первореальность - это духовный мир. Все события сначала происходят в духе, потом отображаются в мирах материальных (различной плотности и с различными пространственно-временными характеристиками, соответственно - и с различными законами).
Все материальные (относительные) миры - это творчество и символизация духовных монад, их становление.
То есть - живое, духовное первично по отношению как к материальности, природе, так и по отношению к различным метафизическим категориям: добро, зло, бытие, небытие, свобода, любовь и т.д. Эти категории (сущности) - лишь качества духа (подлинной сущности - живой монады).
Дух (духовная монада) - целое, неделимое, определяемое только изнутри.
Вот эту сущность (духовный мир, первореальность) и можно назвать "Высью", или Верховным Критерием. Все же "сущности" - как категории или понятия - это выражения духа (монады) вовне, "мостики для общения" с другими монадами.
От замкнутости, разделения, хаоса - по пути любви - монады движутся к Единому, по ступеням творчества миров.
Никакого "Сознания Природы" - как субъекта - на мой взгляд, нет. Но есть: Соборная Душа Мира - Живая Сущность - мистериально вбирающая в Себя все сознания, творящие то, что мы называем Природой. Сама же Природа - это совокупное творчество самых разных монад и миров и арена их общения, а в случае с монадами демоническими (чья свобода дала отрицательный ответ своему Источнику и уничтожила этим ответом самоё себя) Природа - арена борьбы.
И есть Логос (Демиург Вселенной, Бог Сын, Слово Божие). Слово - это то, что исходит из Духа в материю и творит миры. Дух выражает Себя через Слово Живое.
Это очень общий набросок. Он требует детализации для каждой "картины мира". Но насколько я понял участников этой ветки, то в такую Картину вписываются без ущерба все обозначенные здесь "картины мира" - как частные истины (подлинные проекции Истины).
Например, под Сознанием Природы можно понимать Соборную Душу Мира. Под Верховным Критерием - Логос, Бога Сына (а для человека - голос его Высшего "Я", духовной монады, совесть).
Под Высью - можно понимать духовный мир, первореальность, Вершину миров, Плерому, Божественное бытие.
Под нашим главным критерием, оценочным центром, совестью - наше высшее "Я", духовную монаду, творимую Богом - со всеми божественными свойствами, присущими Самому Творцу.
В православной традиции такой оценочный центр - сердце (интуитивное и духовное средоточие души).
Под критериальностью можно понимать то, что называется "ценностей незыблемой скалой".
Под метафизическими сущностями ("бытие как таковое" и т.д.) - общие качественные характеристики для всех монад, уходящие своими корнями в Божественную Первожизнь. И только благодаря таким общим и глубинным качествам, монады способны понимать друг друга (монада, дух может воспринимать мир и других только изнутри своей свободы, а не как что-то внешнее и чуждое: в этом коренное отличие подлинной духовной реальности от реальности мира относительного, разделённого, объективированного, в котором присутствует ещё неизжитый хаос и злая воля к небытию).
Все науки, религии, понятия, категории - это лишь "мостики общения", "каналы связи" монад друг с другом и каждой из них с Творцом. Грубо говоря, это различные языки, при помощи которых монады могут понимать друг друга и общаться с Творцом - изнутри своего духа (или - в духе, так точнее).
Символ - это самая реальная из реальностей, доступная в материальном мире: через символ говорит дух и через символ лежит путь в мир подлинной реальности - мир духовный, где нет разделённости на субъект и объект, где нет ничего чуждого и внешнего, где абсолютная свобода вытекает из абсолютной любви (единства).
Через символ и понимание символа происходит изменение сознания, которое в свою очередь просветляет материю, утончает и одухотворяет её.
Чуть о синтезе религий. По Андрееву, существуют Трансмифы мировых религий. Такой Трансмиф и есть то, что мы можем назвать целым, сущностью религии, синтезом её конфессий (лепестков). Этот Трансмиф - один из высочайших миров, который не может быть ни вмещён, ни адекватно отображён в нашем мире ни одним сознанием, ни коллективным сознанием ни одной из церквей. Но каждая из церквей - отображает одну из граней этого Трансмифа.
Синтез - подлинный синтез - возможен лишь в высочайших мирах Трансмифа. В нашем мире и в нашем историческом и космическом эоне возможны лишь те или иные формы общения между "гранями-проекциями" Трансмифа: между мифами национальных культур и религий.
На мой взгляд, к синтезу наука, религия, искусства могут придти только через мифологическое восприятие мира. В мифологическом восприятии - мир одухотворён, в нём - первичны живые существа (духовные монады), а не те или иные объективации, которые воспринимаются нами через понятия и категории. Все законы мира - это творчество духовных монад, а не объективно-застывшие, неизвестно на чём держащиеся и неизвестно откуда взявшиеся "связи". Эти связи - общение монад, совокупность их творческих воль. Мир и есть судьба становящейся монады.
В таком мировосприятии - всё живое, нет ничего мёртвого. Это одухотворение мира в своём сознании. И такое сознание адекватней и ближе к реальности, чем любые объективации.
И немножко в защиту Соловьёва.
К сожалению, Жизнь уже давно опровергла определение Владимира Соловьёва: "Критерий достойного или идеального бытия вообще есть наибольшая самостоятельность частей при наибольшем единстве целого" (В. Соловьёв. Красота в природе). Всё как раз наоборот: главный критерий, который и создаёт целостность, предоставляет частям значительно меньше свободы в их единстве, чем если бы они были свободны от целого. А «наибольшая самостоятельность частей» достигается только тогда, когда они не связаны между собой ничем, то есть целого из них не существует.
Здесь надо разграничить разные "свободы". Свободу низшую - "свободу от", отрицательную свободу. И "свободу в истине", "свободу по любви", "творческую свободу для". Низшая свобода (своеволие), свобода части от целого кончается рабством сначала у своей низшей природы, а затем у тёмного демонического начала. В высшем, духовном "Я" - воля части совпадает с волей целого, часть и целое становятся едины в любви. И тогда часть обладает всей свободой и всей потенцией целого. Это совершенно иная свобода - свобода раскрывшаяся, творчески наполненная, в отличие от пустой и бесплодной свободы своеволия. Но без низшей, пустой свободы невозможна и свобода высшая, ибо единство достигается лишь по свободной любви, по доброй воле.
Соловьёв пишет о реальности подлинного бытия - бытия ставшего духа. В этом бытии нет ничего чуждого и внешнего: "всё во мне и я во всём". И как Бог не может отпасть от Самого Себя и абсолютно свободен, так и любая ставшая монада, достигшая Плеромы, не может отпасть от Целого, ибо это Целое - по любви - внутри неё, а её воля совпадает с Целым. Неслиянно и нераздельно. И это Тайна и Цель для любого "я".
Духовная "математика" странная математика. Например: человек часть космоса, но весь космос лишь часть человека (в духе). Человек часть природы, но вся природа лишь часть человека (человек в духе не исчерпывается природой). Человек часть нации, но национальное - лишь часть человека. Таким образом, в духовной "математике": часть вмещает в себя целое, которое является лишь её частью. Это справедливо для всех метафизических сущностей, кроме Бога (Первоисточника всяческого существования).
Это не "Жизнь опровергла определение Соловьёва", а наше понимание свободы как своеволия исказило определение Соловьёва до неузнаваемости, а потом уже это своё искаженное восприятие опровергло. К чему ведёт такое понимание, очень глубоко раскрыл Достоевский, "диалектику свободы" которого Соловьёв и знал, и любил.
Вместо итога.Мне кажется, что в такой "картине мира" могут уживаться без ущерба различные "картины": научная, религиозная, метафизическая, философская, художественная, критериальная, мифологическая и т.д.
Каждая из картин - картина одного Художника (Духа), а синтез - это галерея этих картин, совокупность творчества Художника. Но Сам Художник - в Духе - больше и всех картин, и их совокупности, и себя самого, воплощённого в том или ином мире, и всей своей судьбы - исторической и космической, и даже совокупности судеб. В Духе - каждый из художников (со всеми его "картинами мира") - Целое: "всё во мне и я во всём". Но дух художника присутствует в каждой из картин и судеб, как их качество и смысл.
Прошу прощения, если эти мои слова покажутся невнятными или размытыми. Трудно говорить о таких "вещах", не искажая безбожно их суть (наша речь слишком плоска для этого; но совокупность языков и жанров - уже лучше позволяют передавать то, что невозможно отобразить адекватно на одной плоскости и в одной системе понятий).
Доп. о полифонии (чуть). Полифония не самоцель, а лишь путь к созиданию ансамбля. И на пути этом не отрицаются и не умаляются истины иных систем, а принимаются как дополнительные, обогащающие Ансамбль. Цель - Ансамбль, и к его созиданию нужна творческая воля, а не воля коллекционера различных истин. У Ансамбля должно быть своё неповторимое лицо, хотя "объектом" ансамбль (диалог) назвать нельзя. Например, христианству надо признать за буддизмом истинность в его реакции на зло, на страдания, признать его духовную практику как истинную. А буддизму признать истинность за христианством в вопросах творчества, любви, личности (персонализма), не раскрытых в самом буддизме с такой полнотой, как в христианстве. За религиозным мировоззрением пантеизма, индуизма, язычества необходимо признать истинность в их мифологическом восприятии природы. И т.д. Для диалога прежде всего необходимо не умалять истинность своих взглядов, а признание истинности иных (по принципу дополнительности).
Единство в разнообразии - вот синтез. Множественность - есть выражение Единого вовне. И множественность - благо. Единство без множественности - зло, ибо в таком единстве невозможна любовь (только к самому себе). Единственное универсальное учение - это зло. Ансамбль и диалог различных учений и концепций - благо. (Не путать ансамбль со всесмешением и эклектикой, обратной стороной хаоса и разделения.)