Критерий
Что такое философия смысла

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

« #16 : 03 Октябрь 2011, 16:24:07 »
Вы пишете о каких-то искусственных иерархиях, я же – о природной иерархии сознания и языка. Конечно, «тёмная лошадка» вчера может стать президентом страны сегодня и даже более. Конечно, диалектика нам так близка, что без неё мы уже не мыслим своего существования. А критериальностью, этой сложной и вчера ещё отсутствующей возможностью анализа смысла жизни людей и личности, самой Природы и Бога, пока можно и не интересоваться.
Мне кажется, что я отнимаю Ваше время, буквально заставляя Вас и других уделять такое драгоценное время и внимание вопросу, которого ещё месяц назад не существовало в Вашей жизни. Не обижайтесь! Я это говорю лишь потому, что чувствую и вижу в ответах нежелание познакомиться с вопросом глубже, через книги и мои сайты.

а) Вы не отнимаете время и не заставляете. Ваша тема заинтересовала, её обговаривают с разных позиций.
б) С вопросом "глубже" - через Ваши книги и сайты - я уже писала об этом - я знакомлюсь, книги Ваши скачала и прочитываю.
в) Законы диалектики "близки", т.к. их действие в любых природных явлениях отслеживается легко, их объективность и универсальность сомнений не вызывают.
г) В остальном же - это Вы не обижайтесь, пожалуйста. Натура у меня такая - скепсис преобладает.

Путинцева Т

ОффлайнГеннадий

  • В Ясной Поляне
« #17 : 03 Октябрь 2011, 21:26:30 »
Спасибо!

Геннадий Мир (Геннадий Мирошниченко)

« #18 : 05 Октябрь 2011, 13:48:43 »
Спасибо, Геннадий Георгиевич, за Ваши развёрнутые ответы!

Я нашёл несколько существенных различий в наших с Вами подходах к реальности. На всякий случай уточню, что различия - это хорошо: они расширяют смысловой объём (плохо, на мой взгляд, только обеднение духа; всё что обогащает дух - всё хорошо). Именно поэтому я больше люблю в "форумном жанре" сосредотачиваться на различиях (посмотреть с другой стороны на предмет, чем собеседник), нежели на общих местах:  поиск "общего знаменателя" сужает смысловое поле текста, обедняет свободу выбора для читателя. Чем больше различий в наших подходах, тем больше воздуха, тем свободнее дышать читателю.

Продолжу с Вашего позволения (те моменты, которые мне близки в Ваших ответах, упускаю - по умолчанию):
Духовное растёт на природной почве.
То есть - дух эпифеномен природного? Мне ближе такой взгляд: дух - первичен, ничем не обусловлен, духовная реальность - реальность подлинная, первичная. Всё остальное (тонкоматериальное, душевное, природное) - лишь символизация духа, те или иные его проявления, его творчество.

Относительно духа сказать не берусь. Ибо считаю его качеством Природы.
Дух, безусловно, качество. Но дух первичен, природа вторична.
Есть несколько противоположных философских подходов: первичность вечной материи (материализм), природа=Бог (пантеизм); Бог=Дух, Он первичен, всё остальное в мире - Его творчество, имеет тварную (или символическую) природу (христианство).
Ближе к пантеизму религиозные взгляды индуистского корня (буддизм, индуизм). Толстовство, кстати, тоже.
В религиях авраамического корня - Дух и Духовное первичны.
И в каждом подходе есть истина, несводимая ни к какому "общему знаменателю" (этого коснусь чуть подробнее в конце).

«реальность - это Природа» и во многих проявлениях, в том числе в духе.
Мне ближе такой взгляд: реальность - это дух, всё остальное - его проявления. Сам же дух не проявление чего-либо или кого-либо, а первореальность, подлинное бытие, символизирующее себя в том числе и в природе - как своём творчестве.

Душа – объективна-субъективна и существует как живая часть человеческого организма.
Мне кажется, что человеческий организм - лишь воплощение души, которая первичней и "больше" самого организма (была до него и будет после), как в свою очередь душа - лишь творческое проявление духа, который не обусловлен ничем и абсолютно свободен. Природа принадлежит царству необходимости, а дух - царству свободы.

Итак, физическое – безжизненное, душевное – жизненное, духовное – качественная сторона жизненных процессов, обусловленная тем или иным главным критерием рассматриваемого элемента Жизни.
Духовное - это подлинное бытие, первореальность, абсолютно свободная, определяемая только изнутри, не обусловленная ничем и ни из чего не выводимая.

Не понимаю, почему нужно противопоставлять природное и духовное? Здесь какая-то ошибка. Духовное как главное качество является главным смыслом, или главной идеей (по Платону). Смысл – это высшая оценка. А главный смысл – это главная высшая оценка как работающий критерий.
Речь не о противопоставлении (стихотворение не противопоставляется его творцу, а картина - художнику), а о понимании, что первично: картина или художник. Природа - это картина. Художник - это Дух. Дух - первичен. В картине (природе) качественность от Духа, но Дух Художника не исчерпывается картиной и не выводится из картины, а символизирует себя в ней и пребывает в ней как её качество.

11. Что автор понимает под символом и символическим?
Ответ. Это смысловое отражение в каком-либо языке.
Символ - это "окно" в подлинную реальность, в реальность духа - из любой материальной (природной) реальности. Любая реальность, кроме духовной (Плеромы), символична по отношению к реальности подлинной - реальности Духа. Наш мир - символичен, а не реален. Реалисты принимают символы за реальности - в этом их ошибка. Сам мир - это символизация духовного. Все события происходят сначала в духе и в духовном бытии, а потом уже преломляются в тех или иных мирах материальных.

Вот, пожалуй, два разных подхода.
Первый - ближе к пантеизму, индуизму, буддизму (при всех различиях - общее основание).
Второй - к монотеизму.
Это очень схематично, конечно. Но я вот к чему: все попытки свести религиозные (не религиозных не бывает вообще: атеист и материалист тоже верят, только не в Бога, а в материю, науку, логику, метод и т.д.) мировоззрения к какому-то единому "общему знаменателю" обречены - ведут к обеднению, упрощению, всесмешению, профанации глубоких истин, в конечном итоге - к бездуховности.
Никакой здоровой альтернативы Диалогу мировоззрений в мире не осталось, а диалог возможен только в "объёмном мировоззрении", где противоположные проекции есть лишь проекции противоположных граней Истины, без которых нет объёма.
Свести, например, христианство и буддизм к "общему знаменателю" невозможно вообще, ибо они полярны в самих своих основах. Но увидеть эти полярности не как логические противоречия (проекции на плоскость нашей логики), а как противоположные грани Единого Объёма - это и есть выход в "объёмное мировоззрение". Очень такому выходу способствует мифологическое восприятие мира, символическое понимание реальности.
То есть - нам надо стараться воспринимать иное мировоззрение по "принципу дополнительности" квантовой механики, а не по принципу "исключённого третьего" (либо так, либо эдак, а третьего не дано).

Самая большая опасность, которая подстерегает любого открывшего новую грань истины, это абсолютизировать своё открытие, придав ему универсальное, всё объясняющее и всё расставляющее раз и навсегда по полочкам значение. Такой абсолютизации не избежала ни одна из мировых религий (кроме индуизма - воспринимающего мир как раз по "принципу дополнительности"), не избежала и наука, придав своему "научному методу" универсальное и общеобязательное значение. Эту же "прокрустову ошибку" делали и многие философы, наиболее ярко она бросается в глаза у таких "мономанов", как: Маркс, Фрейд, Лев Гумилёв и т.д.

Форум - неплохая "гимнастика" для наработки навыков "выхода в объём" - через "принцип дополнительности". Такие тексты, как форумные, помогают избегать "логики исключённого третьего": она загоняет стороны в спор, в борьбу на плоскости одной точки зрения с другой - и в результате текст перестаёт быть читабельным, интересным, равно как и текст, где "все дуют в одну дуду". Это очень наглядно, очень доходчиво на форумах - и очень поучительно (хорошая гимнастика, в общем! а получится ли из неё хорошая литература - зависит от участников).

Мне очень близки главные Ваши идеи, Геннадий Георгиевич! Но писать мне интереснее о различиях моего и Вашего подходов - в таких различиях появляются "смысловые напряжения", необходимая "разница потенциалов" для движения "текста" (коллективного)... Многие обижаются на меня за такой способ ведения дискуссий, воспринимают как "наезд" на личность (думаю, что зря). Давно хотел написать заметку о "сужающемся и расширяющемся конусах" сознания. Теперь получил дополнительный толчок. Если напишу, то дам в этой ветке ссылку (может, будет интересно - в контексте этой ветки тоже).

P.S. Ветка растёт интересно. Можно её потом будет перенести в Избранное? (Спрашиваю разрешения у автора раздела: или будем весь раздел выращивать - как сад?)

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 06 Октябрь 2011, 10:36:07, КАРР»

« #19 : 05 Октябрь 2011, 17:32:35 »
Ближе к пантеизму религиозные взгляды индуистского корня (буддизм, индуизм).
В чем ты видишь пантеизм Индуизма и Буддизма? Про Индуизм нельзя говорить в общем - вышеупомянутый принцип "дополнительности" не позволяет. В Индуизме есть и материализм, и гедонизм, и крайний аскетизм, и монизм. Есть отрицание всей окружающей "реальности" как обмана, есть понимание ее как бесчисленных отражений, искажающих безличный Абсолют. Философия натхов и система адвайта-веданта похожи на пантеизм: есть только совершенный безличный Абсолют(и больше вообще ничего нет!), который находится в пустоте-шунье, различие форм - иллюзия. Однако ни о каком обожествлении природы тут речи не идет, природа, материя и даже сознание (которое индийцы, как Аристотель и современная психология, считали органом восприятия, наделенным "авидьей" или незнанием - своеобразным коэффициентом преломления, из-за него мы хорошее видим плохим, и нравиться нам может то, что нравиться не должно) только искажают, сужают Абсолют и их нужно терпеливо преодолевать.

В Индуизме присутствует символичное понимание реальности (система Раманужди ): Бога (Единого, Господа) можно познать через проблески лучшего в этом мире...

Пантеизм прослеживается у некоторых индийских суфиев (но это уже ответвление Ислама).

Буддизм вообще отрицает этот мир, ничего божественного и благого в нем не видит, кроме выхода из него. Буддизм не интересуют ни душа, ни Бог.

Другое дело, что в индийском и, например, в цейлонском обществе и, соответственно, в практическом Индуизме и Буддизме несколько слоев. Индуизм "бытовой" - пантеизм, граничащий с суевериями и до-арийскими региональными верованиями.

Первый - ближе к пантеизму, индуизму, буддизму
Про первый подход не нашла в этом посте почти ничего. Напиши, пожалуйста, подробнее, как он тебе видится.


___________________________________
Красота – это память о лице Бога.
Александра Таран
«Последнее редактирование: 05 Октябрь 2011, 17:35:42, Саша»

ОффлайнГеннадий

  • В Ясной Поляне
« #20 : 05 Октябрь 2011, 18:43:45 »
Ярославу. Если мир – иллюзия (например, Р. Бах), а всё материальное – символы духовного, то объективности нет и быть не может. Так? Что же тогда изучают физики и почему так много законов взаимосвязи? Ведь если пускать зайчики от зеркала, то единственное, что их связывает – само зеркало, а между собой им не надо связываться. И значит, этих законов связи или нет, или их очень мало. Вот так примерно видится пространство символов. Природа лишнего не творит. Налицо противоречие.
О буддизме есть у Л.Н. Толстого, но изначально он – абсолютно пессимистичен: человек в нём – игрок без выигрыша, чтобы прекратить страдания, нужно прекратить игру. Смысла жизни в истоке буддизма нет. Это потом уже приукрасили разные его ветки смыслами, чтобы удержать в нём людей. Да и Л.Н. Толстой больше, мне кажется, буддист, чем христианин: он почему-то решил упростить учение Христа и правила Церкви, за что и поплатился. Ему надо было делать своё учение, а так у него получился духовный коктейль.
Восток индийский, на мой взгляд, погряз в психологии, причём в неоднозначной (хотя имеется разделение на Пурушу – душу – и Пракрити – материю). А психология, как я доказываю, - лженаука с большой буквы. Не секрет, что многие психологические практики пришли к нам с Востока (аутотрениг Шульца, гипноз, холотропное дыхание как часть Кундалини-йоги, даже частично у Маслоу). Кстати, я решил создать небольшой отдельный сайт: «Психология как лженаука», чем сейчас и занимаюсь, с доказательствами весьма любопытными.
Я вижу практически всё, что создано людьми в теоретическом плане, - психологическим по-восточному, скорее, чем рациональным. Почему? Потому что нельзя было пощупать смысл. На Востоке он вообще размазан. Более точен у суфиев. Вся физика стоит на опыте, для них опыт – священная корова смысла.
Перенести эту ветку можно, однако, мы уходит от «печки» - от смыслов.
Саше.
Есть отрицание всей окружающей "реальности" как обмана, есть понимание ее как бесчисленных отражений, искажающих безличный Абсолють
Всё же, мне кажется, Восток представлял Абсолют больше как Сознание Природы, чем то, что можно исказить какими-либо действиями, обманом.


Геннадий Мир (Геннадий Мирошниченко)
«Последнее редактирование: 05 Октябрь 2011, 19:18:34, Геннадий»

« #21 : 05 Октябрь 2011, 19:54:58 »
Саша, я же сказал, что "первый подход" - очень схематично описываю - и что основание его лежит в индуистском корне: мир (природа) не как творчество (символическое) Божества, а как: то ли само Божество, то ли Его часть, то ли Его иллюзия, то ли Его омрачение, то ли Его игра и т.д.
Понимание мира как Творения Бога - это уже авраамические религии. Я только о самой глубинной основе, о "хребте" мировоззрений сказал, а не о их ликах.


Уважаемый Геннадий Георгиевич!
Если мир – иллюзия (например, Р. Бах), а всё материальное – символы духовного, то объективности нет и быть не может. Так?
А я сказал, что мир иллюзия? (Ричард Бах, кстати, намного ближе к буддизму, чем к христианству, как и Лев Толстой.)  Символ - это не иллюзия, как не иллюзия - картина, книга, симфония. Мир - творение Духа. А не дух - эпифеномен материи (природы). Объективности и нет, а есть объективация.
Дети Божие не иллюзия, хотя и тварной природы. И творчество Бога и детей Божьих не иллюзия, хотя и не является первичной реальностью, как реальность духовная (изначальная, первореальность).

Впрочем, я лишь описал точку зрения христианской экзистенциальной философии, которая мне, по складу личности, ближе и понятнее. Другие точки зрения тоже истинны - это другие грани "печки". Саму же "печку" втиснуть в плоскость человеческой логики и человеческого языка невозможно - только те или иные её проекции. Пожалуй, только материализм, где в основе лежит какая-то "саморазвивающаяся материя", а всё остальное - её порождения (сознание в том числе; дух как реальность отрицается материализмом вообще), можно признать не соответствующим истине в своём основании. Научный подход, к слову, унаследован от материалистического (или шире - рационалистического) подхода к миру.

Что же тогда изучают физики и почему так много законов взаимосвязи?
Что изучают физики - вопрос, кстати, не однозначный. По Козыреву: физики ведут диалог с Природой как с мёртвой материей, где ответ на один и тот же повторяющийся вопрос всегда один и тот же (повторяемость опыта). То есть физики изучают Природу, как если бы изучали человека патолого-анатомы: только строение тканей его тела (то есть - труп). Стоит подойти к Природе как к Живому, диалог будет совсем другим - другими и "законы". Всё зависит от первичной установки воли самого исследователя. А то, что мы наблюдаем под "физическими законами" - это лишь статистика для очень больших чисел. Если человеческая толпа будет состоять из триллионов и триллионов "единиц", то она себя будет вести так же предсказуемо, как статистическая составляющая Природы. Но каждая единица (личность) - свободна. И с ней нужно разговаривать не так, как физики с Природой: живой с мёртвым, а как живой с живым, или даже - с Живым.

Ведь если пускать зайчики от зеркала, то единственное, что их связывает – само зеркало, а между собой им не надо связываться. И значит, этих законов связи или нет, или их очень мало. Вот так примерно видится пространство символов. Природа лишнего не творит. Налицо противоречие.
Да никакого противоречия. "Зайчики" - это не символы. И Природа - сама Творение, а не Творец. Вы просто ставите знак равенства между Природой и Творцом. В христианском подходе: Природа - это Творение. А Творец - Дух. Дух первичен. И его реальность есть первореальность. Все остальные реальности не иллюзорны, но в той или иной степени символичны - то есть являются тем же, чем творение художника по отношению к самому художнику: объективацией, символикой внутреннего, подлинного бытия, выражением его вовне.
Природа всё-таки царство необходимости, а подлинное бытие - царство свободы. В этом отличие. Относительный мир не иллюзия, но часть мира абсолютного. Время - часть вечности. Природа - творчество Духа, а не Дух - свойство Природы.
Это, повторяю, подход христианской философии. И мне он видится истинным. Что не исключает истинности и других подходов. По принципу дополнительности. Свет - это и частица (христианский персонализм), и волна (буддизм). И Свет (физический) лишь символ Света подлинного, Света духовного. Солнце - икона Творца. Икона - символ, а не иллюзия. И Икона священна.

Перенести эту ветку можно, однако, мы уходит от «печки» - от смыслов.
Чтобы был смысл переносить, ветка должна ещё вырасти в качественную дискуссию (пока только росток дала, но росток многообещающий).
Мы не уходим от "печки", а танцуем вокруг "печки", ибо саму "печку" ни описать, ни отразить без искажений невозможно. А по ходу танца обнаруживаем, что "печка" не одна, что есть и другие и не менее "печковые печки". Нашей бедой будет, если мы выберем одну "печку" за истинную, а другие - назовём ложными и начнём противопоставлять "нашу печку" другим. А это неизбежно (так человек устроен): он "печку", что увидел, считает за Печку.
Как только он поймёт, что и его "печка" лишь одна из проекций (символов) Большой Печки, лишь одна из картин, одно из стихотворений Гениального Художника, что понять и это одно стихотворение (картину) по-настоящему можно только во взаимосвязях с другими стихами (картинами), а не противопоставлять их друг другу, принимая творение за Творца, а символ за последнюю реальность, тогда начинается выход в "объёмное мировоззрение", где на один вопрос существует множество истинных ответов, где сосуществуют истинные смыслы, на логической плоскости вытесняющие друг друга...
Это - единственный путь в то пространство, где вообще возможен Диалог. Иной альтернативы у нас уже не осталось: любая надежда, что можно отыскать единственное универсальное учение, которое всё всем объяснит, ведёт в утопию (а утопии всегда кончаются ужасом и смертью).

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

« #22 : 05 Октябрь 2011, 21:32:32 »
объективности нет и быть не может. Так?
На мой субъективный взгляд, так. ;) Если воспринимать Природу как живое и творческое, то законы физики - все равно, что наши привычки. Но иногда человек идет наперекор привычке, Природа тоже. Более того, законы физики действуют внутри нашего мира. В других мирах, возможно, на тему таких законов сочиняют научную фантастику.  Т.е. законы физики субъективны, если под субъектом понимать не человека, а какой-нибудь мир.

Вообще, слово "объективный" мне не по душе, мне кажется, что объективности нет нигде, не только в нашем мире. Бог - это Субъект, познаваемое и познающий в одном Лице, абсолютная Истина. А все остальные явления, познаваемые извне, могут приближаться к абсолютному. Чем больше абсолютного в рассматриваемом явлении, тем больше в нем Смысла, тем оно более Реально. Но познание совершается благодаря творческой воли субъекта,  творческая воля динамична, Бог тоже динамичен, и в творческой динамике больше всего Смысла, объект познания не столь важен. Поэтому если что-то объективное и есть, оно не так интересно.

Но даже назвав то, что мы понимаем под законами физики, объективным - не во всем этом "объективном" я вижу Смысл. Например, во втором законе термодинамике прослеживается как раз анти-Смысл, корень несовершенства, ограниченности и смертности этого мира. В ясном осеннем вечере для меня больше Смысла, чем во втором законе термодинамики.

Природа лишнего не творит.
Природа творческая, наш мир несовершенен, поэтому все, что здесь есть в той или иной мере черновик. А в черновике всегда есть что-то лишнее. К тому же природа не статична, она развивается, лишнее исчезает, появляется новое лишнее. И природа не однозначна, в ней есть и светлые, и темные стороны.

Это потом уже приукрасили разные его ветки смыслами, чтобы удержать в нём людей.
Не в этом причина. Просто Индии, например, не свойственна ортодоксия (несмотря на ее традиционность), любое религиозное течение, любая философская система не стоят на месте: в истории индийской мысли видно, что как только какое-нибудь убеждение начинало окостеневать, тут же возникал импульс думать дальше, рождались убеждения прямо противоположные. Индийца не испугаешь буддийским пессимизмом, индиец, если верит, выдержать может все, что угодно (достаточно вспомнить аскетов и саньясинов, которые иногда намного больше буддисты по поведению своему, нежели некоторые буддийские монахи при богатых монастырях). Но Буддизм не прижился в Индии. Видимо, как раз из-за его склонности к ортодоксальности и закрытости (хотя родился Буддизм как противостояние косности брахманизма) - единственному, что не совместимо с Индуизмом.

Восток индийский, на мой взгляд, погряз в психологии, причём в неоднозначной
Поясните, пожалуйста, это суждение подробнее, с аргументами. Психология тоже разная бывает, мне кажется, что если она не будет самодовлеющей, но займет скромную, но важную роль душевного гигиениста, она сможет быть не только полезной, но и принести интересные открытия.
хотя имеется разделение на Пурушу – душу – и Пракрити – материю
Пуруша - это не душа! Пуруша - это высшее "Я" человека, понятие, родственное монаде по Андрееву. А душа как раз-таки нечто воплощенное в этом конкретном мире и конкретном теле. Помимо души есть еще манас - сознание, познавательный орган души. И душе, и манасу свойственны искажающие свойства материи.
Не секрет, что многие психологические практики пришли к нам с Востока (аутотрениг Шульца, гипноз, холотропное дыхание как часть Кундалини-йоги, даже частично у Маслоу).
Редко среди распространяющих подобные практики есть действительно знатоки индийской философии и хотя бы одного из течений Индуизма. К тем практикам, которые пришли к нам, как и к новоиспеченным европейским и американским индуистам, индуисты, рожденные и живущие в Индии относятся снисходительно и не считают их связанными с Индуизмом. Чтобы быть индуистом и по-настоящему заниматься йогическими практиками (которые ближе к попытке просветления и символизации материи, чем к психологии), нужно родиться в Индии, быть кровно причастным к индийской традиции, входить в индийское общество.

Потому что нельзя было пощупать смысл. На Востоке он вообще размазан. Более точен у суфиев.
Индийцев, как, наверное, никакую другую нацию, отличает тяга к систематизации и построению логических систем. Если рассматривают какую-нибудь область, где такая систематизация мало применима, они все равно что-нибудь придумают, чтобы упорядочить те или иные явления. Даже индийский алфавит (хинди и санскрита) самый научно-обоснованный в мире: все буквы упорядочены по месту артикуляции звуков, которые они обозначают. Сначала идут гласные, сначала простые, потом дифтонги, потом согласные("из глубины наружу"): сначала заднеязычные, причем сперва глухие, потом звонкие, затем палатальные, церебральные, дентальные и, наконец, губные. Алфавит заканчивается сонантами и группой щелевых, тоже организованными так, что в начале идут те, что произносятся глубже, заканчиваются теми, что произносятся ближе к губам.
Индийская лингвистическая традиция самая древняя мире. Санскрит можно вполне назвать лингвистическим чудом. (К слову, Махабхарату один европейский ученый окрестил "литературным чудовищем")

А вот суфии как раз наоборот - самые "летающие в облаках" с научной точки зрения. Их учениям больше всего свойственна образность и размытость(систематическая, но не смысловая).

Я вижу в большинстве философских систем Индуизма в первую очередь стремление к мистическому опыту, не психологическому, а именно мистическому. Для индуистов опыт общения с Богом реален, разрабатываются системы, которые могут подготовить человека и сосуд его несовершенных души, сознания и тела к переживанию такого опыта. Также индийцы расширяют понятие сознания. Для них все подсознательное и сверхсознательное существует и изучается не меньше, чем то, что мы привыкли называть сознанием. Паранормальные явления и способности для них не более и не менее нормальны, чем слух и зрение.
Всё же, мне кажется, Восток представлял Абсолют больше как Сознание Природы, чем то, что можно исказить какими-либо действиями, обманом.
На счет всего Востока не знаю, но в некоторых важных религиозно-философских системах есть Абсолют (а именно "ниргуна" - бескачественный, без личный), совершенный и статичный, вокруг него шунья - ничто. У Абсолюта есть форма более суженная - Творец, Ишвара. У Ишвары есть творческая сила - Шакти, он творит с ее помощью. Но Шакти одновременно и Майя - весь иллюзорный сотворенный мир. У Ишвары уже есть качества, он и всемогущий, и милостивый. Ишвара проявляет себя в богах и их аватарах, которые еще более конкретны. Именно Ишвара взаимодействует с человеком. Хотя и Ишвары, и человека на самом деле не существует, все - единый Абсолют. Увидеть это сознанию мешает его искаженность и искаженность этого мира. Что явилось первоимпульсом разворачивания Абсолюта в мир - не известно. Получается, все, что нас окружает - практически сон Абсолюта.

___________________________________
Красота – это память о лице Бога.
Александра Таран
«Последнее редактирование: 05 Октябрь 2011, 21:43:23, Саша»

ОффлайнГеннадий

  • В Ясной Поляне
« #23 : 17 Ноябрь 2011, 19:42:50 »
Прививка нравственности. Основа единения людей

Пишу совершенно утопическую статью. Сначала о предпосылках. В заметке А. Балтина «Российские выборы с точки зрения медицины»  говорится о духовном обнищании общества в России. Комментарии к ней лишь усугубляют заупокойное настроение уважаемого автора упомянутой заметки. Иногда кажется, что нет света в конце тоннеля.

В связи с этим возникает законный вопрос: «Если у нас настолько деградировало общество, как следует из упомянутой статьи и комментариев к ней, то где же взять силы для преодоления создавшейся общественной ситуации?». И есть ли вообще основа для единения общества?

После некоторых раздумий мне показалось, что ответ был дан людям уже очень давно. Наверное, многие из нас помнят, что самое высшее, что уже люди смогли сформулировать для единства, это: «Бог есть любовь».

Однако, понимание любви для нас, людей, оказалось каким-то совершенно неподъёмным смыслом. «Возлюби врага своего», – это высказывание, точнее, заповедь Иисуса Христа, для многих людей стала непреодолимой преградой в стремлении к духовной жизни подавляющего большинства наших граждан.

Как это – возлюбить врага своего? Перед ним, что ли, разоружиться и пойти в плен? Что-то в этой формулировке И. Христа кажется не так. Скорее всего, перевод неверен либо понятие любви нами и предыдущими до нас поколениями извращено до неузнаваемости.

Например, вспомним: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоан. 1.1). Слово-Бог существует в нашем языке слишком усечённо, как будто не существует греческого Логоса, о котором в оригинале идёт речь у Иоанна. Согласитесь, что слово и логос – это две мало совпадающие реальности. Логос – это, прежде всего, Разум, Сознание Природы, Бог, а слово, даже употребляемое с большой буквы - Слово, - никак разумом не является. Хотя мы давно уже отождествили язык и сознание.

Допустим, что любовь можно грубо разделить на две части: эгоизм и благодарность.

Если быть точным, то человеческий эгоизм – это не совсем эгоизм как свойство всё тащить себе, а как раз любовь, но любовь-страсть к себе дорогому. Эгоист обожествляет самого себя. В связи с этим возникает вопрос: «А можно ли изжить эгоизм совсем?». Ведь в Каббале борьба с эгоизмом провозглашена главной задачей верующего человека. Однако, с этим особо что-то не получается. Да и любовь к себе в определённых рамках должна присутствовать в жизни. Не получается ли, что мы сражаемся с ветряными мельницами?

С другой стороны, в отличие от любви как потока блага к себе от других людей, благодарность является потоком блага от себя к другому человеку. И тогда даже у врага можно найти качества, за которые его можно поблагодарить. Ведь истинный враг делает нас сильнее, внимательнее, хитрее, свободнее.

Как известно, истинная свобода – это, прежде всего, свобода выбора. Понятие свободы иначе, без наполненности его правом выбора, оказывается совершенно лишённым высокого смысла или смысла вообще. Свобода как информация – без наполнения смыслом превращаются в мыльный пузырь.

Но выбор делается по законам души, а душа живёт в критериальном поле, часть которого формируется духом Природы и Бога, а часть – нашими чувствами, желаниями и страстями. На основании критериев этого поля и делается выбор. Каковы эти критерии? Каков наш выбор, таковы и критерии, если идти от следствия, но не от причины. Если мы сознательно выбираем капитализм, то и критерии наши разъединительные, эгоистические.

И лишь благодарность в любой адрес, даже врагу, создаёт предпосылки для понимания и единения. На её основе можно садиться за стол переговоров.

И если люди сознательно предпочитают благодарность в адрес любого другого, то такое принципиальное изменение наших общественных отношений приводит к той самой основе, которая является главной в обществе Будущего.

Можно ли говорить о том, что таким образом в жизнь людей входят религиозные или духовные смыслы? Мне думается, что именно так и обстоят дела. Некоторые деятели от власти как огня этого боятся, потому что тогда будет сложно неправедно, корыстно управлять людьми.

Если проанализировать программы существующих партий на предмет подобного принципа благодарности как основы сосуществования людей, то окажется, что вот эта идея, цементирующая общество безо всяких материальных затрат, либо совсем отсутствует,  либо формулируется очень невнятно.

Причина духовной деградации общества почему-то практически не волнует наши аналитические центры. Да и почему она должна их волновать? Ведь они – аналитические, то есть производящие анализ прошлого и настоящего состояния общества по утверждённым методикам на основании прошлого опыта. А этот опыт не содержит благодарности как основной идеи морали. Но мы никуда не денемся: благодарность – основа общества Будущего.

Откровенные заявления некоторых политических деятелей и отражателей их мнения в СМИ удручают: они готовы обсуждать всё, кроме нравственности. Почему? Главное, наверное, в том, что понятие нравственности и вытекающие из него понятия этики и морали в применении к жизни нормальных людей ускользают от внимания идеологов, если не хуже. Возможно, это делается специально.

Но ведь начало нравственного воспитания и лежит в прививке благодарности. К сожалению, у нас почему-то нет такой прививки.

Геннадий Мир (Геннадий Мирошниченко)
«Последнее редактирование: 26 Ноябрь 2011, 07:52:22, Геннадий»

« #24 : 22 Ноябрь 2011, 10:49:23 »
Растёт, как ветка, интересная беседа. Спасибо автору за это!

Попробую продолжить (как умею)...

Что-то в этой формулировке И. Христа кажется не так.
Первый раз вижу такое написание: "И.Христос" (а отчество? И.Б. Христос?)... Но это так, шутка, в которой есть доля смысла (если не обижаться на опережение).

Слово-Бог существует в нашем языке слишком усечённо, как будто не существует греческого Логоса, о котором в оригинале идёт речь у Иоанна. Согласитесь, что слово и логос – это две мало совпадающие реальности. Логос – это, прежде всего, Разум, Сознание Природы, Бог, а слово, даже употребляемое с большой буквы - Слово, - никак разумом не является. Хотя мы давно уже отождествили язык и сознание.
Логос - Сын Божий - и Сознание Природы (Разум природы) - это никак не синонимы.

И почему Слово и Логос - мало совпадающие реальности? Слово - это выражение смысла (логоса) вовне. И Слово не только мысль (разум) - слово включает в себя мысль как часть, но смысл слова больше, а не меньше заключённого в слове рацио (смысла, постижимого разумом): слово объёмнее и вместительнее, чем "чистая мысль", и не является средством для передачи "мыслей и чувств": и в таком смысле слово гораздо больше логос (целостное содержание), чем разум (рацио).

Слово Божие и есть выражение Бога мiру - Бог Сын.
Бог (Дух) выражает Себя через Слово (если не понимать слово исключительно как единицу человеческого языка). У Бога "слово" и "дело" едины, как "сознание" и "бытие".

Я как не понимал, так и не понимаю, почему Бог - это Сознание Природы? Разве Природа - что-то единое? Разве в ней нет тёмного, демонического начала? разве она совершенна? вечна? Разве в Сознании Бога может заключаться закон взаимопожирания, по которому живёт Природа? Разве в Сознании Бога может быть установка воли на победу сильнейшего, на так называемый "естественный отбор"? Разве Бог мог породить болезни, страдания, смерть, разложение, царящие в Природе? Разве Природа не находится внутри пространства и времени? Но как Бог (Абсолют) может находиться внутри относительного природного мира (пространства и времени), даже в качестве его Сознания?
Если не будет Природы (мира), то не будет и его Сознания? То есть Бог - это функция мира? природы? материи?
Откуда тогда эта Природа вообще взялась? Откуда время и пространство?

Слово - материально? или духовно? Или Слово и есть связь материального (природного) и духовного (божественного)?
Но это и есть Бог Сын.

Природа подчиняется законам, причинности, необходимости. Может ли Бог (Сознание Природы) подчиняться законам, причинности, необходимости? И откуда тогда эти законы взялись?


Как известно, истинная свобода – это, прежде всего, свобода выбора.
"Как известно" - откуда известно?

Свобода выбора - это не истинная свобода, а свобода внутри царства необходимости (объективированного, природного мира).
В Раю нет выбора - между Раем и Адом. Выбор уже сделан. Истинная свобода (свобода в Истине) начинается после сделанного выбора. И это уже - абсолютная творческая свобода, не обусловленная никакой необходимостью, никаким внешним выбором (либо-либо).

Но есть ещё и низшая свобода - свобода зла - свобода, дающая отрицательный ответ на Божий Призыв, свобода, отрицающая самоё себя, отрицающая бытие - свобода воли к небытию. В человеке эта низшая свобода проявляется как разнузданность низшей природы, страстей, своеволия. Низшая свобода может захотеть рабства, а не свободы.

Свобода выбора - это свобода в необходимости: выбор предоставляется извне. Это ещё не подлинная свобода. Подлинная свобода раскрывается по мере возрастания любви. У любящего и любимого нет уже выбора - любить или не любить. Выбор был сделан до.
Есть "свобода от" - отрицательная свобода (свобода выбора). И "свобода для" - свобода положительная (свобода воли и свобода совести). И эта свобода - подлинная, когда воля совпадает с волей Источника Свободы, с волей Бога.

Подлинная свобода (свобода в Боге) не выбирает между Богом и дьяволом (этот выбор уже сделан). Такого выбора просто не стоит внутри Духа, как нет ничего детерминирующего Дух извне. Для Духа нет ничего внешнего и чуждого - всё внутри, всё по любви и всё по свободе: никаких внешних выборов: либо - либо. В Раю не выбирают между Богом и дьяволом, между Раем и Адом. В Царствии Божием нет свободы выбора между Любовью и ненавистью, между бытием и небытием. Где есть выбор - там ещё царство необходимости, мир низший, отчуждённый, объективированный, живущий по внешним законам и внутри причинности. Это лишь путь к свободе, но ещё не свобода. Природный мир - это момент в раскрытии свободы, становление свободы, испытание свободы, школа свободы, но ещё не свобода.

Если быть точным, то человеческий эгоизм – это не совсем эгоизм как свойство всё тащить себе, а как раз любовь, но любовь-страсть к себе дорогому. Эгоист обожествляет самого себя.
Вряд ли это можно назвать "любовью" - в точном смысле слова. Любовь никогда не ведёт ко злу, никогда не приносит злых плодов, а эгоизм как раз ведёт ко злу (к отчуждению и разделению) - к распаду и разложению личности. Эгоизм - это страсть, но не любовь. Эгоист может не любить себя. Но не прощает тех, кто не любит его...
Как и страсть эротическая и любовь-эрос не одно и то же. Можно вожделеть предмет страсти, но не любить его как личность. Эгоизм - это похоть жизни, а не сама жизнь.

Ведь истинный враг делает нас сильнее, внимательнее, хитрее, свободнее.
А что хорошего в хитрости? И как хитрость делает нас свободнее? Главный враг человеку - он сам (его самость). Любить не значит потакать дурному. И любить врагов не значит потакать их ненависти и играть по их правилам (хитрить).

__________
Теперь - реверансы (от греха подальше):
Это не спор. Я пишу не для того, чтобы Вас оспаривать. Я просто рассматриваю некоторые вопросы, затронутые Вами, с другой стороны. И больше ставлю вопросов, чем даю ответов. А читатель пусть делает выбор, а ещё лучше - увидит правоту каждой из сторон - и этим создаст более объёмный смысл, чем каждая из сторон по отдельности. В этом я вижу смысл диалога. Иначе - достаточно монолога. Или на крайний случай - ответов на вопросы (в одну сторону).
Если Вам мой подход к ведению форумных диалогов чужд или тяжек - скажите, я не только не обижусь, но наоборот - не стану мешать Вам вести в своём разделе ветки так, как Вам по душе. Пространство форума большое - всегда можно найти для себя другую нишу (я о себе, не о Вас говорю).
Сделать такую ремарку меня заставляет опыт других наших с Вами диалогов (отрицательный опыт тоже опыт).

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 22 Ноябрь 2011, 11:26:39, Ярослав»

« #25 : 22 Ноябрь 2011, 10:54:41 »
Николай Гумилёв.

   СЛОВО

В оный день, когда над миром новым
Бог склонял лицо свое, тогда
Солнце останавливали словом,
Словом разрушали города.

И орел не взмахивал крылами,
Звезды жались в ужасе к луне,
Если, точно розовое пламя,
Слово проплывало в вышине.

А для низкой жизни были числа,
Как домашний, подъяремный скот,
Потому что все оттенки смысла
Умное число передает.

Патриарх седой, себе под руку
Покоривший и добро и зло,
Не решаясь обратиться к звуку,
Тростью на песке чертил число.

Но забыли мы, что осиянно
Только слово средь земных тревог,
И в Евангелии от Иоанна
Сказано, что Слово это - Бог.

Мы ему поставили пределом
Скудные пределы естества.
И, как пчелы в улье опустелом,
Дурно пахнут мертвые слова.

_______________________________________________
Роза Мира не является новой религией и новой культурой,
но ансамблем и диалогом религий и культур.

« #26 : 22 Ноябрь 2011, 10:57:09 »
А для низкой жизни были числа,
Как домашний, подъяремный скот,
Потому что все оттенки смысла
Умное число передает.
Не предугадал ли здесь поэт рождение кибернетики?

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

ОффлайнГеннадий

  • В Ясной Поляне
« #27 : 23 Ноябрь 2011, 13:44:51 »
Ярослав, мне кажется, реверанс совершенно ни к чему. Поиск истины, видимо, требует жертв. Пусть то, что произошло, будет первой жертвой. Со многим согласен.

Геннадий Мир (Геннадий Мирошниченко)

« #28 : 26 Ноябрь 2011, 18:29:09 »
Поиск истины, видимо, требует жертв. Пусть то, что произошло, будет первой жертвой.
Вроде бы ничего пока не произошло, такого уж жертвенного. О какой жертве речь? и в чём эта жертва? Если я чего-то не понимаю в Вашей "системе" - это всего лишь непонимание, но не жертва.

Со многим согласен.
А поконкретней можно чуть? Согласны с чем? С тем, что у меня много вопросов к Вам и к Вашей философии? Так с этим невозможно не согласиться: у меня, действительно, масса вопросов, и я их не скрываю. И ответы на них для меня интересны и важны. Разумеется, Ваше право, отвечать на мои вопросы или нет. Но без этих ответов для меня (подчёркиваю - для меня лично) Ваша философия пока - тёмный лес. Это не значит, естественно, что она и для всех такой же "тёмный лес":  я не преувеличиваю своих способностей арбитра в вопросах философии. Я лишь любитель философии, хотя и большой любитель, но не профессиональный философ: у меня не хватает для этого образования и философского кругозора, в чём я отдаю себе трезвый отчёт и не претендую не только на оценку, но даже на адекватность своего понимания Вашей философии. Но мне интересно её понять - вот и пристаю к Вам со своими вопросами (никаких жертв - просто любопытство).

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 26 Ноябрь 2011, 18:33:22, Ярослав»

« #29 : 01 Декабрь 2011, 12:59:15 »
Цитировать
Смысл – это высшая оценка. А главный смысл – это главная высшая оценка как работающий критерий.

Есть Сознание человека.  Это - смысл.   
Есть реальности, "внешние" по отношению к Сознанию. Это - смыслы.
Есть реальность - "оценка". Это - смысл.

Вопросы:

-"Как понимать смыслы "внутреннее" и "внешнее"?"
-"Как и чем  смыслы в "реальности" отделены друг от друга?"
- "Понимание смыслов является смыслом?"
- "По какой процедуре сознанием человека реализуется понимание смысла "оценка" ? "


ОффлайнГеннадий

  • В Ясной Поляне
« #30 : 06 Декабрь 2011, 21:10:45 »
Уважаемый Юрий!

- "По какой процедуре сознанием человека реализуется понимание смысла "оценка" ? "
Как говорил В.В. Налимов, нас окружают смыслы. Вокруг нас они существуют независимо от нас. Хотя люди склонны преувеличивать своё значение в Природе.

Но смыслы чего-либо получаются всегда за счёт концентрации некой своей особенности вокруг отличительного ядра.

Это отличие обнаруживается при сравнении вещей или предметов. Но кто-то же должен сравнивать. – скажете Вы. Вот именно. Я принадлежу к тем людям, которые считают, что вокруг нас существует живое Сознание Природы. Можно назвать его и Метасознанием. Вот оно и выставляет всем оценки. Но не количественные, точнее, не только количественные, а качественные. Оценка какого-либо предмета появляется в нашем сознании, когда мы начинаем отбрасывать несущественные его качества, и  на этом фоне мысленно максимизируем главное в нём. Вот это последнее и будет его качественной оценкой, его смыслом, его идеей.

Точно так же действует и природное Сознание.

- "Понимание смыслов является смыслом?"
Без сомнения, да. Понимание как процесс всегда является цепью смыслов.

-"Как понимать смыслы "внутреннее" и "внешнее"?"
Сами понятия "внутреннее" и "внешнее" действительно употребляются как отдельные смыслы для указания места их принадлежности. Это означает, что существует и граница, разделяющая "внутреннее" и "внешнее".

Тогда становится понятным и это:

-"Как и чем  смыслы в "реальности" отделены друг от друга?"
А каждое понятие обязательно несёт в себе свой смысл.

Геннадий Мир (Геннадий Мирошниченко)


 
Рейтинг@Mail.ru Яндекс.Метрика