Роза Мира - эпоха синтеза
Дух и буква, или три ключа Розы Мира: общение, поэзия, вера

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

Дух и буква
или три ключа, открывающих (закрывающих) Розу

Открытое письмо создателям портала «Родон»

Конец 80-х, начало 90-х… Ветер, ветер на всём белом свете… Выходят из подполья целые пласты культуры… Роза Мира… Казалось, вот – сейчас, ещё лишь шаг…

Текст опубликован в Библиотеке Замка

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 01 Ноябрь 2014, 19:48:45, Ярослав»

Н. А. Бердяев.

Философия будущего больше будет иметь общего с философией средневековой, чем с новейшей, новая общественность - с теократией, новая религиозная жизнь будет как бы восстановлением средневековья, но освобождённого от дуализма, переведшего томление в реальность.

Новое религиозное сознание должно понять великий смысл исторического труда. Новое религиозное сознание есть прежде всего освящение творчества.

Новое религиозное сознание Третьего Завета изобличит ложь старых теократий, смешавших человеческое с божеским, и новых демократий, обожествивших человеческое, и поведёт к новой и вечной теократии, в которой власть будет подлинною божеской, а человек, подчинившийся этой власти, будет поднят на высоту божественную. Но люди переходной эпохи не должны выдавать себя за носителей нового откровения, а лишь за жаждущих, предчувствующих и стоящих у порога.

Только Россия может соединить восточное созерцание Божества и охранение божественной святыни православия с западной человеческой активностью, и исторической динамикой культуры.

Новая религиозная душа войдёт в Церковь не для отрицания творчества жизни, а для её освящения; с ней войдёт весь пережитый опыт, все подлинные мирские богатства. Тем и отличается новая религиозность, нарождающаяся в мире, что Церковь для неё есть премудрая мировая душа, в которую входит не только вся полнота "духовного", но и вся полнота "светского".

В конце истории воплотится сила зла, церковь диавола. То будет последний результат безбожного пути мировой жизни, подобно тому как теократия будет последним результатом пути богочеловеческого. Как связь Творца с творением, так и разрыв творения с Творцом должны иметь свои окончательные, последние воплощения, в которых выявится вся полнота бытия этой связи и вся пустота небытия этого разрыва.

_______________________________________________
Роза Мира не является новой религией и новой культурой,
но ансамблем и диалогом религий и культур.
«Последнее редактирование: 15 Ноябрь 2010, 00:26:52, ВОЗ»

Искушение трактатом


Творчество Даниила Андреева не только новое слово в мире (творчество любого гения – новое слово), но и великое искушение, посланное нам (видимо, человеческая культура на своих национальных вершинах созрела для такого испытания и сможет через него пройти, обогатившись).

Ни Платон, ни Данте, ни Шекспир, ни Гёте, ни Пушкин, ни Достоевский, ни Толстой, ни Владимир Соловьёв, ни Ибсен, ни Чехов, ни Шри Ауробиндо, ни Гессе, ни  Бердяев, ни один из отцов церкви, ни один из святых не были для человека таким искушением, каким стал Даниил Андреев.

Ни один из гениев человеческих не давал универсальной картины мира, не написал трактат, где можно найти ответы на основные вопросы жизни. Основатели мировых религий (кроме Мухаммеда) не писали трактатов.
Да, пожалуй, Даниила Андреева можно сравнить только с Мухаммедом.
Даже Иоанн Богослов не написал такого трактата: его образы многовариантны, многомерны, не дают чётких ответов.
«Роза Мира» Даниила Андреева – величайшее испытание для человека.
Искушение – для его гордыни и лени прежде всего.

Если любой из гениев, воспринятый глубоко, только усиливает духовную жажду, открывает перед читателем миры новых и новых вопросов (гораздо больше вопросов, чем ответов!), то буквально воспринятый труд Даниила Андреева замыкает человека внутри самого трактата. После него всё кажется не таким глобальным, не таким всеобъемлющим. Каким-то пресным даже. А главное, ответов Андреев даёт больше, чем ставит вопросов (конус получается обратный – сужающийся, а не расширяющийся).

Если Андреев лёг на недостаточно культурно и религиозно-философски подготовленную душу, то эта душа теряет основной стимул дальнейшего духовного поиска: она находит у Андреева ответы, а не вопросы. И ей становится лень восходить на иные культурные, религиозные, мировоззренческие и духовные вершины. Появляется своеобразная гордыня: на всё смотрят сквозь призму трактата. Даже гении воспринимаются (пусть подсознательно) уже чуть снисходительно: с высоты полученного «рм-знания».
Такое – без усилий, задаром приобретенное – «знание» может стать источником агрессивного отношения к новому слову и высокомерно-невежественного – к культурному богатству прежних веков (в лучшем случае – как к предтечам, а в худшем – как к рухляди, только отяжеляющей мистического оптимиста-неофита).

Какая-то безвоздушная, безблагодатная атмосфера в среде «андреевцев» отнюдь не случайна. Непонимание («агрессивно-равнодушное») трагичности и сложности мира, истории, культуры, нарочитый и плоский (несмотря на мета-фразеологию) оптимизм, грубость и вульгарность в оценках произведений искусства (тех, на которые прямо не указано в трактате), эстетический примитивизм, невнимание и нечуткость к людям, доминирующий утилитаризм, конформизм и прагматизм в жизненном выборе, – всё это следствия ложной духовной успокоенности.

Создаётся такое (вряд ли вполне осознаваемое) впечатление, будто все гении человечества «ниже ростом» Даниила Андреева, будто их слово менее значимо – без них (по большому счёту) можно прожить, а без Даниила Андреева нельзя (ощущение, не думаю, что согрешу против истины, знакомое, если внимательно прислушаться к себе, большинству верных читателей «Розы Мира», к коим и сам принадлежу).
Прочитавшему Даниила Андреева можно не знать ни Достоевского, ни Шекспира, ни классики вообще (лучше прочесть, конечно; но не смертельно, не жизненно важно, ибо главное уже понято).

После шока открывшихся «очес» ни один из гениев такого куража не даст. Момент удивления уходит безвозвратно. Жажда притупляется. Мучительных вопросов становится намного меньше. Всё новое гонится через фильтры трактата (а на самом деле – через собственный разум, расставивший по полочкам мироздание, религии и культуры). Ни из одного поэта (кроме Мухаммеда) нельзя сделать катехизис, из Даниила Андреева очень даже можно. Из Данта нельзя и не делали, а из Андреева и просто, и делают (примеров со времени первой публикации «Розы Мира» масса).
И всё ждут, когда же появится настоящий продолжатель, что раскроет образы Даниила Андреева, расширит и дополнит его мета-систему. Любое откровение, вне этой системы, уже не воспринимается.

Но ждут напрасно. Культура не знает продолжателей, как не знает она прогресса.
И Даниил Андреев не продолжал Данта, Бёме и Сведенборга, не писал образами Соловьёва или Достоевского, как сам Достоевский не писал образами Гоголя, Лермонтова и Пушкина.
Толстой сказал о Лермонтове: «Проживи этот мальчик ещё лет десять, не нужен был бы ни я, ни Достоевский». В том виде, в каком мы их знаем, да, были бы не столько не нужны, сколько невозможны: они стали бы больше Толстым и Достоевским, полнее раскрыли свои дары, помоги им Лермонтов...
Пожалуй, только один Толстой из всех значительных русских писателей тоже искушал катехизисом. Но его катехизис получился рассудочным, не увлекательным. Даниил Андреев пришёл в другое время и дал нам то, что мог дать только он – после опыта «Серебряного века» и прорывов сознания на его поэтических и философских пиках.

Каждый дар неповторим, единствен и приходит вовремя. Не посылаются «кровельщики», когда нужно закладывать фундамент и стены. Не посылаются «плотники», когда нужны «каменщики». Храм культуры проектируется на Небе.
И если нам был послан Даниил Андреев, значит мы готовы с честью пройти через это великое испытание. Не его вина, что мы искусились трактатом. Его подвиг в том, что он исполнил свой Дар до конца и сквозь него дал нам увидеть культурно-историческое задание во всех его сложнейших связях и взаимосвязях – и на земле, и на небесах.

Но напрасно ждут продолжателей Даниила Андреева. Таких не будет. Появятся (уже полно) профанаторы и подражатели, имитаторы и даже «рм-фанатики», но не только гения, а большого таланта, развивающего образы Даниила Андреева, ждать бессмысленно (20 лет с момента широкой публикации прошло – и ни одного значимого произведения с андреевскими образами и терминами не появилось). У Данта не было продолжателей, у Иоанна Богослова не было, не будет и у Даниила Андреева.
Их просто не может быть. Как не продолжали, а во многом противостояли Лермонтов и Гоголь Пушкину, так Достоевский и Толстой (даже намеренно не встречались при жизни!) – две полярные правды, две противоположных проекции единой Истины.

Прямых продолжателей в культуре не бывает по двум причинам.
Первая:  культура (как образ и подобие космоса – творческого Божьего задания) строится по «принципу» большой Вселенной: где каждая душа, каждый путь, каждое дарование является единственным, неповторимым и незаменимым. Без этой конкретной души – весь мир не полон и состояться не может, никто и никогда не сумеет заменить ни одного из Божьих детей. Каждый есть целый и неповторимый космос. И только поэтому одна душа на весах истины весит больше всей вселенной (странная христианская арифметика), ибо без каждой души вселенная не раскроется во всей своей полноте, не перейдёт в новое качество – спастись можно только всем вместе, без единого исключения! И поэтому на Небесах одному раскаявшемуся грешнику радуются больше, чем тысяче праведников.

А вторая причина – в том, что в нашем мире существуют только проекции (символы) подлинной реальности. Человеческая культура даёт лишь проекции того Храма, что воздвигается в мирах духовных. И каждый из великих показывает нам лишь одну из проекций, что заложена в самой структуре его Дара – изначально, до рождения. И кроме него, никто не сможет показать ту же самую проекцию, или как-то расширить её. Это не нужно ни людям, ни Богу.
Не расширять одну и ту же проекцию и не сводить всё множество проекций к общему знаменателю надо, а постигать за счёт различных проекций объём, воспитывать в себе объёмное мировоззрение, вытягивать себя из плоскости необходимости в подлинную реальность свободы.
Вот почему никогда не придёт продолжатель образной системы Даниила Андреева. И поэтому не вина гения, что люди видят лишь проекцию на плоскости и всё и вся подгоняют под неё.

И ещё одно искушение нам преподал этот великий русский поэт-духовидец и мифотворец. Искушение исторического прогноза, принятого многими так же не творчески, статично и плоско, как и его сверхдинамичные мистические панорамы.

Говорить о будущем можно лишь с теми, кто сам имел отношение к творческому процессу и знает его изнутри. Так же смешно ждать буквальных исполнений пророчеств и сроков, как если бы поэт или композитор в начале пути спрогнозировал по датам и названиям всё, что он напишет за свою жизнь; учёный бы составил наперёд план своих открытий и т.д.. История и тем более метаистория – это грандиозный творческий процесс, в котором участвует огромное число живых и становящихся воль. Само мироздание есть творчество Бога. А будущее – это творящийся и творящий Логос. Только смысловые пророчества имеют цену. Но не буквальные. Как любой художник, поэт-пророк мечтает о будущем (и должен!), но он-то лучше всех знает, что даже из своих произведений ни одно не в силах заранее запланировать...

Даниил Андреев сказал новое слово и в русской культуре, и в культуре мировой. Но его слово в поэзии никак не значимее пушкинского. В космической поэзии – весомее слово Тютчева. В поэзии исторических судеб России более велик Волошин. Как мыслитель, тот же Бердяев намного глубже и в некоторых областях мистичнее, чем Даниил Андреев. Достоевский сказал о человеке и Богочеловеке неизмеримо больше, чем автор «Розы Мира». Эстетически сильнее Даниила Андреева есть немало поэтов.
Поэзия Даниила Андреева при всём её формальном новаторстве грешит первородным грехом русской литературы, от которого были свободны лишь Пушкин и Фет и стала освобождаться наша словесность только к началу 20-го века (с трагическим срывом в утилитарность советского периода), а именно – тенденциозность, иллюстративность, заданность, использование поэзии как средства для передачи тех или иных идеологем или философем.

Даниил Андреев создал в искусстве слова то же, что Менделеев в химии (не буквально, конечно): показал связи и взаимосвязи исторических, религиозных и культурных явлений. Связи – глубинные, подлинные, метафорические (смысловые) и мистические (символические).
Даниил Андреев создал новый жанр: синтез философии и мистики, богословия и науки, мифологии и поэзии, публицистики и мечты о будущем (любое пророчество – это мечта о будущем, созидающая это будущее в сотворчестве с Богом).

Великое испытание и великое искушение для читателя – метафизический трактат Даниила Андреева. Проходя через него, закаляется душа и мужает дух. Но пройти через это искушение можно только одним путём – тем же, каким шёл сам автор трактата, – путём живого синтеза всего культурного наследия. Вечного обогащения и расширения культурного, исторического и мистического кругозора требует от нас Даниил Андреев. Обогащения и расширения, а не обеднения и замыкания в границах его книги. Той же великой любви и уважения ко всем гениям и подвижникам человечества он ждёт от своих истинных читателей, какой пылал сам и какой хотел поделиться с нами. Любви не на словах – а на деле! Деятельной любви узнавания и понимания.

И нет большей измены духу Даниила Андреева, чем снисходительное и поверхностное отношение к культурному наследию, якобы лишь иллюстрирующему знания, полученные из трактата.
Творческого подхода и творческого горения ждёт от своих читателей Даниил Андреев, а не подражательного и пассивного поглощения «мета-информации». И уж тем паче враждебно Даниилу Андрееву, убийственно для духа Розы Мира – использовать трактат в качестве орудия травли всего нового, необычного, требующего от воспринимающих открытости сердца и гибкости ума.

Только тот принял по-настоящему «Розу Мира» и прикоснулся к её Вести, в ком духовная жажда после прочтения этой книги усилилась неимоверно, направила к другим книгам и к восхождению на другие культурные вершины, способствовала приобщению к иным религиозным и мистическим традициям (и прежде всего к своим национальным!), обогатила новыми вопросами гораздо больше, чем дала успокоительных ответов.

В ком усилилась гордыня, умственная и духовная лень после прочтения трактата, тот не выдержал грозного испытания, через которое проводит Роза Мира своих рыцарей. Тот откатился дальше и ниже, чем был до момента, когда впервые взял в руки эту необычную книгу. Такова её великая тайна: встретившись с ней, нельзя остаться тем же, кем был до встречи, – это рубеж, перейдя который, либо будешь карабкаться и карабкаться ввысь, несмотря на все падения и ошибки, либо откатишься глубоко вниз и станешь гораздо хуже того, каким вошёл в общение с этой книгой.

Открыв первую страницу «Розы Мира», оказываешься как бы на эскалаторе, ведущем к горним вершинам духа, но лента на этом эскалаторе движется навстречу твоему движению. Прочитав книгу, нельзя уже сойти с этого эскалатора, успокоиться и отдохнуть – остановка в развитии на нём равносильна деградации (причём, лента движется с ускорением: чем самодовольнее и самоувереннее чувствуешь себя – тем быстрее катишься вниз).

23.11.10

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 26 Ноябрь 2010, 22:00:43, Ярослав»

Слов нет! Хотел возразить, да нечего. Ярослав, это, наверное, твоя лучшая статья! Очень близко к моим собственным размышлениям на эту тему. Единственное небольшое замечание - не очень удачное, на мой взгляд, сравнение с Мухаммедом:
Основатели мировых религий (кроме Мухаммеда) не писали трактатов.
Да, пожалуй, Даниила Андреева можно сравнить только с Мухаммедом.
Основатель Ислама за свою жизнь, насколько мне известно, не записал ни одной строчки. Находясь в состоянии религиозного экстаза он произносил гениальные стихи-Откровения. Эти стихи - Суры - были записаны последователями пророка. Записаны по длине. То есть, в Коране, вначале идут самые длинные Суры, потом короче, короче и в конце самая короткая Сура. Когда я читал Коран, было немного непривычно, что в нем начисто отсутствует "сюжетная линия". То есть, это набор Сур, составленных по длине. Поэтому назвать Коран трактатом, сложно. Это безусловно религиозное Откровение, но не трактат... Но это так, к слову. Еще раз повторюсь - статья замечательная!

Дух дышит, где хочет

Спасибо, друзья, за отклик живой... Редкое эхо в нашем глуховатом времени долетает до середины моей Невы...

Я не люблю "Дух и букву", считаю эту статью наиболее слабой из всего, что написал в жанре эссеистики за полтора года (новый жанр для меня: увлёкся им неожиданно; видимо, настал момент такой; дева-поэзия посторонилась целомудренно, уступив место женщине-публицистике). Как не люблю я "Аксиом" сумалётовских! И то, и то - всё время хвалят. Становится так кюхельбекерно потом...

"Искушение трактатом" я вообще не считаю самостоятельным эссе, поэтому и разместил как пост в ветке, наиболее близкой по смыслу.

благодаря этому сходному (в главном) пониманию глубинных андреевских и андрееведческих проблем нас Судьба и собрала вместе на этом ресурсе
Постараемся не забыть об этом в "тумане непониманий" и в "метелице душевных столкновений", неизбежных в пути.

Тенденциозность свойственна, конечно, некоторым нелучшим стихам Тютчева, А.К. Толстого (беру только крупнейших), но разве она не встречается и у Фета?
Под тенденциозностью я имел в виду не тот или иной исторический или политический взгляд, а сам подход к искусству. Русская литература очень грешила таким подходом - использование искусства (поэзии) как средства для иллюстирирования той или иной тенденции. Пушкин и Фет - как художники - полностью свободны от этого "идейного утилитаризма". Нам могут не нравиться некоторые их политические взгляды, но ведь какая разница? это не только не главное, но даже не второстепенное в поэзии.
Политические взгляды лучше излагать в публицистической прозе, а философские - в философской. И у Пушкина, и у Фета все их "взгляды", "жизненные события" и т.д. - лишь материал, глина, из которой лепится поэзия. И не в формальной стороне дело, и даже не в языковой (как полагал Бродский), а в том, что поэзия - это...
...............................

Тайная свобода...

(Кстати, А.К. Толстой наиболее свободен как художник тоже.)

Вы и к Бродскому пристрастны.
Ранний - более живой, согласен. Я об исторической стороне написал, о влиянии поэзии Бродского на нашу историческую судьбу (так точнее). И подходил интегрально, рассматривал последствия его воздействия и пытался понять главную их "тенденцию". Разумеется, поэзия Бродского (как любая настоящая поэзия!) шире и многоаспектнее, чем её историко-языковая сторона. Я рассматривал лишь одну, но всё-таки одну из основных "характеристик"...


Единственное небольшое замечание - не очень удачное, на мой взгляд, сравнение с Мухаммедом
Тоже об этом подумалось... Но не стал убирать, потому что какую-то неуловимую аналогию, символику я чувствую здесь, а вот пока толком сказать - какую, не могу. Это, скорее всего, тоже больше историко-смысловая связь (что-то есть неуловимо общее в появлении Мухаммеда и Даниила Андреева). Какую-то между ними невидимую нить я чувствую, но не хватает у меня эрудиции, чтобы подвергнуть это чувство анализу. Поэтому и сказал - одной фразой. Без расшифровки.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 26 Ноябрь 2010, 06:09:52, Ярослав»

Пожалуй, стоило бы только пояснить, почему другие рм-ресурсы (ОРГ, WS, Роза Пустыни и ряд более мелких), которым формально вроде бы не присущ изоляционизм Родона, страдают теми же пороками и, более того, качественно проигрывают Родону.
Мне кажется, главная причина в том, что, взяв на вооружение интерактивность (без которой Родон проигрывает и будет проигрывать в Сети неизбежно), не учли (или не смогли творчески преодолеть) двух важнейших вещей:

1. Главной опасности интерактивности - повышения энтропии, приоритета количеств над качествами.
2. Рассматривать свой ресурс - как произведение искусства (в самом широком смысле, не в узко-художественном!) - как создание неповторимого и единственного ЛИЦА.

Второе на Родоне есть (нам может не нравиться это лицо, но оно есть), а на форумах, из-за недооценки первого (опасности энтропии) или неспособности эту энтропию победить, сводится на нет преимущество интерактивности - и Родон качественно выигрывает. То есть - на форумах нет ни первого (преодоления количественной энтропии), ни второго (самостроительства собственного неповторимого творческого лица).
Мне кажется, это две основных ошибки, остальное - частности.

Ну и воздействие "квазиэгрегора" нельзя не учитывать. Если совсем упростить, то "рм-ресурс" становится подлинно РМ, лишь когда перестаёт быть "рм-ресурсом", преодолевает свою "рм-ность" ("искушение трактатом"). Это как Достоевский о русском человеке писал: русский только тогда становится по-настоящему русским, когда преодолевает свою "русскость", когда приобщается к другим культурам, становится "всечеловеком". Это важнейший момент. И недаром нам даже язык подсказывает: в отличие от всех национальных образований, русский - это какой - качественная характеристика, а не кто (не феномен). То же и с "рм".
РМ - не объект, а поле для диалога, созидающийся ансамбль, а не феномен. Диалог религий и культур, раскрывающий их во всей полноте, а не новая религия и культура (не усреднение и не смешение, а обогащение в ансамбле). Аримойя - по моему глубокому убеждению - это не новая культура - как феномен, а именно культура диалога. Диалог (общение) - одно из самых сложных искусств.
Аримойя - это соборность национальных культур.
А русская культура - это поле для диалога Востока и Запада...

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 28 Ноябрь 2010, 03:43:39, Ярослав»

Ярослав!

Вот и мне хотелось бы присоединиться к уже высказанным оценкам этого Вашего текста.
Я также попробую сделать свои «заметки на полях».

Большое достоинство Вашего текста в том, что он ставит Даниила Андреева в ряд вершинных поэтов и мыслителей, и ищет  его место даже вопреки сравнительной значимости и весомости вклада каждого из них в традицию русской и мировой культуры. А это значит, что Вы задаёте некоторую траекторию для понимания незамкнутости, открытости русской культуры в её соотношениях с развитием мира. В этом смысле творчество Даниила Андреева,  несомненно, остаётся необходимым звеном в цепи развития  русской национальной культуры. Оно продолжает её подлинные темы в условиях советского времени и вопреки его социальной и культурной замкнутости. Однако, оно и исключительно – в силу того, что допускает магическую привлекательность  уникального опыта автора для каждого читающего его стихи и прозу.

И только тот, кто смог эту магическую привлекательность преодолеть, начинает понимать, что его творчество отражает проблемы русской мысли, темы её поэзии в их особенной транскрипции христианских смыслов и их исторической судьбы.  Оно и определяет собой культурные границы мира, и ищет пути их преодоления. Я бы назвала это творческим со-мыслием с русской интеллектуальной традицией в опалённом революцией времени русской судьбы и в тяжелейших условиях  становления совершенно иного типа государственного бытия России. То, что сделал Даниил Андреев трудно переоценить. Это интеллектуальный подвиг или подвижничество, так, наверное, точнее.

Однако, я всегда, - ну, словно менеджер какой-то! - делаю скидку читателям "Розы Мира", во-первых. А во-вторых, я всегда стараюсь понять, чем именно обусловлен тот или иной тип читательского восприятия. Люди ведь ищут разного в книгах. И редко для какого читателя книга становится встречей с автором и его судьбой. Для многих книга остается только источником пополнения своего интеллектуального или психологического багажа, слишком бедного и зажатого тисками социального мира. Это большая проблема для описания истории культуры и это - постоянный источник проблем интеллигенции, которая всегда должна понимать и всегда с трудом понимает свою собственную природу.
 
Даже сравнение Даниила Андреева с пророком Мухаммедом не вызывает у меня отторжения, я готова оправдать его необходимостью оценить и объяснить саму ситуацию, в которой оказался Даниил Леонидович: лицом к лицу с неизбежностью сопротивления воронкам социального времени, которые угрожали самому существованию порядка движения и развития человеческого духа.

Судя по тому, что мне известно о пророке Мухаммеде, а также о внутренних принципах организации текста Корана, а это, - судя по некоторым источникам, - образное развертывание и свертывание времени, ситуации почти идентичные, хотя и выраженные и оценённые различно.  Текст «Розы Мира», - если исследовать его внутреннюю структуру, опирается на представление и развёртывание хронотопа мировой культуры, ее «пространства-времени».

У Даниила Андреева вызов был, в сущности, еще острее и глубже. Это был вызов истории – человеку христианской веры. И  этот вызов – в тех социальных обстоятельствах, - порождал только один выбор: или нравственно погибнуть, открекшись от культурного опыта и его созидательных сил, или высказать идеи, оправдывающие существование человечества в социокультурных со-измерениях нового времени с бытием истории, природы и Бога, раскрывшего себя через признание за человечеством права сыновства, воплощённого в богочеловеческом облике Христа-Спасителя.

Сохранить чистоту восприятия творчества Даниила Андреева значит фактически принять вызов такого же порядка, который стоял и перед самим Даниилом Андреевым. К какой бы вере ни принадлежал читатель, поэтическая весть Даниила Андреева, образный строй его мифоисторического видения, а также глубины его духовного опыта допускают свободу приобщения к потокам культурных традиций, образующих жизненный мир человечества. Как никто другой, и, возможно, раньше многих, Даниил Андреев предчувствовал глобальный мир, свидетелями наступления которого становимся мы сами. Вот почему мне кажется, что важнейшим тезисом Вашей работы остается мысль

Даниил Андреев создал в искусстве слова то же, что Менделеев в химии (не буквально, конечно): показал связи и взаимосвязи исторических, религиозных и культурных явлений. Связи – глубинные, подлинные, метафорические (смысловые) и мистические (символические).

Только я бы говорила не только об «искусстве слова», а, скорее, об историософии и ее предметном истолковании в новом времени. Выявить, осветить внутренние связи этого, в будущем неизбежно глобального мира, ищущего своей новой истории,  не разрушая традиций и культурных достижений каждого народа, а намечая этические основания для единства мира, оставалось для него важнейшей творческой задачей.   Искусство слова здесь равнозначно убедительности образного строя мысли.

В заключении хотелось бы поблагодарить Вас за эту работу.

                                                                                                         Ирина Николаева

«Последнее редактирование: 27 Ноябрь 2010, 23:03:07, Ирина Николаева»

А русская культура - это поле для диалога Востока и Запада...
Хорошо бы - только дождемся ли? Говорю как закончивший именно востоковедческое отделение философского факультета.

Пока что Восток ведет диалог с Западом вне России - на самом Западе, и на Востоке, конечно. Хотя в российских мегаполисах и в руссской диаспоре процессы идут, конечно. прошу прощения у анахоретов - но в подавляющем большинстве они суть именно беглецы из мегаполисов. Значение котлов-мегакосмополисов нельзя недооценивать - помним, что значила Александрия для эллинистического синтеза. Столь же важны для нашей эпохи Москва, Петербург, Берлин, Лондон, Париж, Нью-Йорк...


Только я бы говорила не только об «искусстве слова»
Даниил Андреев передавал свой опыт в слове (а не в другой системе знаков), а для этого требуется искусство, и искусство великое. Если не понимать под искусством слова "игру словами" (что не есть искусство; как не есть живопись "игра  красками", не является музыкой "игра звуками", а архитектурой "игра кирпичами"), то ни к какому иному искусству переданный в слове духовный опыт отнести не получается. А передать такой опыт возможно лишь через искусство (искус, искусно, мастерски). Философия - формально - тоже принадлежит к "искусству слова". Хотя и делает вид, что она "играет мыслями" (шучу), а не "словами". Слово больше - чем мысль. Мысль только часть слова. Просто философия делает акцент именно на этой части, но всё равно пользуется целым для акцентирования на смысловой составляющей слова.

Андреев же, как новое слово -  русская религиозная философия 20-го века, - познавал мир целостным духом (не только умом, но и верой, волей, чувством), поэтому его слово полнокровно, убедительно: это в самом подлинном смысле Искусство слова (логоса) с большой буквы. Как искусство жизни - это праведность (праведность есть искусство жизни, её качественность! в отличие от мещанского "графоманства жизни"). Искусство - это повышение качества, преодоление штампов сознания (любых).
Человек стал человеком, когда орудия охоты (тут он ещё был вполне зверем) вдруг использовал для наскальной живописи, а слово обратил в предмет культа, в молитву (из средства)... Так начиналась культура и религия - то, что делает человека человеком.

Дух не есть только смысл. Дух есть подлинная жизнь - во всей её целостности. Подлинная реальность. Все остальные "реальности" лишь символика Духа.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 28 Ноябрь 2010, 05:47:10, Ярослав»

Пока что Восток ведет диалог с Западом вне России
Диалог Востока и Запада состоялся уже. В русской культуре (на её вершинах). В России - из-за огненной трагичности её исторической судьбы - существует огромный разрыв между вершинами культуры и социальным воплощением. Россия вся в крайностях, в ней почти нет середины. А когда появляется середина ("средний класс"), эта "середина" производит впечатление карикатуры, обезьяны, уродства (что и видим сейчас) - то есть опять же крайности.

Тот диалог Запада и Востока (именно в такой последовательности!), что происходит в современном мире, в подлинном смысле диалогом назвать вряд ли можно. Ну, как нельзя назвать синтезом всесмешение и эклектику (нет глубины! нет прорыва к новому).

Я очень пессимистически смотрю на судьбу рыночной демократии Запада (теперешнего). Мне кажется, что Запад изменил самому себе, своим собственным демократическим традициям; и то, что он сейчас выдаёт за демократию, является ширмой, маской. В общем, у меня есть все основания думать, что нынешний диалог Запада и Востока кончится катастрофой - комплексной: и экономической, и политической, и экологической, и культурной (мировоззренческой).
И пройдя через эту катастрофу, мир начнёт искать новые социальные и мировоззренческие выходы. И тут опыт России (включая её социальные эксперименты в 20-м веке, а не только культуру) обогатит человечество, станет тем искомым переходным мостом (реальным, а не фантомным!) от эпохи гуманизма к новой эпохе (к новому религиозному сознанию).
Именно в новом религиозном (подчёркиваю!) сознании возможен настоящий диалог Востока и Запада (правильная последовательность такая: от старшего к младшему). Этот диалог не может состояться в поле секуляризованного гуманизма - не может со стороны Востока. В этом поле диалог приведёт только к трагедии, как неизбежно приводит к трагедии любая попытка смешения или упрощения (даже в личной жизни!).

Пока взаимообогащающий (духовно!) и взаимоуважительный (духовно!) диалог Запада и Востока - в предлагаемых Западом "правилах игры" - это такое же кривляние и маскарад, как его нынешняя "демократия", являющаяся по меткому выражению нашего рм-классика "денежным тоталитаризмом" (мировой финансовой пирамидой, прикрывающейся фиговым листком "демократических процедур") - или, как любит говорить мой зоил, "матрицей" :) - то есть насквозь искусственным, вампирическим и нежизнеспособным порождением.

Да, с мегаполисами не всё однозначно плохо, согласен :)

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 28 Ноябрь 2010, 05:44:32, Ярослав»

                                                 
Философия - формально - тоже принадлежит к "искусству слова". Хотя и делает вид, что она "играет мыслями" (шучу), а не "словами".
К счастью, Ярослав, это не так. Если бы поэзия и философия исчерпывались только «искусством слова», то их художественно и логически оправданные образы и смыслы  относились бы не к истории и культуре, а только к формальным навыкам, к techne («технэ»), -  именно так понимала античность термин «искусство». Тогда мы имели бы хорошо обученных ремесленников поэзии и философии, но в самой поэзии и философии не знали и не чувствовали бы никакого символизма.

Представление о самой исторической жизни тогда бы можно было бы ограничить кратким определением, которое дают ей неоперившиеся студенты-медики на первых порах своего образования: жизнь – это смертельная болезнь, передающаяся половым путём.

Что это значит? Это значит, что в самой истории, собственно, не было бы ничего общего и особенного, - за исключением, конечно, вариаций чувственно-сексуального опыта, -  т.е. ничего, что таит в себе общий жизненный опыт народов, который в каждую эпоху составляет особенные и своеобразные черты её мирочувствия и мироотношения. Т.е., я хочу сказать, что в таком случае мы не могли бы знать никакой подлинной интеллигенции.     

Между тем интеллигенция, собственно, и проявляется как вполне законченный организм мысли и чувства, который вырастает и развивается внутри исторического времени, преодолевая  изолированность и отвлечённость человеческой жизни от абсолютного бытия. По каким законам функционирует этот организм, до конца нам неизвестно. Однако, понятно, что он представляет собой некоторую индивидуальную общность, некоторый лик эпохи и времени, сквозь который мы различаем искусство уже не только как techne, но как единство образов и смыслов, благодаря которым мы узнаем и различаем  исторические эпохи и их духовный опыт.

Если не понимать под искусством слова "игру словами" (что не есть искусство; как не есть живопись "игра  красками", не является музыкой "игра звуками", а архитектурой "игра кирпичами"), то ни к какому иному искусству переданный в слове духовный опыт отнести не получается.

Насколько я Вас понимаю, Вы не ставите знака равенства между искусством и игрой, но, вместе с тем, и не различаете их по существу.  С моей точки зрения, поэзия и философия имеют общий источник, и этот источник интуитивно осознается нами как истина, открывающаяся в слове, но из этого еще не следует, что только «искусство слова» есть то общее, что их связывает. 

Поэзия как «искусство слова» выражает эту связь, это несомненно, и именно поэтому Даниил Андреев прибегал к поэзии для того, чтобы полноценно представить идеи Розы Мира, коль скоро обычный жизненный опыт противоречил его опыту духовидения. Но это еще не значит, что его опыт есть исключение для возможностей человеческой природы. Он исключителен только в определённых исторических условиях, которые предельно, - ради самоутверждения новых идей государственной жизни, - изолировали человека от памяти и знания об общих началах бытия природы, истории и культуры.

В отличие от  поэзии, философия имеет дело не с «искусством слова»,  но со становлением истины, - в историческом процессе, в том числе.  И основное правило диалектики гласит, что становление возможно только тогда, когда есть то, что именно становится и тем самым уже отличается от этого процесса бесконечного становления. Идея Розы Мира, собственно, именно поэтому и обращена к обоснованию метафилософии культуры, чтобы отразить угрозы и риски становлению человечества как единого организма мысли и жизни. В известном смысле Даниил Андреев прибегает к поэтическому слову не только ради выражения этой основной идеи, но и ради высшего оправдания её истины.

                                                                                                          Ирина Николаева   


Ирина, под "искусством" я не "технику" имел в виду и даже не "форму" - а КАЧЕСТВЕННОСТЬ.

Праведность - это искусство жизни. Слово включает в себя и мысль (логос), и чувство, и пластику, и звук. И что-то ещё - несказанную душу слова, связывающую все его составляющие с Духом.

Всё, что передано в слове, может быть либо искусством слова, либо не быть искусством (качеством), а быть тем, что Гамлет вместе с Шекспиром называл "слова, слова, слова".

Философия и поэзия делают акценты на разных составляющих слова, но неизбежно используют и все остальные. Цельное познание идёт не только через мысль, но и через чувство, и через волю, и через веру, и через любовь, и через образ (эстетику).

Вы уже не первый раз делаете такой посыл, что я под словом "искусство" подразумеваю "технику" или "форму" (как таковую), и я уже не первый раз говорю Вам, что такое поверхностное понимание "искусства" мне органически чуждо.
Искусство есть творчество качеств. И вне искусства слова никакой философии, передающей себя в слове, нет и быть не может. Как нет никакой живописи вне "пространственных искусств".

В отличие от  поэзии, философия имеет дело не с «искусством слова»,  но со становлением истины, - в историческом процессе, в том числе.
Всё имеет отношение со становлением истины, ибо истина есть путь. Поэзия тоже имеет дело не с "искусством слова" (если понимать это исключительно "технически", "материалистически" или формально). И музыка имеет дело не с перепадами давления воздуха (звуком как таковым) и не является в этом смысле "искусством манипуляции с давлением воздуха и его вибрациями". Всё можно довести до плоскости и абсурда, было бы желание.
Если философия не имеет дела со словом, то эта философия должна выбрать другую знаковую систему для передачи своих смыслов и в другой системе воплощать себя. Если же она использует слово, то делать это обязана качественно (то есть быть искусством), иначе исказит и свою истину и ничего никому не передаст, а только всё запутает.

В известном смысле Даниил Андреев прибегает к поэтическому слову не только ради выражения этой основной идеи, но и ради высшего оправдания её истины.
Я надеюсь, что главная побудительная причина в "прибегании к поэтическому слову" у Даннила Андреева иная. Да не надеюсь, а вижу, что иная, так как он поэт от Бога, а не от идеи. И прибегать для чего-то к поэтическому слову - это то же, что прибегать к любви ради чего-то... Например, прибегать к любви ради того, чтобы продолжать свой род. И т.д.
Поэтическое слово для поэта - то же, что любовь для любовника, дыхание для тела, жизнь для животного, молитва для святого: к этому не прибегают - в этом и этим существуют. Нельзя прибегать к своей личности: можно либо ей быть (быть в пути и быть путём), либо не быть, выпадать из себя и мыслить о личности как о чём-то внешнем, как об "объекте познания".
У подлинной диалектики нет и быть не может законов. Диалектика может создавать законы для определённого этапа развития, но не может подчиняться каким-то объективным законам извне. Иначе это уже не диалектика, а логика, что совсем не одно и то же.

На самом деле философия является частью слова, а не слово - передаточным "инструментом" для философии. Как звук является частью музыки, а не наоборот. Звук может выпадать из музыки, как "слова, слова, слова" могут выпадать из слова; как человек может выпадать из личности. Слово не материально и не духовно (в прямом смысле), слово - связь Духа с материей. Связь как таковая. Душа мира и есть слово. И как её часть - философия. Слово может трансформировать себя в мир через звук - и тогда оно становится музыкой, через пластику и цвет - и тогда оно становится пространственным искусством, через смысл - и тогда оно становится философией, через культ - и тогда оно становится религией. Культура и есть слово человеков. И в этом смысле, примитив "мышление вне слова невозможно" оказывается глубочайшей истиной, так как "В начале было Слово".

Только не понимайте меня опять - технически, формально и материалистически, пожалуйста.

Мне кажется, что более точное слово для того явления, о котором Вы говорите, не "интеллигенция", а "аристократия". Духовная аристократия. Которая может совпадать и не совпадать не только с социальной элитой (частенько), но и с элитой интеллектуальной (зависит от исторических обстоятельств).

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 05 Декабрь 2010, 17:22:37, Ярослав»

под "искусством" я не "технику" имел в виду и даже не "форму" - а КАЧЕСТВЕННОСТЬ.
Я хорошо понимаю, что Вы «искусство» от «техники» отличаете, в этом у меня нет сомнений. Но тогда надо говорить о тех особых значениях и смыслах искусства, которые и соотносят искусство и человеческую жизнь, - ради того, чтобы породить её новые качества, - и выражают их единство и целостность. Иначе для меня Ваша мысль остаётся непрозрачной. А непонимание всегда ведёт к разногласиям.

Возможно, мы просто придерживаемся разных методологических позиций, и от этого предмет размышлений, - т.е. дух и букву Розы Мира, - видим и оцениваем в различных ракурсах. А это значит,  что приложения опыта поэзии и философии к духу и букве Розы Мира имеют для каждого из нас разные значения.

Я-то, собственно говоря, не вижу ничего дурного в том, что искусство можно понимать как «технэ». Это вполне закономерный и определённый этап в осознании смысла и значения искусства, если говорить об определениях понятий. Античность, по преимуществу, им и ограничивалась, за исключением, пожалуй, диалектики Платона. Такое понимание искусства было не случайным, но необходимым звеном самосознания античной культуры, и имело прямое отношение к духу, а не букве античной эпохи. Но для того, чтобы понимать и узнавать целостный лик античности, ту самую её «индивидуальную общность», которая отличает её от всех других эпох, надо уяснить, как именно античное «технэ» («искусство») порождало особенные качества самосознания античности – например, ощущение благородной простоты  и спокойного величия, -  которые определяли его  тип мироотношения и, если хотите, миросозерцания.

Праведность - это искусство жизни.
Почему? С таким же успехом можно говорить, что праведность – это основание этики преображения жизни, а под искусством жизни понимать, например, успешность через приобретение соответствующих выгод.

Можно привести в пример и святого праведника Иова, который прошёл через все мыслимые и немыслимые страдания, но уклонялся от предложений друзей, славных своим «искусством жизни». Уклонялся ради обретения оправдания перед Богом и утверждения своего согласия с Его волей. За что и был оправдан.   

Всё имеет отношение со становлением истины, ибо истина есть путь.
Не совсем так, далеко не всё в нашем мире и в нашей личной жизни имеет отношение к становлению истины, всё в том-то и дело. 

Это Христос о себе сказал: «Я есмь путь, истина и жизнь», и для человека христианской веры эти слова значат становление богочеловеческой идеи в истории и ее воплощение в жизни, идеи  преодоления смерти и воскресения жизни через её обновление. Даниил Андреев, - если опираться на его трактовку этой мысли, – писал о сотворчестве с Богом, что, несомненно, выражает дух Розы Мира. 

Если философия не имеет дела со словом, то эта философия должна выбрать другую знаковую систему для передачи своих смыслов и в другой системе воплощать себя.
Отвечая Вам, я исходила из признания Вами «искусства слова» как необходимого атрибута философии, выразив сомнение, что философия этим исчерпывается. Если же Вы говорите о том, что философия прибегает к языку и слову как необходимым средствам  самовыражения, то никаких возражений это вызвать по определению не может. Что касается качества, то можно очень красиво и последовательно излагать идеи, оправдывающие, например, вражду. Здесь уж можно говорить, скорее, об искушении и искусе, но не об искусстве в собственном смысле слова.

Цитата: Ирина Николаева от Сегодня в 14:25:53
В известном смысле Даниил Андреев прибегает к поэтическому слову не только ради выражения этой основной идеи, но и ради высшего оправдания её истины.
Я надеюсь, что главная побудительная причина в "прибегании к поэтическому слову" у Даннила Андреева иная. Да не надеюсь, а вижу, что иная, так как он поэт от Бога, а не от идеи.

Могли бы Вы высказаться на этот предмет более подробно? То, что он был поэтом от Бога, разве мешало ему поэтически излагать идею становления Розы Мира? По-моему, так только помогало. Моя мысль была совсем другой, я писала о том, что поэтически выразить опыт его духовидения – значит сделать его более убедительным и выразительным,  средств философской прозы для этого явно недостаточно. И это совсем не значит, что я предполагаю в нём поэта от идеи. Скорее наоборот – это идея находит в нём поэта и свободно располагает его поэтическим даром.

У подлинной диалектики нет и быть не может законов. Диалектика может создавать законы для определённого этапа развития, но не может подчиняться каким-то объективным законам извне. Иначе это уже не диалектика, а логика, что совсем не одно и то же.
Я говорила не о законах, а о правилах диалектики. Они есть, в этом нет сомнения. Всё в том-то и дело, что диалектика никаких законов не создаёт, а отражает самодвижение жизни во всей её полноте. И именно поэтому действительно имеет отношение к искусству. Диалектика всегда предметна и категориально выразительна, без этого она становится простой софистикой.

 
Только не понимайте меня опять - технически, формально и материалистически, пожалуйста.
Да Господь с Вами, Ярослав! Вот уж напрасно Вы мне приписываете такой материалистический ракурс понимания Ваших тезисов.  Я ищу и хочу понять Ваше подлинное отношение к понятиям, которыми Вы пользуетесь, какой уж тут материализм! И это отношение - важнейший момент того самого "искусства слова", на которое опирается мышление, требующее, как мне кажется, не столько игры, сколько добросовестности мысли. Последнее - довольно трудно в исполнении.

Мне кажется, что более точное слово для того явления, о котором Вы говорите, не "интеллигенция", а "аристократия". Духовная аристократия. Которая может совпадать и не совпадать не только с социальной элитой (частенько), но и с элитой интеллектуальной (зависит от исторических обстоятельств).
Говоря об "интеллигенции", я имела в виду не социологическое, а философское значение этого термина, которое призвано раскрывать связи символа и живой, земной и чувственной, реальности человеческой жизни. У нас, как правило, их не различают, и поэтому не склонны приписывать самосознанию культуры должного значения, с лёгкостью перечеркивая опыт его развития. Но это - отдельный и очень непростой разговор.

Душа мира и есть слово.

Душа мира - это женственность, о которой так много и вдохновенно писал Даниил Андреев. А слово обнаруживает  глубокие связи с разумом и Богом, иначе не могло бы быть ни поэзии, ни философии, ни искусства, ни любви в собственном смысле слова, - как начал, которые облагораживают нашу жизнь.
                                               
                                                                                               Ирина Николаева

«Последнее редактирование: 05 Декабрь 2010, 20:03:51, Ирина Николаева»

Ирина, я несколько раз перечитал Ваш ответ - и ничего не понял. Вижу слова - и не понимаю, а при чём тут я? (Вы ведь со мной разговариваете? или со словами?)

Техника и форма не одно и то же. Античность не только аполлоническое начало (начало формы), но и дионисическое. Родина Трагедии в том числе.

"Искусство жизни" может быть и трагедией (это об Иове). По-моему, Вы всё-таки вкладываете в слово "искусство" в первую очередь технику, исполнение, оторванное от содержания. По крайней мере, в тех случаях, когда я произношу слово "искусство" именно такое наполнение Вы слышите (сужу по Вашей реакции). Либо техника, либо игра. Иначе я не в состоянии понять Вашей реакции вообще.
И уж никак мне не взять в толк, почему часть слова (мысль) больше целого.

О душе я говорил как о связи - духа и материальности. Женственная эта свзь или не женственная - это уже другой вопрос. Женственным может быть и дух, а не только душа. А душа может быть и мужественной.

Понятие "интеллигенция" исключительно русское и очень связано с политикой. Разве Пушкин был интеллигентом? а Толстой?
А уж что такое "техническая интеллигенция" вообще понять невозможно: это профессиональный признак?
Мне кажется, что слово "аристократия" намного ближе к тем смыслам, что Вы вкладываете в слово "интеллигенция". И формотворчество намного ближе к тем смыслам, что Вы вкладываете в слово "искусство".

Скорее всего, Ваше непонимание собеседника (в данном случае меня) исходит из терминологической привычки вкладывать смысл в слово, а не в контекст. Но для меня это тупиковый путь: блуждать в терминах можно до изнеможения, а определиться в терминологии до конца всё равно невозможно, потому что любое слово-термин приходится определять через другие слова-термины (дурная бесконечность). Поэтому единственный путь в диалоге - это слушать и слышать контекст в целом, с теми значениями слов, которые вытекают из данного конкретного контекста и у данного конкретного собеседника.
Систематизация и методология не лучший способ вести диалог. И не лучший способ донести свою интуицию до читателя. Систематизация обезличивает речь.
Я почти физически страдаю, когда меня пытаются систематизировать при помощи методологии (любой). И вообще, как только вижу систематизацию мысли, так первое моё желание разрушить эту систематизацию и освободить из её клетки мысль :)


Часть ветки перенесена сюда: https://rmvoz.ru/forums/index.php?topic=1121.0

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 26 Ноябрь 2014, 00:51:28, ВОЗ»

Люди ведь ищут разного в книгах. И редко для какого читателя книга становится встречей с автором и его судьбой. Для многих книга остается только источником пополнения своего интеллектуального или психологического багажа, слишком бедного и зажатого тисками социального мира.
Вот один из ключевых моментов, от которого хочется оттолкнуться в дальнейшей дискуссии: здесь, как мне кажется, сокрыт главный корешок, из которого растёт разделение на "дух и букву". Причём, разделения принципиального - и не только в отношении к книгам, к произведениям искусства, но и в отношении к природе, к людям, к миру вообще, и даже к Богу.
Это глубинное разделение.
Всё что "от буквы" воспринимается как "я и объект", который мне что-то даёт. Утилитарность может быть духовной...

Если вернуться к книге, и ещё конкретней - к произведению искусства, то его восприятие тогда приближается к подлинному, когда это диалог - читателя и автора. Именно диалог, а не прослушивание авторского монолога или рассматривание "вещи" с оценочной позиции (самый дурной подход к искусству из возможных).

Встреча и диалог. С автором и его судьбой. Диалог длиною в жизнь. Вот подлинное творчество читателя.

Но и это не последняя ступень. Здесь не двое участвуют (автор и читатель). Здесь общение трёх.
Третий - душа произведения. Диалог с ней автора и есть то, что в нашем мире объективировано как "произведение искусства". Диалог-встреча автора и души этого произведения рождает "дитя" в нашем мире: книгу, симфонию, картину и т.д.

И встреча читателя с книгой - это диалог троих: читателя, автора и души книги. Треугольник. И в этом "треугольнике" проявляется то, что мы называем "Божий Дар". Только в общении троих: читателя, автора и души произведения, - реализуется в мире Дар Божий (талант или гений). Пока двое - Дар не состоялся. Автор и душа произведения - ещё не воплощены в мире. Нужен третий - читатель. Он воплощает в общении с автором "душу произведения" в душе своей. Здесь Тайна.

Для коллективного творчества ещё сложнее. Буду писать об этом не сегодня-завтра. На примере нашего ослика-возика... (Потом дам ссылку здесь.)
Это интересно...

--------------------------
Обещанное:
https://rmvoz.ru/forums/index.php?topic=337.45#msg7133

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 26 Ноябрь 2014, 00:51:58, ВОЗ»


 
Рейтинг@Mail.ru Союз образовательных сайтов Яндекс.Метрика