Поклонение богам-покровителям на Ланке – наследство Индуизма (при этом между сингалами-буддистами и тамилами-индуистами неутихающие противостояния), буддийских махаянских сект и древних местных культов. Богам воздвигаются храмы, наиболее распространенное название для храма – девал. Служитель культа – капурала принадлежит к высшей среди сингалов касте земледельцев. «Он, как правило, сам буддист и ведет обычную жизнь мирянина. Он часто совмещает занятие земледелием или другим видом хозяйственной деятельности со своими жреческими обязанностями». Капуралы девалов при буддийских храмах подчинены буддийскому «начальству». Большие храмы, владеющие значительными земельными угодьями, управляются особыми светскими должностными лицами. Девалов на Ланке великое множество. «Особый придел или специальный храмик, посвященный богами-покровителям, находится почти при каждом буддийском монастыре. Храмы бывают открыты для посетителей не постоянно, но в определенные дни, обычно в среду и субботу.
О вере сингалов в богов-покровителей многие исследователи замечают, что, несмотря на ее явную чуждость буддизму, она имеет очевидную и прочную жизненность и крепка не менее, чем даже некоторые другие, более буддийские по сущности формы религиозной практики». И.П.Минаев (конец XIX в.) писал: «Доказать, что служение богам противно Буддизму, нет возможности: боги рисуются и иначе изображаются во всех буддийских храмах. Редкий буддист не молится богам, правда, иной говорит: «Я не богу молюсь, а прошу о его заступничестве перед Буддой».
«Распространена традиция отождествлять различные местные божества, имеющие разные имена, с каким-нибудь более известным и распространенным персонажем, чаще всего божеством Индуизма». Далеко не всегда известно истинное происхождение и значение местного божества.
Вишну – один из пяти «главных» богов-покровителей. И его, как правило, отождествляют с богом Упулваном – покровителем острова Ланка. Эту функцию он получил от верховного бога Сакры (Сакра<=Шакра<=>Индра). Легенда гласит: когда Будда возлежал на ложе (как можно увязать образ Будды с такой вальяжной, комфортной позой, понятно, видимо, одним сингалам…) в момент приближения его паринирваны, его окружили окружали боги во главе с Сакрой. Будда сказал Сакре, что в настоящий момент Виджайя, сын царя Синхабаху из страны Лала, прибыл на Ланку в сопровождении семисот спутников. «На Ланке, - сказал просветленный, - утвердится моя вера, потому храни, о владыка богов, и Виджайю со спутниками, и остров Ланка». Тогда царь богов повелел охранять Ланку тому из богов, кто был цветом подобен лотосу. Полагают, что этим богом был Вишну, которого изображают синим, как цветок голубого лотоса. «Имя Упулван этимологически расшифровывается как «обладающий цветом синего лотоса» («упул» - синий лотос, «ван» - суффикс обладания)» Но, скорее всего, изначально Упулван был местным божеством и лишь впоследствии уподобился могущественному индуистскому богу.
Очень странная легенда – одна из легенд о происхождении другого «главного» бога-покровителя Катарагамы: «во время своих триумфальных походов на Восток Александр Македонский узнал, что в песках Аравийской пустыни существует источник с водой, глоток которой делает человека бессмертным. Этот источник нашел один из военачальников Александра и, опередив императора, испил из него и приобрел бессмертие. Страшась гнева полководца, он бежал от него и в конце концов прибыл на Ланку» На южном берегу острова, везде, где он ступал, были выстроены девалы Катарагамы – бога, в которого превратился дерзкий военачальник Александра. Еще Катарагаму связывают с индуистским богом войны Скандой. Есть легенды, где Катарагама выступает как речное божество. Катарагама – единственный из пантеона главных богов, которому еженедельно приносят в жертву мясо.
Натха тоже занимает очень важное место в сингальском пантеоне богов-покровителей. Его имя значит «гсподин», «повелитель». Этот бог абсолютно благостный. Культ Натхи возник под влиянием махаянских сект, так как суть Натхи – Бодхисаттва, он – Будда Майтрея, Будда следующей эры. Многие миряне мечтают своими моральными заслугами добиться рождения в эпоху, когда воплотится Натха.
Бог Саман - «представитель» Будды Гаутамы, покровитель всех священных мест и реликвий Буддизма на острове. Доброта его неизбывна, от него нельзя ожидать ничего дурного.
«Особый характер и черты чрезвычайно сложного происхождения имеет необыкновенно популярная у сингалов богиня Паттини, культ которой был принесен на Ланку южноиндийскими колонистами в X-XIII вв.» Имя Паттини связано с индийским словом «патни» - верная, добродетельная жена. Паттини – вечно юная богиня стыдливости, невинности, вечно чистая и бесстрастная. «Всякая легенда о ней содержит чудо ее рождения: из цветка лотоса, из капли росы, из плода манго». Паттини часто не изображают в храмах, богиню представляют веткой дерева и звенящими браслетами. Эти атрибуты связаны с легендой о Паттини, которая повторяет историю героини тамильского эпоса – целомудренной и преданной Каннахи. В основных чертах легенда такова:
В стране Чера жила богатая и знатная семья. В этой семье родилась дочь, ее назвали Каннахи. Когда девочка выросла, ее выдали замуж за богатого и знатного торговца Ковалана. Каннахи, хотя и согласилась выйти замуж, чтобы исполнить традицию, пожелала сохранить невинность и отказала мужу в его «притязаниях». Другие варианты легенды объясняют ее поведение не принципами, а тем, что, родившись чудесным образом (из плода манго и пр.), Каннахи не была настоящей женщиной и поэтому не могла вступить в связь с мужчиной.
Супруг искал утешения у куртизанки Мадхави, ее ласки стоили дорого – в итог Ковалан очень быстро разорился. Он вернулся нищим к горюющей жене, Каннахи покорно приняла его. Супругам не на что было жить, и Каннахи сняла с себя одну из последних драгоценностей – золотой ножной браслет и послала мужа продать его. («Символика ножного браслета легко увязывается с представлениями о Паттини как богине чистоты и целомудрия, так как, по индийским представлениям, на целомудренную женщину нельзя поднимать глаз выше ножного браслета, иначе рискуешь нанести ей оскорбление».)
Ковалан принес браслет Каннахи ювелиру, а тот решил подарить это шикарное украшение царице. Между тем царица потеряла один из своих браслетов, очень похожий на тот, что принес ей ювелир. В итоге Ковалан был обвинен в воровстве, его казнили возле дерева кохомба.
Прождав мужа десять дней, Каннахи отправилась на его поиски. Много тягот пришлось перенести ей, прежде чем добралась она до страны, где казнили мужа. Однажды Каннахи преградила путь большая река, а перевозчик отказался переправить ее на другой берег, ссылаясь на повеление царя. Тогда Каннахи обратилась с горячей мольбой к небу и земле и бросила в реку свое кольцо. Тотчас воды расступились, и она посуху перешла на другой берег. Семья лодочника немедленно была поражена черной оспой. Несчастный перевозчик бросился к Каннахи, умоляя о прощении. Тронутая искренним раскаянием лодочником, благочестивая Каннахи исцелила семейство. (Из-за этого эпизода Паттини в частности считают богиней черной оспы, к ней обращаются, чтобы отвратить эпидемии).
Наконец Каннахи добралась до места, где казнили Ковалана. Она обняла мертвое тело мужа, горько рыдая, возвещала богам о свешенной несправедливости, призывала проклятия на город и правящего там царя. В городе начался пожар – такая была магическая сила целомудрия и добродетели Каннахи. Эта же сила вернула к жизни ее мужа, но счастье супругам не было суждено. В этот момент Каннахи совершила единственный, но серьезный проступок, сказав мужу: «Не тронь меня, не тронь, ты нечистое существо» - а это безусловный грех жены перед мужем. Причина слетевшей с губ Каннахи фразы трактуется по-разному. В одних легендах говорится, что Ковалан, очнувшись, спросил: «Кто здесь: Мадхави или Каннахи?», - чем оскорбил жену. В других легендах Каннахи принимает ожившего мужа за его дух, то есть именно за «нечистое существо».
Легенда зафиксировала прочную связь Каннахи-Паттини с деревом кохомба: сквозь это дерево, расколов его надвое, прошла она, убегая от супруга. А Ковалан застрял в разломе ствола, и дерево срослось, поглотив его.
Интересны те многочисленные способы, которыми история Паттини увязывается с Буддизмом. Во-первых, крайнее стремление к чистоте и добродетели, преданность объясняются глубочайшим желанием Паттини достичь нирваны, а для этого прежде всего нужно родиться мужчиной, так как считается, что женщина не может надеяться на приобщение к высшей святости и мечтать о конечном освобождении. С точки зрения сингала из народа женщина может родиться мужчиной только через добровольное разрешение ее мужа. Сингалы говорят, что сам Будда был женщиной, но столь добродетельной, что ее супруг разрешил ей в будущем родиться мужчиной. Без такого разрешения можно родиться животным, демоном, богом, но пол изменить нельзя. Свой невольный грех Паттини придется искупать еще долго, за добродетели она родилась в мире богов и теперь, как верят ее почитатели, сидит на кончике иглы и слушает буддийские проповеди. Многие убеждены, что Паттини непременно удасться родиться мужчиной и потом именно она станет грядущим Буддой-Майтрейей.
Многие легенды и ритуалы культа Паттини показывают связь богини с демоническим культом и культом деревьев. Паттини имеет особую власть над демонами, болезнями, скалами, источниками воды (вода – очистительное средство в борьбе с яками).
Странная буддийская традиция содержит культ богов-хранителей сторон света. Не всегда пантеон этих богов сохраняется повсеместно на Шри Ланке.
В храмовом комплексе Ланкатилака отведено помещение для двух божеств, власть которых более локальна, чем у вышеперечисленных богов. Два божества отличаются от остальных богов, в них прослеживается «родство» демонам; это Кумара Бандара и Дядимунда Девата Бандара Девийо. Второй из них считается главным военачальником Вишну. Но наиболее интересен Кумара Бандара, он занимает подчиненное место среди богов, обитающих в храме, однако могущество его велико. «Маленькая черная статуэтка, изображающая это божество, скрыта занавесью, на нее не должен глядеть даже жрец. Нарушившего этот запрет бог карает слепотой или даже смертью. Легенда о происхождении Кумары Бандары имеет приметы демонической легенды. Он был раздавлен колесницей в наказание за то, что задавил своей колесницей бычка; возвращенный в утешение своей матери-царице в виде статуэтки, он стал проявлять ужасающее разрушительное могущество. В храме Ланкатилака его изображение поставлено за спиной статуи Будды, который, по-видимому, несколько ослабляет его злоносящее влияние».
Ритуал служения богам совершает жрец. Первый этап ритуала – подношение воды: ее наливают в особый сосуд перед изображением божества. Для некоторых божеств этот элемент ритуала исключается (например, для Кумары Бандары), ведь вода – мощное оружие против демонов, а у ряда божеств прослеживаются «демонические корни».
Затем следует приношение пищи. «Кроме регулярных пищевых жертв, совершаемых в положенные дни жрецом, пищу (обычно фрукты, некоторые овощи) приносят богам и верующие посетители. Никакую пищу не выбрасывают – ее съедают жрец и служители девала. От пищи, принесенной мирянином, часть возвращается ему. Съесть кусочек такой «освященной» пищи считается благоприятным». Богам подносят рис, овощные кари; мясо, рыба, яйца обычно исключены, не употребляются и некоторые овощи, например, овощи с шероховатой кожей.
В ритуал входит возжигание светильников, воскурения ароматических веществ. Большое место отводится музыке, особенно духовым инструментам. Для прямого призывания бога используют колокол, звонок, раковину.
В средние века храмовые танцы, похожие на танцы девадаси в Индии, были формой служения богам. Во многих храмах сохранились свидетельства об этой практике. В настоящее время танцы в честь богов устраивают в крупных храмах, танцоры – мужчины, а музыкальное сопровождение включает бой барабанов. Иногда эти танцы носят экстатический характер.
Связь верующего с богом осуществляет либо капурала, либо буддийский монах, если девал находится на территории буддийского храма. Жрец читает молитвы, совершает жертвоприношение. Верующий излагает свою просьбу, вслух или про себя. Иногда жрец ее повторяет. Выражение пожеланий бывает очень драматично, моления эмоциональны, обращения к богу бывают достаточно требовательными. Верующий полагает, что раз он сделал что-то для бога, то и бог обязан исполнить его просьбу: «У тебя шесть голов, и я шесть раз поклоняюсь тебе в шести местах. Соединив десять пальцев, поклоняюсь тебе, обе руки приветственно сложив, кланяюсь тебе, многократно кланяюсь тебе, Господин, - теперь ты исполни мою просьбу. Исполни в точности. И прояви это уже здесь, в Катарагаме. Если ты не сделаешь этого, я не уйду отсюда, так и останусь лежать у твоих ног».
«С конкретными житейскими просьбами […] всегда обращаются к менее «возвышенным» богам, более близким, частным, […] привязанным к данной местности или даже храму. В то же время именно такие божества наделяются наибольшим и действенным могуществом».
