Роза Мира — диалог культур и культура диалога

 Скажем, нереальность мира (в разных школах понимаемая по-разному; см. Торчинов), -
лишь помогает буддисту перестать дергаться.
Анатта, отсутствие "я", Бога, Творца, - это всего лишь начальные (хоть и сохраняющиеся до конца)
интеллектуальные костыли для начала работы, ослаблению интереса к миру, своему "я", религиозным и метафизическим вопросам.

И сам Будда*, как кастанедовский Дон Хуан, Ошо, Пападжи и многие другие, говорил, что так как изначально ученик (бхикшу) находится во сне, в своем уме, говорить о реальности с ним невозможно.
Поэтому его надо обмануть.
Это подобно тому, как отец, желая спасти заигравшихся детей из горящего дома, кричит им:
"Посмотрите какие игрушки я вам принес!"
На самом деле, все, что он им говорит, - неправда. Но правду (о горящем доме, о необходимости немедленного спасения, а для этого надо, прежде всего, оставить свои игры), - способные думать только об игрушках дети в ихнынешнем азарте воспринять не в состоянии.
Поэтому отец и зазывает их несуществующими игрушками.
При этом, он их вовсе не обманывает (Франкл "Человек в поисках смысла"), он просто пытается передать недоступную пока им истину на доступном им языке.

--
* где - не знаю, читала в современном пересказе, так что может и вру.

Поэтому обсуждение базовых структур, мифологем или, в моем-не моем занижающем примере, - "игрушек" великих религий для меня затруднительно. С женским прагматизмом я рассматриваю их как упайя, средство выхода из обыденного опыта, "лжеименного ума", сна, - в иное, расширенное сознание, в котором реальное содержание, "предмет" религии, становится ближе и яснее.

Скажем, нереальность мира

и т.д.

В буддизме, насколько я его чувствую, элемент сострадательности, чувство зла этого мира перевешивает элемент любви и творчества (преображения этого мира). Буддизм говорит истину, но не всю истину. Мир во зле лежит и всё в мире страждет. Да.
Но буддизм не понимает глубиннейшую проблему свободы, из которой вытекает и само зло. Не понимает смысла творения и творчества этого мира: буддизм с лёгкостью может отказаться от этого мира. Он не понимает драмы и трагедии свободы.
В буддизме нет истории. Нет смысла истории. Нет и не может быть апокалипсиса. Смысл в историю внесло христианство. Буддизм статичен. Христианство динамично.

А выход в той истине, что Бог - это и абсолютный покой и абсолютное движение. То есть, христианство раскрывает те стороны бытия (истины), которые не были раскрыты ни в одной другой религии до него, а именно: смысл истории, смысл свободы (теодицею и понимание зла как трагедии свободы) и смысл творчества. Христианство первым противопоставило эгоцентризму не безликое единство, не растворение в Едином, а Личность, Богочеловека.
В этом Новое Слово. Оно не отвергает истин других "систем": истина буддизма - вечная истина, как вечно сострадание, пока есть зло.
Но подлинного смысла Свободы, смысла творения и зла, смысла истории и смысла творчества вне христианского Откровения понять невозможно: об этом молчат другие религии.

Спасение важно. Но смысл в том, РАДИ ЧЕГО СПАСЕНИЕ. 
Ради - Творчества...

Только в христианстве: Бог - одинокий и непонятый страдалец... Такой "ереси" ни одна из религий не понимает... Но в этой "ереси" великая истина... несказанная Тайна Христа...

В буддизме момент сострадания пересиливает момент любви. Буддизм ничего не сможет сказать и о любви-эросе...

Вот в этих точках: смысл истории, смысл творчества, смысл любви, смысл свободы буддизм может вести диалог с христианством, потому что здесь именно христианство - Новое Слово. В этих точках - в диалоге с христианством - буддизм может раскрыться в большей полноте, чем вне этого диалога.

Не знаю, на счёт упаии...

Но смысл истории (как драмы и мистерии свободы) внесло в мир только христианство: из бесконечного круговорота (что тоже истина) оно вывело творение в неслыханную динамику, хотя и трагическую.
О смысле творчества человека (а творчество вне изначальной свободы невозможно) тоже кроме христианства (эллинского в нём элемента) ни одна из религий ничего не говорит.
О смысле эротической любви тоже.
Но в индуизме - есть все эти элементы (кроме смысла истории, апокалипсиса), уживаются. Хотя такой динамики, как в христианстве, и такой обострённой трагедии свободы и творчества нет.

Атеизм возможен только в христианстве, как ни парадоксально. До христианства атеизм был не возможен. Атеизм - это один из актов христианской трагедии свободы.

Поиск Будды начался с тоски по неизменному и им же и закончился.

В том-то и дело. Творчество из ничего (из свободы) было непонято.

Да и какие "страдания" могли быть у этого принца-мажора, тщательно избавленного от малейших тягот существования?

Не страдание, а сострадание. Есть разница? Или Вы хотите сказать, что сострадание не есть одно из главных качеств Будды? (Вообще буддизма.)
Именно сострадание, а не любовь (любовь вне лица, беспредметная - это не любовь, это другое: любовь - в подлинном смысле слова возможна только к "ты", безликой любви не бывает).

 

(А вот что хотела написать в этой связи, уже забыла. Тогда о другом).

.

А чего хотела сказать (хоть прежнего так и не вспомнила) тоже так и не сказала:
Так вот из этой шуньяты, великой Пустоты, "исчезновения" я и рождается великое и подлинное творческое начало.
Именно из этой Пустоты Бог ВЗ творит миры, а Дон Хуан Кастанеды на лавочке сотворил из ничего лемминга в пенсне, фраке и цилиндре на своей ладошке.
Человеческое же творчество
(истинное; духовное, а не душевное; стихи Миркиной, а не, хоть и прекрасные, Ахматовой и даже Цветаевой)
являет себя как побочный продукт этого преображения в Боге, чему и в мире буддизма мы видим немало примеров.

(Теперь о любви и сострадании...)

Человеческое же творчество
(истинное; духовное, а не душевное; стихи Миркиной, а не, хоть и прекрасные, Ахматовой и даже Цветаевой) являет себя как побочный продукт этого преображения в Боге, чему и в мире буддизма мы видим немало примеров.

Миркина просто часто в лоб говорит там, где большие поэты молчат... Это ещё не признак истинности и духовности.

Творчество (само творчество, а не те или иные его "объективные плоды") не может быть "побочным продуктом". Не единение с Богом цель, не спасение, а именно творчество (сотворчество с Богом), и в нём уже единение: иначе невозможно понять ни свободу творения, ни зло в мире, невозможна никакая теодицея. И если нет изначальной свободы как основы творчества, которое есть цель, то невозможно измыслить никаких "оправданий Бога", и Бог получится либо садистом, либо равнодушным истуканом, либо сумасшедшим безликим самодуром.
Таким образом, только творчество, немыслимое без абсолютной свободы, над которой невластен Бог, является оправданием мира, иначе выхода из абсурда нет, смысла в мире нет. И творца этого мира надо признать бездарем, неудачником, а мир его ошибкой.

Зачем Он (или "ОНО") погрузил нас в какой-то кошмарный сон, от которого мы должны проснуться, вытягивая себя за волосы? зачем страдают дети? зачем кровь, смрад и ужас? зачем длить этот кошмар?
Если нет свободы, нет творчества (свобода нужна только для творчества, ни для чего больше! сама по себе она не нужна) - как высшей цели и высшего достоинства творения, то выйти из этих "проклятых вопросов" невозможно.
Буддизм не даёт ответов на эти вопросы. Он вообще не ставит проблему свободы.

К слову, раз уж пошла такая ветка в такой "курилке" (может, и вырастет интересная тема, а вдруг? ведь сей процесс непредсказуем, и слава Богу!) 

Понимание Миркиной (да и Померанцем тоже, но Миркиной особенно) Воскресения Христа - как чего-то исключительно духовного, символического, а не во плоти (что якобы буквальное и неправильное понимание), не является вовсе никаким "духовным", а наоборот: это собственное неверие возведённое в ранг какой-то высокой духовности...
Такое понимание выбивает главное в христианстве: ВЕРУ и СМЫСЛ.

Воскресение Христа - именно буквальное, во плоти - это основа христианства - это подлинная победа над смертью и над князем мира сего, преображение этого мира во плоти, в Богочеловеке - смысл нашей истории, нашего человеческого бытия. Это не сон, не иллюзия! Это самый что ни на есть реальный факт, мистический факт, мистериальный факт. И именно от него во все времена все атеисты (материальные и "духовные") предлагают отказаться, начиная от Ренана и Толстого и кончая Миркиной и Померанцем. То же и Олег предлагал - как мостик для диалога с буддизмом. Это не мостик, а перечёркивание всего христианства, всего смысла истории, главного в христианстве и в истории (только в христианстве есть история в подлинном смысле слова).

Так что не всякая духовность духовна...

А вот литературные эссе Померанца прекрасны! Но как только заходит речь о последних вопросах, здесь он очень уступает лучшим нашим мыслителям. Да и Андреева он уже понимает суженно, слишком рафинированно, что ли; и это впрямую вытекает из его "символически спиритуалистического" понимания христианства. Здесь опять тот поиск "общего знаменателя", уравниловка религиозная...
И это, несмотря на Бога в каждом стихотворении у Миркиной... хотя есть у неё настоящая поэзия... скорее, вопреки, чем благодаря её "духовности"...

Такое вот ИМХО моё...