Нет, Ярослав, желания тратить время на однозначное определение смысла слова духовный, тем более в тексте "Розы Мира" (и тем более через такие примеры, какие ты придумал) у меня нет. Это будет качанием качелей в другую сторону - буквоедческого анализа/критики/апологетики книги "Роза Мира".
На нет и суда нет. Только это касается не "анализа/критики/апологетики книги "Роза Мира", а очень тонкой и принципиальной подмены смысла. Поэтому я буду писать об этом и дальше, а уж участвовать тебе в дискуссии или нет - ты решаешь сам. В конце концов мы пишем в открытом эфире, то есть - не исключительно друг для друга.
Романов Достоевского не было до Достоевского - он их сотворил.
Описанное же в "Розе Мира", было независимо от личности Даниила Леонидовича, и бытие описанного в "Розе Мира" не есть продукт личного творчества Даниила Леонидовича.
Будем считать, что это ключевой момент.
К сожалению, ты не ответил на несколько моих вопросов, касающихся сути, а не терминов (пример с "косой" меня не удовлетворил даже на 1%, он весь лежит в игре слов, что я и сам умею делать, когда это уместно).
Доведём мысль до конца. Идеальный пророк - это передатчик и отражатель объективной реальности иного мира, так? То есть - всё личное вносит только помехи. В идеале - это робот-секретарь, пишущий под диктовку, или фотоаппарат и картограф иных миров. И такой пассивный отражатель - духовнее и выше всех "творцов культуры" (кстати, ты намеренно не обращаешь внимания на определение культуры, данное в Розе Мира и вынесенное на нашу Главную страницу, а приравниваешь культуру только к физическому и душевному плану, в отличие от информации о других мирах)?
Таким образом, духовное зрение (откровение, полученное пророком) является лишь передачей информации (по максимуму не искаженной личным началом), так? И в этом, как ты пишешь, принципиальное отличие Даниила Андреева от всех остальных "гениев и талантов". То есть - чем меньше в Данииле Андрееве Даниила Андреева, тем лучше; чем он больше похож на техническое передающее устройство, не вносящее в передаваемую информацию ничего от своего творческого духа, тем лучше, так?
А его личное творчество заключается только в создании более притягательной упаковки-фантика-иллюстрации для полученной им пассивно "информационной конфетки", чтобы её можно было довести до людей, нуждающихся в художественных фантиках-формах, самих по себе не имеющих никакой цены?
Пророки - это не творческое и свободное горение духа, а "провода", связывающие наш мир с иными мирами, или с Богом. Слепые секретари Бога, записывающие под Его диктовку директивы для остального человечества. Правильно я понял - если до конца договаривать?
Я считаю такой подход антихристианским. И ниже постараюсь объяснить почему.
Причина в подмене смыслов, в подмене духовного, свободного и внутреннего - органами восприятия внешнего: подмене царства свободы - царством необходимости: Царства Божьего, которое внутрь нас есть, - царством кесаря, в котором мыслится духовное по аналогии с реальностью падшего мира, где всё выброшено вовне и рабски верит только насилующим "объективациям" , "доказательствам", "авторитетам".
Познание Истины воспринимается как что-то объективное, как отражение внешнего, а не как творческий и свободный духовный акт.
Это и есть главное онтологическое отличие языческого подхода от христианского.
Итак, поехали.
Индивидуум - это часть. Личность - это целое. Индивидуум - биологическая и социальная проекция личности. Личность - духовна и относится к духовной реальности. Всё, что относится к духовной реальности, является целым и целостным. Индивидуум - инструмент становящейся личности. Личность - это задание, процесс, путь ("Я есмь истина, путь и жизнь"). Индивидуум - объект для общества и субъект для себя. Личность не является ни тем, ни другим, она принадлежит к подлинному существованию, к царству свободы, где нет разделения на объект и субъект. Индивидуум весь во времени и в "падшем мире", в царстве кесаря. Личность - в вечности, в мире духовном, в царстве свободы, в Царстве Божием.
Интеллект - часть целостного существа. Инструмент духа.
Дух - целостен, неделим, свободен, определяется только изнутри.
Чувства (органы чувств - инструмент чувствилища-души) - часть целостного существа, инструмент духа.
Целое не является суммой частей, как объём не является суммой проекций. Проекции лишь в своей совокупности помогают отражаться объёму (целостному духу) в тех или иных внешних (материальных) реальностях, воздействовать на них, творчески просветлять их.
Мастер не есть сумма инструментов и приёмов.
Как опасна подмена интеллектуальным духовного, так не менее опасна подмена духовного "органами чувств". И нет принципиальной разницы, о физических или трансфизических (метафизических, оккультных, астральных, эфирных) органах чувств идёт речь: это всё лишь различные стадии материальности.
Органы чувств направлены вовне и являются способом (инструментом) для получения информации извне. Это, как и интеллект, лишь инструменты духа (инструменты в руках мастера, подлинно существующего и творящего).
Любая подмена частью целого есть ложь (зло). Зло и есть такое состояние духа, когда одна из частей возомнила себя целым и универсальным, подминая другие части и подлинно Целое под себя.
Подмена интеллектуальным духовного есть ложь и зло (подмена, а не само по себе интеллектуальное).
Подмена "раскрытыми органами чувств" (любого уровня материальности!) духовного есть ложь и зло, ибо это есть подмена частью целого, инструментом - мастера, необходимостью и внешним - свободы и внутреннего (целостного).
Только творческое горение духа ценно, а не передача информации, с которой может прекрасно справиться и техническое устройство. Любое техническое устройство - это протез, замена неразвитых органов, в том числе и органов чувств; по сути телескоп, микроскоп и глаз одно и то же (и разница только в степени приникновения). То же самое касается и прозревания в иные материальные слои: это всего лишь развитие "органов чувств", которые могут заменить и технические приборы (протезы), как у игв.
Дух же заменить невозможно. Дух, познавая внешнюю реальность, совершает творческий акт, вносит свет в небытие. Познание - это возгорание света, прибыль бытия, а не отражение "объективной реальности" (любого плана!). И только в этом смысл познания.
Истина не объект, а Дух. И познание Духа возможно только духом в их диалоге, свободной и творческой любви.
Познавая, человек просветляет самого себя, а значит и всё бытие, так как он является частью этого бытия, а не противопоставлением себя и бытия, которое надо пассивно отразить (сфотографировать).
Дух - это целое. Становление личности и есть творчество, просветление материи. И только оно имеет смысл и ценность.
Пассивная передача информации, пассивное отражение объективного не имеет ценности. С такой задачей лучше справится техническое устройство, человек же всегда будет вносить "помехи".
Бог не объект. Он раскрывается в творческом духе личности. И только это нужно и важно. Духовное зрение - это творчество Смысла.
Интеллект, органы чувств, включая эфирные, астральные - лишь инструменты духа.
Орган чувств не может быть "духовным органом" (орган вообще не может быть духовным, он материален). Дух ничего не воспринимает пассивно извне, он из свободы творит смысл.
И все пророки творили такой смысл из свободы, в свободе и в духе состоялся их диалог с Отцом.
Богу не нужны автоматы добра, автоматы для передачи информации из иных миров, ему нужны активные и свободные со-творцы, творящие Истину, а не отражающие пассивно её.
В этом христианство.
И чем больше в книгах Даниила Андреева его творческого духа, сотворенного им света и смысла, тем они ближе к Истине. Истина динамична. А информация - лишь инструмент, часть.
Наши противоречия с тобой, Леонид, - это противоречия динамического и статического, внутреннего и внешнего понимания духовности.
Ты понимаешь духовное по аналогии с природным миром. Расширение физического пространства до иных материальных слоёв и миров принципиально ничем не отличается от открытия макро и микро в физике, от открытия физического космоса. Если этот космос оказался "слоёным", состоящим из множества материальных (иноматериальных) слоёв, да, это расширяет наши знания о Вселенной, как расширяли наши знания открытия Коперника и Эйнштейна.
Но духовно ценно только творчество, осмысление информации о мире, а не сама по себе информация.
Главное в Андрееве, это то, что он всем своим творчеством, всей своей судьбой показал, что в мире нет ничего мёртвого, что всё есть творчество живых духов, что нравственное (в подлинном смысле слова - духовное!) начало первично.
По аналогии - очень важно понимание времени, будущего: как детерминированного, о котором нам передают "неискаженную картинку" пророки, или как творимого Смысла, в творчестве которого эти пророки принимают активное участие, а не являются пассивными проводниками детерминированного будущего.
И связь наших исторических событий с событиями метаисторическими тоже можно понимать диаметрально противоположно: как причинно-следственную или как смысловую (духовную) связь. Первое понимание не выводит из царства необходимости и по большому счёту не является никаким новым словом (откровением). Второе понимание - является новым (сотворенным) словом-откровением, но чтобы его понять, нужно творчески его осмыслить, просветлить внутри себя (вот это и есть духовное зрение в точном смысле этого слова).
Подмена духовного "раскрытыми органами чувств" не менее, если не более, тяжёлая подмена, чем подмена духовного интеллектуальным. И поэтому я тут так много расточаю слов, вовсе не из желания победить в полемике: это принципиальнейшие, жизненно важные установки воли, от которых зависит и которыми определяется всё (без капли преувеличения!), а не только восприятие той или иной книги. Это в конечном итоге выбор между свободой и необходимостью, между Царством Божьим и царством князя мира сего (пусть в трансфизическом одеянии, суть его та же).