"… Можно только сказать, что Первой ипостаси Божественного Триединства Гагтунгр стремится противостоять своим первым лицом – Великим Мучителем, Второй ипостаси – вторым лицом, которое точнее всего охарактеризовать наименованием Великой Блудницы, а Третьей ипостаси Троицы противостоит антипод, именуемый Урпарп: это осуществитель демонического плана; в некотором смысле его можно назвать принципом формы: это – та сторона великого демонического существа, которая открывается в жизни различных слоёв Шаданакара как начало, активно переделывающее их данность согласно замыслам и целям Мучителя, начало формирующее. Великая Блудница – её имя Фокерма – сторона демонического существа, втягивающая, всасывающая души и судьбы в орбиту Гагтунгра. Первое же лицо, Гистург, Великий Мучитель – последняя глубина демонического Я, носитель высшей воли, власти и желания."
"...Бог не любит тебя, поверь мне. Вселенная является хищнической. Она производит глубокие волны печали, которые накатывают на меня... Даже путь с сердцем здесь не слишком помогает..."
"...Безмерно жуток его облик, каким видели его духовные очи немногих людей, проникших в тёмные высоты Дигма – мира его обитания. Как бы возлежащий на бушующем лиловом океане, с чёрными крыльями, раскинутыми от горизонта до горизонта … . Горе тому, на кого Гагтунгр опустит свой взор и кто этот взор встретит открытыми очами."
Сила, которая правит судьбой всех живых существ, называется орлом, но не потому, что это орел, или имеет что-либо общее с орлом, или как-то к нему относится, а потому, что для видящего она выглядит, как неизмеримый иссиня-черный орел, стоящий прямо, как стоят орлы, высотой достигая бесконечности.Соответственно, задача толтеков той линии, которая описана Кастанедой, заключалась в том, чтобы избежать клюва Орла-Мары, для чего им нужно было проникнуть в Рупалоку, которую они называли Третьим Вниманием. Всю Камалоку, за исключением мира людей, толтеки называли Вторым Вниманием. Мир же людей ими именовался Первым Вниманием.
Когда видящий смотрит на черноту, которая является орлом, 4 вспышки света освещают то, чем он является. Первая вспышка, подобная молнии, помогает видящему охватывать контуры тела орла. Тогда можно видеть белые мазки, которые выглядят, как перья. Вторая вспышка молнии освещает колышущуюся, создающую ветер черноту, которая выглядит, как крылья орла. С третьей вспышкой света видящий замечает пронзительный нечеловеческий глаз. А четвертая и последняя вспышка открывает то, что орел делает.
Орел пожирает осознание всех существ, которые жили на земле мгновение назад, а сейчас мертвые прилетели к клюву орла, словно бесконечный поток мотыльков, летящих на огонь, чтобы встретить своего хозяина, и причину того, что они жили. Орел разрывает эти маленькие осколки пламени, раскладывает их, как скорняк шкурки, а затем съедает всех живых существ, видит все эти существа сразу и совершенно одинаково, поэтому нет никакого способа человеку молить орла, просить у него милостей, надеяться на жалость. Человеческая часть орла слишком мала и незначительна, чтобы тронуть целое.
Траянистринса.Возможно также перерождение в более высоких мирах (уже собственно на Небесах):
Блистательный и блаженный мир, отождествляемый с вершиной Меру (Сумеру). С удивительными садами, осенёнными невероятным цветущим деревом Париджита, бечисленными чертогами из драгоценных камней. Здесь нет Солнца (оно осталось внизу) но всё светится собственным сиянием. Воздух насыщен нежным звоном и тонкими ароматами, разноцветная земля мягко пружинит под ногами.
В этом радужно-прекрасном мире обитают высшие боги языческих пантеонов (часть, но далеко не все из них могут быть причислены к высшим стихиалям), во главе с громовником - царём богов. Они пекутся о распространении морали и нравственности на земле, покровительствуют ритуалам и таинствам. Их постоянная задача - борьба со злом, сражение с демоническими (асурическими) силами.
Этот мир - рай. В индуизме место успокоения павших воинов, носителей традиционной праведности, особенно приверженных к обрядово-ритуальной стороне, но также и интеллектуалов использовавших свой ум на благо человечества.
По словам Будды:
"... При этом, монахи, этот человек живёт с сердцем, наполненным дружелюбием, распространяющимся на восток, юг, запад и север, вверх, вниз, повсюду, и ко всем, как к себе самому; он живёт с сердцем, изобилующим, возвышенным, безмерным по дружелюбию, без враждебности и недоброжелательности, охватывая весь мир.
Он радуется этому, стремится к этому, и надеется на это ради своего благополучия; прочно и решительно он пребывает в этом, и если умирает, не потеряв этого, то появляется вновь среди богов в свите Шакры." - Пуггала сутта.
Продолжительность жизни, по человеческим меркам, здесь 36,5 млн. лет, но так как время здесь течёт по иному, и за день дэвов на земле проходит 100 лет, в их собственном времени, их жизнь длится тысячялетие.
Тушита.
Небо Радости. Счастливый и гармоничный мир. Сюда попадают любящие, щедрые, свободные от ненависти и и исполненные сострадания, устремлённые и продвинувшиеся по пути истины, сохранившие однако некоторую привязанность к чувственным (в широком смысле) удовольствиям. Также имеющие статус "Возвращающегося один раз".
Этот мир чрезвычайно важен для Земли, это, так сказать, "ближняя база" бодхисаттв откуда планируются и осуществляются действия по спасению всех живых существ нижних миров. Отсюда они спускаются на землю, обретая воплощение для исполнения особых миссий. Отсюда совершил своё последнее воплощение Будда Шакьямуни, здесь находится Будда грядущего Майтрейя.
Как и все прочие миры он открыт далеко не только для буддистов.
Брахмакаика.Есть и другие интересные с этой точки зрения миры:
Святые Небеса. Обитатели этого мира живут где-то 2,5 миллиарда земных лет, что примерно равно продолжительности жизни в Нирманарати, но это в несколько раз меньше чем жизнь Мары и обитателей его небес. Т.е. по могуществу они им уступают. Но их сакральный статус значительно выше именно потому, что они свободны от чувственных желаний. Ещё в предыдущей жизни они достигли святости и были искусны в йоге. Все они были строгими последователями определённой теистической религии.
"Тот, кто отрешится от мира своекорыстного, устремится в одном направлении и посвятит себя Святому Состраданию, тот, кто не испускает отталкивающего запаха и отдалится от половых связей, тот смертный, который останется здесь, будет учиться здесь, тот достигнет вечных Святых Небес ".
"Гнев, ложь, обман, мошенничество, алчность, гордость, зависть, чаяния, сомнения, причинение вреда, страстные желания, злая воля, потворство чувственным желаниям, заблуждение. Тот, кто окован этим, издает отталкивающий запах, тот отступается, и путь на Святые Небеса для него отрезан".-Махаговинда-сутта
Это мир чистой радости и блаженства в предстоянии пред Господом. Постоянное присутствие Бога наполняет брахмакаиков счастьем.
"Ибо этот Брахма есть Великий Брахма, Сверхбог, Верховный Владыка, Непревосходимый, Всевидящий, Совершенный Господь, Бог-Творец, Вседержитель, Создатель, Величайший Провидец, Властитель и Отец всего, что есть, и всего, что будет" - Брахманимантаника-сутта.
Их бог это безусловно личный бог, совершенная и всеблагая божественная личность, имеющая зримый образ. Все они также безусловно личности, полностью сохраняющие я-сознание и интеллект и верят в собственную вечность.
Брахмопурохита.Однако, углублённое следование христианской аскетической практике, видимо, приводит ко всё большему погружению в Рупалоку, к поднятию выше и выше в этой сфере и преодолению вышеупомянутой иллюзии. Обретение опыта лицезрения Христа и Пресвятой Девы Марии как «принципов», говорит уже о примерно «средних слоях» Рупалоки. Впрочем, такие видения могут происходить в Камалоке, но тогда они будут более «материальны». Причём, это могут быть и йидамы, а могут быть и дэвы, которых подвижник ничтоже сумняшеся принимает за Христа или Деву Марию.
Совет Брахмы. Достаточно точно может быть переведён как Синклит (впрочем, если следовать не значению, а буквальному переводу. Синлит-Собрание, будет соответствовать брахмакаикам -собранию/сонмищу Брахмы).
Иногда выделяется ещё одна ступень - министры или священники Брахмы, первосущества явившиеся в этом мире.
Главная иллюзия этих миров в том, что это предел и цель и дальше идти некуда. Дальше ничего нет и
Махабрахма
Единый Бог.
Иллюзия эта очень агрессивна:
"Прежде, до твоего рождения, бхиккху, были также отшельники и брахманы в мире, которые восхваляли землю по причине наслаждения землёй, которые восхваляли воду по причине наслаждения водой, которые восхваляли огонь по причине наслаждения огнём, которые восхваляли воздух по причине наслаждения воздухом, которые восхваляли существа по причине наслаждения существами, которые восхваляли богов по причине наслаждения богами, которые восхваляли Паджапати по причине наслаждения Паджапати, которые восхваляли Брахму по причине наслаждения Брахмой, [восхваляли по причине того, что они рассматривали всё это как постоянное, как вечное, как непреходящее, как удовольствие, как "я"]; и с распадом тела, после смерти, все они были рождены в высшем теле, [в высших мирах, в состояниях блаженства, в небесном мире]. Поэтому, бхиккху, я говорю тебе: Не сомневайся, дорогой господин, поступай только так, как говорит Брахма; никогда не переступай за границы слова Брахмы. Если ты перейдёшь за границу слова Брахмы, бхиккху, тогда, словно человек, пытающийся отразить сияние солнца палкой, сжигается солнцем, или как человек, потерявший опору на земле, низвергается в бездну, так это будет с тобой, бхиккху, [и ты будешь сожжён солнцем или падёшь в бездну, и она поглотит тебя всего без остатка"
Но в действительности Махабрахма это Бог только нашего мира, небольшого и проблематичного.
"Везде, где вращаются луна и солнце,
Сияя и проливая свет над странами света, –
Над тысячью таких миров лун и солнц
Простирается твоя власть, Брахма.
И здесь ты знаешь высокое и низкое,
Вожделеющих и свободных от вожделения,
Состояние, которое является таким и не другим,
Приход и уход существ".- Брахманимантаника-сутта
Есть и другие Махабрахмы правящие и тысячью и ста тысячами солнц.
Наш мир называется Миром Претерпевания или Миром Бесстрашия.
"Наш Мир называется «Миром Бесстрашия» потому, что - несмотря на чрезвычайную сложность усмирения омраченных существ, населяющих этот Мир, Свастикасаттвы и другие Просветленные существа бесстрашно и с великим усердием продолжают помогать нам избавиться от страданий и достигнуть Полного Освобождения".
Продолжительность существования нашего мира (мира нашего Махабрахмы, со всеми физическими и тонкими планами, мирами, раями, адами, богами и демонами) - одна махакальпа, в конце которой он будет уничтожен огнём. Продолжительность махакальпы обычно не определяется, это миллиарды лет (есть вариант: 9,6 млрд. лет проявленного существования).
Скажем сразу, что Андреев не описывал ничего выше Рупалоки. Даже «Солнце Мира», как Абсолют творящий, соответствует самой высшей границе Рупалоки.О как! Абсолют творящий уже ниже Абсолюта в Нирване, так? Но разве Абсолют может быть ниже или выше Самого Себя? Или Он не Абсолют уже, раз к Нему применимы относительные категории. А если не Абсолют, то не Солнце Мира. (В данном взгляде сливаются к тому же Бог-Сын и Бог-Отец - до неотличимости.)
Камалока, видимо, простирается аж до Сакуалы Высокого Долженствования. Это нормально,В каком смысле - нормально? Что взято за норму?
Даже самые высокие миры, описанные Андреевым (Мировая Сальватерра), совершенно определённо относятся к Рупалоке уже хотя бы потому, что, хоть и с трудом, но – описуемы. Кроме того, в них сохраняются отдельные действующие силы. Кроме того, Мировая Сальватерра у Андреева соотносится с брамфатурой Шаданакара, т.е. с системой миров, связанных с планетой Земля. Тогда как уже высшие миры Рупалоки объемлют собой множество брамфатур.Совершенно определённо? Точно? Я что-то сомневаюсь...
Повторимся, что цель буддийской практики, Нирвана, «находится» за пределами всех трёх миров, поскольку даже те, кто переродился в Арупалоке, рано или поздно (через несколько циклов жизни Вселенной) испытают смерть.В христианстве духовное бессмертно. Просветлённая духом плоть тоже бессмертна. Почему буддийская традиция в данном случае истинней? Богочеловек - высшая цель христианства. И она не может быть ниже высшей цели буддизма - Нирваны. Нирвана - духовное качество Богочеловека. Если не вставать в позицию сверху вниз - то здесь можно найти путь для диалога. Если же сразу утверждать, что Нирвана буддистов выше Богочеловека христиан, а Бог-Отец лишь высшая ступень не самого высшего из состояний сознания и не является Нирваной, то диалог невозможен в принципе.
Хорошо бы инверсию сделать тоже: буддийская космология с точки зрения христианстваХристианская космология не сильно разработана. Но взглядов христианина на буддизм - сколько угодно. У А.Меня например.
А так всё-таки монолог получился, причём с явным взглядом сверху вниз.Сверху вниза тут всё же нет.
О как! Абсолют творящий уже ниже Абсолюта в Нирване, так? Но разве Абсолют может быть ниже или выше Самого Себя? Или Он не Абсолют уже, раз к Нему применимы относительные категории. А если не Абсолют, то не Солнце Мира. (В данном взгляде сливаются к тому же Бог-Сын и Бог-Отец - до неотличимости.)Можно сказать, что Солнце Мира - это отражение Абсолюта в сознании человека. Одно из возможных. Вероятно даже предельное. Но неизбежно искажённое.
Можно сказать, что Солнце Мира - это отражение Абсолюта в сознании человека. Одно из возможных. Вероятно даже предельное. Но неизбежно искажённое.А в сознании Богочеловека? Тоже "неизбежно искаженное"? (Ты с каких позиций судишь - надбогочеловеческих? откуда уверенность?) А как же: "Я и Отец одно", "кто видел Меня, тот видел Отца"? Истины буддизма люди доносили или кто? Может, они всё перепутали и исказили? может, всё не так и не эдак? а так и сяк? и скептицизм - единственное верное учение для человека, потому что неваляшка?
Продолжу позже.Пожалуйста, продолжай, буду только рад: интересно же :)
В каком смысле - нормально? Что взято за норму?Имелось в виду - в этом нет ничего зазорного.
А в сознании Богочеловека? Тоже "неизбежно искаженное"? (Ты с каких позиций судишь - надбогочеловеческих? откуда уверенность?) А как же: "Я и Отец одно", "кто видел Меня, тот видел Отца"?Каким образом Иисус это видел - неизвестно. Но:
Истины буддизма люди доносили или кто? Может, они всё перепутали и исказили? может, всё не так и не эдак? а так и сяк?Доносили обычно люди, преодолевшие свою "ветхочеловековость".
и скептицизм - единственное верное учение для человека, потому что неваляшка?Ярослав, я же не собираюсь тут никого "вербовать в буддизм". Тем более что сам буддистом не являюсь. Я, скорее, нечто вроде "дзэн-христианина" :) . Если твой путь тебе кажется более правильным - let it be, как говорится.
Почему буддийская традиция в данном случае истинней?Я бы не хотел рассуждать на тему какая традиция более истинна.
Первая Заповедь. Не делать идола из какой бы то ни было доктрины и не привязываться к ни к какой концепции, теории или идеологии, даже буддистской. Все умозрительные системы являются лишь направляющими инструментами; они не являются абсолютной истиной.И каждый буддист готов под этим подписаться, хоть и не каждый следует.
Очень интересен ещё такой вопрос: индуизм с точки зрения буддизма совсем низший пласт?Индуизм - слишком многообразное явление, чтобы грести в нём всё под одну гребёнку. Достаточно сказать, что в рамках индуизма место нашлось даже демонолатрическим культам типа культа Кали-Дурги у тагов-душителей.
Имелось в виду - в этом нет ничего зазорного.Зазорного вообще нет ничего в мире, даже зло - это лишь опыт свободы... (Хоть само по себе - отвратительно.)
Он декларировал, что Он - человек.Он говорил: "Я есмь Путь, Истина и Жизнь" - Воплощенная Истина. Такого Будда не говорил, Будда учил об Истине и показывал Путь к Ней, а Христос - Сам Истина, Путь и Жизнь.
А как бы ты хотел, чтобы Иисус разговаривал с иудеями?Не думаю, что Им двигали исключительно тактические и сиюминутные соображения. Он говорил всем, в века, нам с тобой в том числе, а не только иудеям.
Ярослав, я же не собираюсь тут никого "вербовать в буддизм".Я тебя в этом и не подозреваю. Мне важен и интересен диалог - сам по себе (искусство ради искусства, если хочешь) - без утилитарных целей.
Если твой путь тебе кажется более правильным - let it be, как говорится.Если бы мне так казалось, то мне не нужен был бы ни диалог, ни форум (достаточно неинтерактивного сайта, чтобы вещать миру о своем правильном пути). Путь вообще не может быть более или менее правильным. Путь - это и есть личность (личность не точка во времени, а весь путь, включая будущее). Личность не может быть правильнее или неправильнее другой личности.
Итак, практика похожа. Плоды практики тоже очень похожи.Олег, дело в том, что обряды, ритуалы, таинства - это и есть практика (не только уединенная практика существует) - это и есть концентрированный опыт. И войти в него не так просто, гораздо проще отвергнуть извне, не поняв изнутри.
А вот христианину такое сказать невозможно. Для него православная трактовка (если он православный) - истина в последней инстанции.Разные есть люди. Истина в последней инстанции для христианина - это Сам Христос. Не учение Христа (как Толстой думал, кстати наиболее буддист (с языческой жилкой) из всех наших литературных классиков :) ), а Сам Христос - Богочеловек - Путь, Истина и Жизнь.
Индуизм - слишком многообразное явление, чтобы грести в нём всё под одну гребёнку.Этим и уникальное. Ни одна из традиций такого многообразия не знает. Ни одна бы не выдержала - и распалась на части (что и происходило, как в христианстве, так и в других религиях), а индуизм не только не распался, но смог творчески вобрать в себя это потрясающее многообразие, не стирая и не унифицируя частей. Это огромный опыт именно общения традиций. И тут каждой из традиции есть чему поучиться.
Олег, дело в том, что обряды, ритуалы, таинства - это и есть практика (не только уединенная практика существует) - это и есть концентрированный опыт.Всё это может быть практикой, а может и не быть. Практикой, вообще-то, может быть любое необусловленное аффектами действие. Подметание улицы или прогулка например. И тот, кто совершает прогулку как практику, будет открывать в ней новые и новые глубины.
Истина в последней инстанции для христианина - это Сам Христос.Опиши, пожалуйста, каким образом.
Всё это может быть практикой, а может и не быть. Практикой, вообще-то, может быть любое необусловленное аффектами действие.Может быть. Рекомендую ознакомиться с работами Николая Миронова у нас: Сакральность и ритуал (целая серия статей) - см. раздел Религия, философия, наука.
Цитата: Ярослав от Сегодня в 17:58:54Ну ты задачку мне задал. Это описывают 2000 лет как, начиная с Евангелий и кончая Достоевским и русской-религиозной философией. Читай - там есть :)
Истина в последней инстанции для христианина - это Сам Христос.
Опиши, пожалуйста, каким образом.
Может быть. Рекомендую ознакомиться с работами Николая Миронова у нас: Сакральность и ритуал (целая серия статей) - см. раздел Религия, философия, наука.Почитал. Интересно. Я, честно сказать, не привык оперировать такими понятиями как ритуал и сакральность. Есть действие, которое ты делаешь практикой. Это одно. Но ещё есть и аспекты, изменяющие сознание в определённую (ту или иную) сторону. Таковыми аспектами могут быть жесты, слова, стихи, поза, взгляд, произведения искусства, иконы, явления природы. Можно сказать, что всё это является символами.
Ну ты задачку мне задал.Вот и я о том.
Это описывают 2000 лет как, начиная с Евангелий и кончая Достоевским и русской-религиозной философией. Читай - там естьЧитал. Не нашёл ничего, что бы разъясняло формулу "не путь Христа, но Сам Он". Кроме, разве что, использования образа Христа как буддийский йидам. В качестве того самого аспекта.
знаковыми аспектами могут быть жесты, слова, стихи, поза, взгляд, произведения искусства, иконы, явления природы. Можно сказать, что всё это является символами.Олег, почитай повнимательнее. Николай как раз об этом и пишет: о единстве слова, мысли и действия в ритуале. А также о различении знака и символа. (Как пример - его статья о средневековом костюме, в разделе Национальные культуры).
Читал. Не нашёл ничего, что бы разъясняло формулу "не путь Христа, но Сам Он".Странно... "Не я говорю, но Христос во мне". Не путь Христа и не учение Христа, а Сам Христос - Путь, Истина и Жизнь. Это и литургия и причастие. Толстой вот всю жизнь о христианстве писал, но так и не увидел там Самого Христа, а видел лишь учение Христа. А Достоевский сказал (на память), что "если мне кто-то докажет, что Христос вне истины, то я лучше останусь со Христом, нежели с истиной" (в этом всё христианство).
Олег, почитай повнимательнее. Николай как раз об этом и пишет:Дык я и не в пику уважаемому Николаю...
Достоевский сказал (на память), что "если мне кто-то докажет, что Христос вне истины, то я лучше останусь со Христом, нежели с истиной" (в этом всё христианство).С этим не могу не согласиться.
"Не я говорю, но Христос во мне"Я это понимаю в меру своей испорченности, большего пока не дано.
Не путь Христа и не учение Христа, а Сам Христос - Путь, Истина и Жизнь. Это и литургия и причастие. Толстой вот всю жизнь о христианстве писал, но так и не увидел там Самого Христа, а видел лишь учение Христа.Что значит - увидеть Самого Христа?
Дык я и не в пику уважаемому Николаю...Дык, я не о пике. Меня его новые работы опять вдохновили, как и прежние. Вот и делюсь (под впечатлением). О футболе - так хорошо написал :) (Прочти, не пожалеешь :) https://rmvoz.ru/forums/index.php?topic=794.0#msg4341 )
Значит, не в заповедях дело?В Ветхом Завете был Закон, формальность. В Новом - любовь. В любви дело. В смирении, в прозрачности. Имхо.
Ярослав, расскажи же мне наконец - что значит - "впустить в себя Христа"?Что значит впустить в себя Навну? Когда чувствуешь (или знаешь, или видишь, или - в общем - так), что история и судьба России - это твоя личная судьба - и все перепитии, вне зависимости от давности, воспринимаются - как перепитии твоей личной судьбы.
Что значит впустить в себя Навну?Но ведь это приходит само, не так ли? От нас, возможно, требуется предуготовление стезей, то есть путь. Итак, получается, что с одной стороны есть всё тот же путь, а с другой стороны - приходит само, а значит невозможно сказать - "впусти". Можно сказать - предуготовь стези, а придёт ли и когда - неведомо. Дух веет где хочет. Согласен ли ты с этим?
И таинства, обряды, ритуал в этом не малую роль играют.Они незаменимы и неотменимы?
И молитва...Это часть пути. Исправления путей Господу. Первая часть Двоичной Заповеди.
Они незаменимы и неотменимы?Почему же? Они - результат коллективного религиозного творчества многих поколений. Чтобы писать новое, не обязательно сжигать старое. Храм так не строится... Мы должны войти в труд их, а не отменить труд их... Законсервировать - это тоже предать труд их, не для консервации творилось таинство.
Чтобы писать новое, не обязательно сжигать старое.Ну, никто же и не говорит о сжигании.
Вспомним большую стаю рыб, которая движется как единое целое. Создаётся такое впечатление, что существует некая невидимая причина, которая движет стаей. Однако, такая невидимая причина, будучи введена в оборот, будет иметь чисто теоретический, номинальный характер. Иными словами, она будет величиной МНИМОЙ. Мы ничего не можем сказать о том, существует ли она на самом деле. Нет никаких прямых восприятий, соответствующих этому феномену. Концепцией о наличии такой причины, возможно, было бы полезно воспользоваться в некоторых ситуациях, но не более того.Не более мнимой, чем душа. Скажем, национальность и национальную культуру понять без признания существования Соборной Души и Духа (демиурга) - только на эмпирике - можно только эмпирически (что не даёт увидеть Смысл бытия нации). Наука вообще ничего не может сказать, существует ли душа и дух: ни у человека, ни у природных стихий, ни у планеты, ни у космоса. Для науки - это "величина мнимая". Но мнимая ли она вообще? Является ли научное мировоззрение и научный метод единственным и общеобязательным? (Вопрос, думаю, риторический.) Как с точки зрения науки (научного подхода) можно понять то же искусство? Всё вокруг да около будет - и ноль о смысле и сути (только о пользе и структуре может что-то поведать такой подход).
Можем ли мы, будучи до конца с собой честными, сказать, что у Вселенной, совершенно точно, есть причина и некий творец? Нет. Можем ли мы утверждать обратное? Тоже нет.Почему же - нет? Можем ли мы, будучи до конца с собой честными, сказать, что мы кого-то любим и что есть любовь вообще? Нет. Нет? А докажи?
Важен ли для нас вообще ответ на этот вопрос? И если да — то почему? И как этот ответ может повлиять на наши решения? Если у Вселенной нет Творца — наш выбор в повседневных действиях будет иным? Или если есть, но не такой как нам представляется?Важен. Потому что:
Для науки - это "величина мнимая". Но мнимая ли она вообще?Что значит - "вообще"?
Является ли научное мировоззрение и научный метод единственным и общеобязательным?Не научный, а трезвый. Имхо, такой подход предпочтителен и это признано всеми мистическими традциями.
Почему же - нет? Можем ли мы, будучи до конца с собой честными, сказать, что мы кого-то любим и что есть любовь вообще? Нет. Нет? А докажи?Это очень просто: любовь - слишком размытое понятие. Уже в греческом здесь имеется несколько слов: агапэ, филос, эрос, сторгэ и т.д.
Без веры, как и без любви, человека нет (это неотъемлемые качества его духа)Согласен. Речь лишь о том, чтобы выбирать во что верить, а во что - ни верить, ни не верить (потому что "не верить" означает верить в противоположное).
Буддизм хорошо раскрывает отрицание зла и даёт пути для выхода из омрачения злом. Но молчит о положительном, об утверждении.Это только кажется. Со стороны.
Впрочем, я уже начинаю смотреть со стороны христианства, а хочется найти такой ракурс, где и буддизм и христианство дополняют и обогащают дух, ни капли ни умаляя друг в друге.Для себя я нашёл такой ракурс, но беда в том, что для этого нужно перестать жёстко держаться за христианские картинки. Вообще за картинки.
Ярослав, я на самом деле не вижу принципиальных противоречий между христианством и буддизмом, если отойти от догматики.Если отойти от догматики (куда и на какое расстояние?), то будет ли это христианством (буддизмом)? Это теософский подход: выбрать общее, отойти от догматики, найти что-то "средне-арифметическое". Результат: обеднение обеих традиций, сведение в рассудочную плоскость.
Относительно диалога между традициями, имхо, нужно искать прежде всего общее для всех традиций. И видимо в этом общем будет зерно истины.В общем - только области пересечения, их не так много. Истина объёмна. И не путём сведения к общему (умалению до областей пересечения), а наоборот: взаимодополнением (пусть противоречивых на уровне элементарной логики) истин строится Истина. Это и есть диалог. А то, что предлагаешь ты, это усреднение и умаление (обеих сторон) до общего (одинакового) знаменателя.
Что значит - "вообще"?В действительности.
Не научный, а трезвый. Имхо, такой подход предпочтителен и это признано всеми мистическими традциями.Вдохновение художника, озарение мистика, откровение пророка - трезвый подход? Где критерии трезвости? В духе. А ты ищешь критерии в уме. Низшее не может служить критерием для высшего. Ум (разум) лишь одна из проекций духа (а проекция не критерий). Дух познаётся только духом.
Это очень просто: любовь - слишком размытое понятие. Уже в греческом здесь имеется несколько слов: агапэ, филос, эрос, сторгэ и т.д.Любовь не понятие, а духовное качество; и познаётся только подобным (безусловно, у этого качества много ликов).
Согласен. Речь лишь о том, чтобы выбирать во что верить, а во что - ни верить, ни не верить (потому что "не верить" означает верить в противоположное).Кто выбирает? Вера - это то качество духа, которое и делает выбор, исходя из своей абсолютной свободы и без каких-либо гарантий (доказательств-костылей извне). Повлиять на веру, как и на любовь, извне невозможно (на разум - очень даже возможно: докажи - припри к стенке - и куда денется? "уверует"... до следующего, более умелого доказательства, пусть противоположных истин: вера же никаким влияниям извне не поддаётся в принципе). Вера не нужна там, где справляется логика и эмпирика. Вера - единственный критерий - только самой себя - это качество духа, а не набор концептов (концепты - уже способы передачи - сверху вниз, изнутри вовне).
В целом, Ярослав, твой пост опять сводится к апологии христианского взгляда на мир и критике буддизма. Ты, впрочем, и сам это заметил. Это - бесплодный разговор, имхо.Не совсем сводится. Впрочем, я тебя пригласил ознакомиться с моим взглядом и подискутировать (если будет желание) в ветку, где мне не надо повторяться частями-постами и пересказывать свои мысли заново.
Для себя я нашёл такой ракурс, но беда в том, что для этого нужно перестать жёстко держаться за христианские картинки. Вообще за картинки.Без "картинок" ты слова не произнесёшь. Всё, что ты пишешь, это "картинки". Любое слово - это смысл, чувство, звук и картинка (и что-то ещё, не определимое). Любая фраза - это в том числе и картинка. Любое впечатление - это в том числе и картинка. Любое движение души - это в том числе и картинка. И что значит - держаться за картинки? Зачем за них держаться? Картинки помогают только передать целое (смысл, главное).
Если отойти от догматики (куда и на какое расстояние?), то будет ли это христианством (буддизмом)?Смотря что называть христианством и буддизмом.
Это теософский подход: выбрать общее, отойти от догматики, найти что-то "средне-арифметическое". Результат: обеднение обеих традиций, сведение в рассудочную плоскость.Ничего не могу сказать, поскольку не знаком с теософией.
В общем - только области пересечения, их не так много. Истина объёмна. И не путём сведения к общему (умалению до областей пересечения), а наоборот: взаимодополнением (пусть противоречивых на уровне элементарной логики) истин строится Истина. Это и есть диалог. А то, что предлагаешь ты, это усреднение и умаление (обеих сторон) до общего (одинакового) знаменателя.На мой взгляд, тот путь, который предлагаешь ты, вряд ли осуществим.
В действительности.Что такое "действительность"?
Вдохновение художника, озарение мистика, откровение пророка - трезвый подход?Всё перечисленное - вообще не подход. Подход начинается при интерпретации всего этого.
Где критерии трезвости? В духе. А ты ищешь критерии в уме. Низшее не может служить критерием для высшего. Ум (разум) лишь одна из проекций духа (а проекция не критерий). Дух познаётся только духом.А пока дух спит, и ум будет хорошим помощником. И жена спасёт мужа.
Любовь не понятие, а духовное качество; и познаётся только подобным (безусловно, у этого качества много ликов).Любовь - это понятие, обозначающее то-то и то-то. Например - "духовное качество". Или ещё что-то.
Кто выбирает? Вера - это то качество духа, которое и делает выбор, исходя из своей абсолютной свободы и без каких-либо гарантий (доказательств-костылей извне). Повлиять на веру, как и на любовь, извне невозможноЕсли нельзя повлиять, почему же сказано - "уверуй", "возлюби"?
на разум - очень даже возможно: докажи - припри к стенке - и куда денется? "уверует"... до следующего, более умелого доказательства, пусть противоположных истин: вера же никаким влияниям извне не поддаётся в принципеСовсем нет. Мы говорим о разных вещах. Но это - отдельная тема, о вере. Однако, я сомневаюсь, что имеет смысл её развивать. Если тебя удовлетворяет твой путь - значит он тебя удовлетворяет.
У меня лишь маленькая редакторская просьба: не засоряй ты речь, пожалуйста, этими "имхо" постоянными. Тебя никто не подозревает в том, что ты высказываешь не своё, а чужое мнение, или в том, что ты считаешь себя глашатаем абсолютной истины. Если уважаешь собеседника, то по умолчанию понимаешь, что он - "имхо". Зачем повторять в каждой фразе? ("Это самое", "короче", "имхо" - слова-паразиты, не более).Прошу прощения. Дурная привычка после ВС.
Без "картинок" ты слова не произнесёшь. Всё, что ты пишешь, это "картинки". Любое слово - это смысл, чувство, звук и картинка (и что-то ещё, не определимое). Любая фраза - это в том числе и картинка. Любое впечатление - это в том числе и картинка. Любое движение души - это в том числе и картинка. И что значит - держаться за картинки? Зачем за них держаться? Картинки помогают только передать целое (смысл, главное).Держаться за картинки означает верить, что они и есть Истина. А не инструмент, указывающий на Неё.
Не в картинках дело, а в том, нужен ли оппоненту (лучше: собеседнику) диалог (выход в объём - возможность увидеть новую сторону, новую грань, дополнив ею свою "картинку") или ему достаточно монолога (одной своей картинки), а диалог для него - лишь средство для собственного монолога (чтобы слушатель не ушёл - создать для него иллюзию диалога).А если оппонент или собеседник уже прошёл эти вопросы раньше и уже побывал в твоей точке зрения и не нашёл её для себя приемлемой?
Вот в чём вопрос - быть или не быть - диалогу, а не в "картинках" и не в "имхо".
Не отказываться надо от картинок, а не держаться за свой ограниченный набор их (отрицание картинки тоже картинка), стараться дополнять, расширять, создавать из картинок что-то большее, что-то объёмное, чем сами картинки...Никто и не говорит об отказе от картинок.
Смотря что называть христианством и буддизмом.Христианство и буддизм.
Ничего не могу сказать, поскольку не знаком с теософией.В данном случае достаточно здравого смысла, чтобы понять: общее меньше, чем даже простая сумма (но и то и другое - проекции, а выход надо искать в объёме, где противоположные утверждения создают смысловое напряжение).
На мой взгляд, тот путь, который предлагаешь ты, вряд ли осуществим.Во-первых, не я его предлагаю. Во-вторых, это единственный и проверенный путь (путь любой культуры: общения, семьи, искусства и т.д.). В культуре уживаются противоположные ответы на одни и те же вопросы и этим создаётся объём культуры.
Что такое "действительность"?Что такое?
Всё перечисленное - вообще не подход. Подход начинается при интерпретации всего этого.Чего?
Если нельзя повлиять, почему же сказано - "уверуй", "возлюби"?Это дух говорит духу. Для духа нет ничего внешнего.
Однако, я сомневаюсь, что имеет смысл её развивать. Если тебя удовлетворяет твой путь - значит он тебя удовлетворяет.Если не имеет, не развивай. Если для тебя не имеет смысла вести диалог, не веди, не отвечай.
Держаться за картинки означает верить, что они и есть Истина. А не инструмент, указывающий на Неё.А с чего ты решил, что собеседник верит, что картинки и есть Истина?
А если оппонент или собеседник уже прошёл эти вопросы раньше и уже побывал в твоей точке зрения и не нашёл её для себя приемлемой?Ничего не делать, идти дальше. Если ты уже побывал, решил, прошёл всё, где я (бываю, решаю, прохожу), то остаётся одно: либо мне молчать и слушать, а тебе вещать; либо кончить диалог за бессмысленностью (что я тебе могу дать нового, если ты уже всё это прошёл, побывал и решил?).
Так ведь можно уйти в дебри: смотря что называть человеком, смотря что называть природой, смотря что называть миром, космосом, Богом, дьяволом, добром, злом... До бесконечности. Давать определение слову при помощи других слов, а потом давать определения им... - это блуждание в словах. Слово (смысл) познаётся только в контексте.Есть другой путь: договориться о терминах, прежде чем обсуждать соответствующие им явления. Ты же сам говоришь - явления многогранные. На вскидку: общественные институты, культурные феномены, учение основателей, религиозно-мистические традиции. Ты что имел в виду?
Две прямых проекции конуса на плоскость - круг и треугольник. Давай искать общее для круга и треугольника - что получится? Всё что угодно, только не конус. А в объёме - круг и треугольник не противоречат друг другу, а являются лишь "концептами" единого конуса.Хороший пример. Если ему следовать, то и христианство и буддизм в чём-то правы. И христианский взгляд и буддийских взгляд на одну и ту же проблему - каждый верны по-своему. Ты готов признать, что анатмавада и атеизм буддизма - по-своему верны?
Нужны разные проекции? Конечно! Иначе нам не по чему судить об объёме. Надо пытаться найти общее у всех проекций и это общее объявить "зерном истины" - ни в коем случае! Надо увидеть - при помощи проекций! - объём. Так и с религиями... И не только. (С людьми так же.)
Этот пример примитивней некуда, но чуть качнуть ум помогает
Что такое?Да, что такое "действительность"? Я не понял этого твоего вопроса:
Что?
Но мнимая ли она вообще?
Чего?Всех вышеперечисленных видов опыта.
Это дух говорит духу. Для духа нет ничего внешнего.Одна из возможных интерпретаций. Которая не показалась мне продуктивнее чем некоторые другие.
Если не имеет, не развивай. Если для тебя не имеет смысла вести диалог, не веди, не отвечай.Я прошу прощения, мне просто показалось, что ты меня в чём-то переубеждаешь.
Если бы меня удовлетворял мой путь, я бы шёл по нему молча. Но мой путь - это и есть расширение пути, выход из замкнутости на себя. В Пути много путей (параллельных) - путь полифоничен. И диалог - один из путей Пути.
А с чего ты решил, что собеседник верит, что картинки и есть Истина?А с чего собеседник решил что я прямо-таки решил?
Ничего не делать, идти дальше. Если ты уже побывал, решил, прошёл всё, где я (бываю, решаю, прохожу), то остаётся одно: либо мне молчать и слушать, а тебе вещать; либо кончить диалог за бессмысленностью (что я тебе могу дать нового, если ты уже всё это прошёл, побывал и решил?).Я просто ни на чём не настаиваю.
Я ведь о том же: вопрос лишь в этом: нужен тебе диалог или диалог для тебя лишь средство привлечь внимание собеседника, чтобы вести монолог.Диалог "вообще", как явление, мне ни нужен, ни не нужен, поскольку диалоги бывают разные.
Последний вопрос мой здесь: кто прав: Пилат (Что есть истина?) или Христос (Я есмь Истина, Путь и Жизнь) ?Ты говоришь :)
(Судя по твоему вопросу: что такое действительность? - ты на стороне Пилата.)
Истина и действительность не ЧТО (не объект), а КТО (дух).А дух - это кто? И что такое дух для тебя?
Есть другой путь: договориться о терминах, прежде чем обсуждать соответствующие им явления.Договариваться о терминах можно веками... Как договариваться-то? при помощи слов? Так я ведь могу на твои вопросы так же написать: что такое общественные институты? что такое культурные феномены? и т.д. до бесконечности.
Если ему следовать, то и христианство и буддизм в чём-то правы. И христианский взгляд и буддийских взгляд на одну и ту же проблему - каждый верны по-своему. Ты готов признать, что анатмавада и атеизм буддизма - по-своему верны?Вообще-то я с этого начал, если прочитать непредвзято - увидишь (об этом и вся моя статья - мне её, что, тут скопировать целиком? а потом разговаривать?).
Я прошу прощения, мне просто показалось, что ты меня в чём-то переубеждаешь.
Позиция буддизма в этом вопросе - определённая. Позиция авраамических религий - Личностного Бога (в христианстве есть и воплощение (выражение) Личностного Бога - в Богочеловеке Иисусе Христе) - тоже определены.Это начало моего с тобой диалога здесь. Извини за повтор, но как по-другому донести мысль - уже не знаю.
Спор (критика) с позиции одной позиции другой достаточно проявлен в истории религий.
Недостаточно проявлена попытка диалога, попытка найти такой угол зрения, чтобы каждая из позиций являлась не противоречием (на уровне логики они останутся противоречиями), а дополнением объёмной истины.
В объёме - противоположные грани не противоречат друг другу (как проекции на плоскости), а являются тем, что создаёт объём.
Вот в такой ракурс и хотелось бы перевести дискуссию. Не умалить стороны, а обогатить их.
Возможен ли такой вариант? и нужно ли искать его? (Для меня ответ - однозначен: да, хотя это очень и очень не просто.)
Со своей стороны я сделал такую попытку: найти для себя возможность (не примирения, не стирания противоречий, а выхода в объём) увидеть противоположные подходы к одному вопросу как необходимые взаимодополняющие грани (есть "принцип дополнительности" в квантовой физике: как две природы физического света - так и две природы Света духовного - рассмотреть так, по принципу дополнительности).
Олег, я уже в нашем разговоре о Воскресении Христа отсылал тебя к одной своей статье. К ней же хочу отослать и сейчас. Это не из "ячества", а потому, что там я как раз пытался подойти к этим вопросам не с позиций критики одной стороны другой - а по "принципу дополнительности". На мой взгляд, иного пути нет. Иначе - диалог великих традиций невозможен. Создать что-то вне их, совсем новое, вряд ли возможно тоже (теософия пытается, но, мне кажется, что такие попытки бесплодны; в любом случае, их вариаций уже огромное количество и объединить в целостное учение их можно только всесмешением, "с миру по нитке", что приведёт к обеднению, а не обогащению духа). Шансов у одной из мировых религий "переубедить" другие тоже нет ни малейших (и это война). Так что единственный мирный путь - диалог (диалог - а не спор!), то есть поиск - без умаления сторон - объёмного взгляда, объёмного мировоззрения, не исключающего противоположных граней, а видящего их - как грани Единого Объёма-Смысла.
Свою попытку разрешения темы этой ветки как диалога (и свой небольшой личный опыт) - я сделал в статье "Человеческий фактор". Ещё раз приглашаю тебя...
На основании того, что в ответ на статью, открывающую эту ветку, ты пустился в апологию той точки зрения, которая тебе, видимо, кажется более правильной, причём использовал при этом весьма категоричный тон.Уверен, что я пустился именно в апологию? И в категорическом тоне тоже уверен? Может, показалось, послышалось, причудилось, а? :)
Диалог "вообще", как явление, мне ни нужен, ни не нужен, поскольку диалоги бывают разные.Опыт тоже бывает разный :)
А дух - это кто? И что такое дух для тебя?Что есть истина? (Противоречие в терминах - дух не что, а кто.) Дух познаётся только духом. Спроси у своего духа - ответит. Может быть :)
Так, Олег. Рискуя показаться занудой, но с единственной целью перевести дискуссию в конструктивное русло, повторяю: диалог возможен только при взаимном интересе сторонПонимаешь, в чём штука. Моё сознание - "плоское как стол" (с). Ты используешь слишком много терминов, под которыми, кажется нет никаких восприятий. То есть терминов чисто теоретических. И при этом так, как будто восприятия под ними таки есть. Но я со своим плоским как стол сознанием не могу рассуждать о столь отвлечённых вещах. Мне просто нечего о них сказать. Именно поэтому мне нечего, например, ответить на твою статью про человеческий фактор.
В первую очередь надо определиться с самим предметом спора, с этим самым «я», которое обсуждается и варьируется в диалогах сторон (прекрасную всё-таки литературную форму для философии придумал Платон – форму диалогов!):...
1. «Я» – высшее Я – монада, дух. Только по отношении к нему до конца справедлива богословская формула: «создал нас по Своему образу и подобию». Это «Я» – Божья идея – образ и подобие Творца – бесконечная потенция – наша Личность и Лицо в самом высшем смысле – возлюбленное и опекаемое Отцом Дитя.
2. «я» (с маленькой буквы) – душа, творимая духом; по Андрееву – шельт. Приблизиться к пониманию этого своего родного «я» можно по следующей аналогии: «я» (душа) для высшего «Я» (духа) такой же образ и подобие, такое же возлюбленное детище, свободное и опекаемое, предназначенное к творчеству и сотворчеству – взыскуемому и свободному слиянию в любви,– как само наше высшее «Я» для Бога.
3. Эйцехоре – эго – «семя дьявола» – вот где настоящая иллюзия «я»: карикатура, стремящаяся вытеснить собою подлинник. Это то, что сторонники иллюзорности «я» называют «йа» (эго), и по отношению к этому «эго» все их гневные слова глубоко оправданы и необходимы. Эго – раковая клетка в нашей душе, в нашем «я»: именно тенденция к самоутверждению за счёт всего остального делает клетку раковой – «семенем дьявола». Неспособность эйцехоре-эго к жертве во имя целого, вообще неспособность к восприятию себя живой клеткой единого духовного организма и есть та «иллюзия», та болезнь замкнутости и закрытости «системы», которую человек должен постоянно и свободно переживать и творчески пережигать в своей душе.
Мне видится, что чёткое разделение этих трёх «я» и правильное понимание связи между ними и характера связи каждого из них со Светом и Тьмой, сводят на нет главные противоречия обеих спорящих сторон. Это лишь схема, но она позволяет расставить акценты и определиться в терминах, чтобы не блуждать до бесконечности в трёх словах, наполняя их каждый раз произвольным смыслом. Но убеждает человеческое сердце не построение умозрительных схем, а совсем другое…
Надо так же присовокупить к вышеописанному и так называемые Чистые Земли:Кроме того - в 4-м разделе - уже от меня:
Это - особые анклавы в сансарическом мире, выстроенные Буддами и Бодхисаттвами, где созданы максимально благоприятные условия для быстрого развития и достижения просвеления. Описываются как красочные райские миры. Однако эта их характеристика не является главной. К примеру, почти аналогично описываемая земля Уттара-Куру, свободная от старости, болезней, греховных устремлений и борьбы за средства существования, тем не менее тупиковый мир, жители которого не способны к йогическому сосредоточению.
Среди чистых земель наиболее известны Сукхавати - западный рай будды Амиды, восточный рай Абхирати будды Акшобхьи, Медноцветная гора - Нгаяб Линг (Нгаяб Кадро Линге, Зангдок Палри, Чистая земля дакинь) на юго-западе. Все эти миры никак не соотносятся с Землёй и нашей мировой системой и находятся во многих миллиардах миров от нас. Единственная чистая земля соотносимая с Землёй и физическим планом (хотя и не совсем нашим) это Шамбала (в системе Калачакра).
Кроме того, если вспомнить об упоминавшихся в первой части статьи Чистых Землях, то было бы логично с определённой долей осторожности и наглости провести параллель между ними и Царством Небесным. Надо сказать, что практика Школы Чистой Земли или амидаизма, очень напоминает исихастскую практику Умной Молитвы. Целью амидаистской практики является перерождение в Чистой Земле будды Амитабхи. Вполне может быть что практика Иисусовой Молитвы также имеет подобную цель (по крайней мере одну из целей) - перерождение в Чистой Земле Иисуса, Небесном Граде Иерусалиме с последующим полным и окончательным спасением.
Кстати, что для тебя является опытом, а что не является (ты называешь это теоретизированием)?Можно сказать, что под словом "опыт" я разумею всё воспринимаемое.
Что для тебя является "духовным опытом", а что не является?Духовный опыт для меня это опыт, связанный с необусловленными, благими, дхармами (асанскрита-дхармы).
Что скажешь об этой:Я же говорю:
Ты используешь термины, а что они значат - не понятно. То есть - какие феномены они обозначают.
Ну что я могу сказать, Антон. Имеете право на такое мнение. Но ни один буддист бы с Вами не согласился.
Но ни один буддист бы с Вами не согласился.Олег, я такие заявления слышал очень часто от христиан: "ни один православный не согласится с Андреевым" - и тем не менее находятся такие православные, что соглашаются. И чем дальше, тем больше. Может, и буддисты найдутся? Почему нет?
Посоветуйте, пожалуйста, литературу по данному вопросу.Могу посоветовать цикл книг Ермакова, Островской и Рудого, например. Это именно по учению в целом и по космологии в частности. По практической и философской стороне - Судзуки, пожалуй. А дальше само пойдёт.
И еще хотелось бы вас, как человека хорошо знающего буддизм, попросить осмыслить этот же вопрос, но с обратной стороны, т.е. с позиций изложенных в книге "Роза Мира". Было бы интересно сравнить результатыТакое осмысление весьма затруднительно по очень простой причине. Представьте, что человек А дошёл по дороге до синего камня и вернулся. Человек Б дошёл до синего камня и дальше, до конца дороги. Для человека А будет трудно судить об опыте человека Б в целом, если он думает, что дорога на синем камне кончается. Тем не менее, Андреев ведь уже это сделал. Кроме того, могу посоветовать вот здесь (удалена неработающая ссылка) почитать статьи Максима Александрова. Там в частности есть и статья "Андреев и Буддизм".
Олег, я такие заявления слышал очень часто от христиан: "ни один православный не согласится с Андреевым" - и тем не менее находятся такие православные, что соглашаются. И чем дальше, тем больше. Может, и буддисты найдутся? Почему нет?Во-первых, я имел в виду не Андреева, а Антона. Во-вторых, буддисты действительно легко согласятся с некоторыми аспектами того, что говорил Андреев. С очень некоторыми. В-третьих, я имел в виду именно эту тему, трактовку космологии. Космология буддистов совершенно определённо более полная, поскольку включает в себя многие вещи, которые не включены в систему Андреева. В-четвёртых, буддовости Андреев точно не достиг при жизни (этот процесс точно описан в буддийской литературе), а значит воспринять всё "как есть" не мог, даже при общении с "друзьями сердца". В четвёртых, для человека, который изучает суть нирваны более или менее плотно и практически, андреевское её определение свидетельствует о том, что Андреев был сильно не в курсе относительно неё. Мягко говоря. И наконец, в-пятых, рассуждения Антона выглядят для буддиста примерно как для математика рассуждения некоего человека, который приходит и говорит: "а я вот считаю, что мнимые числа это совсем не корень квадратный из отрицательного числа, а...". В такой ситуации, как мне кажется, слова математика "ни один математик с Вами бы не согласился" вполне оправданы.
В такой ситуации, как мне кажется, слова математика "ни один математик с Вами бы не согласился" вполне оправданы.То же самое говорили Лобачевскому. Пока для традиций Андреев - Лобачевский. И его судят с позиций Эвклида, указывая на несоответствия и противоречия. А ошибка, как и всегда в таком подходе, та же: считают, что Андреев меньше и уже, а не больше и шире. Что традиция включает в себя его Весть, а не наоборот. Это извечная, тысячу раз повторяющаяся аберрация старого по отношению к новому. Новое - шире, а старое уже. Андреев - как человек - мог в своём эмпирическом опыте не знать массу вещей и массу троп, но интуитивно он видел уже шире и дальше, потому что Богу было угодно через него показать дорогу шире и дальше. Всё ровным счётом наоборот, Олег.
То же самое говорили Лобачевскому.Совсем нет. Это - ситуации разного порядка. "Мнимое число" - это понятие, имеющее своё определение. Всё, что ему не соответствует, не есть мнимое число. С Камалокой, Рупалокой и Арупалокой то же самое. Это - явления совершенно определённого порядка. Андреев тут не открыл ничего нового.
Андреев тут не открыл ничего нового.Менделеев тоже не открыл ничего нового. Только так показал связи и взаимосвязи ранее открытого, что это было более чем новое. Диалог и Ансамбль тоже не создаёт новых субъектов, но создаёт их АНСАМБЛЬ.
Менделеев тоже не открыл ничего нового. Только так показал связи и взаимосвязи ранее открытого, что это было более чем новое.Здесь ты противоречишь сам себе. А именно, первое предложение противоречит второму.
Здесь ты противоречишь сам себе.Это моё нормальное состояние.
А дошёл по дороге до синего камня и вернулся. Человек Б дошёл до синего камня и дальше, до конца дороги. Для человека А будет трудно судить об опыте человека Б в целом, если он думает, что дорога на синем камне кончается.Олег, у каждого свой индивидуальный путь к Истине. Он нелинеен и непредсказуем для идущего. У всех один конечный пункт -- Истина, но траектория разная совершенно. Думаю, что с данным тезисом вы согласитесь, а следовательно и признаете несостоятельность приведенной аналогии.
Тем не менее, Андреев ведь уже это сделал.Как вы справедливо заметили, Андреев не имел возможности поближе ознакомиться с буддизмом, в то время как вы имеете достаточно знаний в данном вопросе. В-общем, вы прекрасно знакомы как с буддизмом так и с точкой зрения Даниила Андреева на буддизм. Поэтому вы имеете возможность вскрыть противоречия и попробовать выйти на новый уровень понимания, в котором эти противоречия исчезнут. Вот в чем заключалась моя просьба..
Точка зрения Андреева на космологию, даже на Бога и т.д. - это, в общем-то, лишь точка зрения и она имеет место быть. Однако в том, что касается его суждений относительно некоторых учений, в частности - буддизма - тут нужны сильные оговорки.Олег, а разве то, что проповедует буддизм истина в последней инстанции? Каждая религия располагает лишь частицей истины, глупо противопоставлять их, ведь они говорят о разных ее частицах. Буддизм больше других направлен на развитие человеческого духа, фактически буддизм -- "узкий" путь по Андрееву, направленный на освобождение из вечного круга перевоплощений (кстати это отличительная особенность Индийской метакультуры, в других метакультурах не так сильно распространена реинкарнация). Другие религии -- на другие аспекты.
У всех один конечный пункт -- Истина, но траектория разная совершенно.Антон, истина - это не конечный пункт - а весь Путь. Как человек - это не точка во времени и пространстве - а весь путь. Истина - это духовный опыт, путь. Истина не ЧТО, а КТО. При достижении завершённости пути, открывается новый путь, включающий предыдущий как то (личность, душу, квант), что движется по следующему пути=истине (и так далее).
Антон, истина - это не конечный пункт - а весь Путь.Ярослав, Истина для меня это Бог. Прийти к Богу иначе, чем через Христа, т.е. Бога-сына, нельзя. Я не вижу здесь противоречия. По пути мы собираем осколки мозаики относительных истин в единую мозаику - синтез истины абсолютной. Поэтому можно сказать, что весь наш путь и есть Истина.
Я не вижу здесь противоречия.Его здесь и нет :)
Прийти к Богу иначе, чем через Христа, т.е. Бога-сына, нельзя.Что значит нельзя или можно?! Определение спорное. Смотря, что подразумевать: восхождение души по лестнице Шаданакара или же возвращение совершенной монады в Отчее Лоно. В условиях брамфатуры, и иудеи, и мусульмане, и буддисты, и индуисты, не познавшие Христа при земной жизни обретают Бога в своих Небесных странах, то есть восходят в них, поклоняясь Богу-Отцу или богам пантеонов.
Олег, а разве то, что проповедует буддизм истина в последней инстанции?Точка зрения буддизма на скажем Нирвану - действительно имеет приоритет.
не познавшие ХристаЕщё вопрос - что такое - "познать Христа". Не факт, что, скажем, суфийский шейх или буддийский учитель не познали Его.
Что значит нельзя или можно?! Определение спорное. Смотря, что подразумевать: восхождение души по лестнице Шаданакара или же возвращение совершенной монады в Отчее Лоно.Я подразумевал второе.. Это лишь мои убеждения
Точка зрения буддизма на скажем Нирвану - действительно имеет приоритет.Почему?
Не факт, что, скажем, суфийский шейх или буддийский учитель не познали Его.Не факт и, что познали. А если познали, то пребывают в таинственном молчании..
Точка зрения буддизма на скажем Нирвану - действительно имеет приоритет.Олег, а вы не допускаете мысли, что за понятиями Нирваны, Камалоки, Рупалоки и Аруполоки в самом буддизме могут скрываться разные смыслы. Т.е. Нирвана в высшем смысле -- это высший уровень, осознание себя в мире идеальном, где нет ни времени и пространства, где все уже свершилось и еще ничего не свершилось, мир трансцендентный, Истина. И Нирвана в низшем смысле -- трансмиф буддизма, который действительно для многих буддистов есть цель, а следовательно Андреев прав. Аналогично и для других понятий. Как вам такой вариант? Может действительно проблема не в противоречии, а в непонимании того, что говорится о разном?
Почему?Потому же, почему имеет приоритет мнение математики по поводу мнимых чисел.
Олег, а вы не допускаете мысли, что за понятиями Нирваны, Камалоки, Рупалоки и Аруполоки в самом буддизме могут скрываться разные смыслы.В буддизме очень тщательно подходят к этому вопросу. Возможно, тщательнее, чем где-бы то ни было. Я имею в виду вопрос об определении терминов. По поводу Нирваны некоторые расхождения есть только между Хинаяной и всеми остальными "янами". Но это именно "некоторое" расхождение. Однако, ни тот ни другой вариант не имеет отношения к тому, о чём писал Андреев. Кроме того, Хинаяна, вообще не оперирует понятиями Камалока, и т.д. То есть таких понятий там попросту нет, насколько я знаю. А там где есть, они трактуются вполне однозначно.
Не факт и, что познали. А если познали, то пребывают в таинственном молчании..Вот. Среди христиан даже (Мёртон) есть те, кто считают, что познали. А в ПЦ не считают. Кто прав?
Т.е. Нирвана в высшем смысле -- это высший уровень, осознание себя в мире идеальном, где нет ни времени и пространства, где все уже свершилось и еще ничего не свершилось, мир трансцендентный, Истина. И Нирвана в низшем смысле -- трансмиф буддизма, который действительно для многих буддистов есть цель, а следовательно Андреев прав. Аналогично и для других понятий. Как вам такой вариант?А в этом случае Андреев допустил некорректность. Поскольку в этом случае либо не нужно было бы называть этот слой трансмифа Нирваной, либо обозначить, что это не та самая Нирвана, которую имел в виду Будда Гаутама.
либо обозначить, что это не та самая Нирвана, которую имел в виду Будда Гаутама.Почему? (второе уже)
В буддизме очень тщательно подходят к этому вопросу. Возможно, тщательнее, чем где-бы то ни было. Я имею в виду вопрос об определении терминов. По поводу Нирваны некоторые расхождения есть только между Хинаяной и всеми остальными "янами". Но это именно "некоторое" расхождение. Однако, ни тот ни другой вариант не имеет отношения к тому, о чём писал Андреев. Кроме того, Хинаяна, вообще не оперирует понятиями Камалока, и т.д. То есть таких понятий там попросту нет, насколько я знаю. А там где есть, они трактуются вполне однозначно.Олег, есть у меня еще один вопрос. Буддистами же являются не только монахи, у которых представления точно согласуются с "янами", так вот допускаете ли вы возможность, что в народном сознании образ Нирваны сливается с описанием трансмифа буддизма у Андреева?
Почему? (второе уже)Потому что это не та самая Нирвана.
Олег, есть у меня еще один вопрос. Буддистами же являются не только монахи, у которых представления точно согласуются с "янами", так вот допускаете ли вы возможность, что в народном сознании образ Нирваны сливается с описанием трансмифа буддизма у Андреева?Не только допускаю, а скорее всего так оно и есть.
Потому что это не та самая Нирвана.Исчерпывающий ответ.
А в этом случае Андреев допустил некорректность. Поскольку в этом случае либо не нужно было бы называть этот слой трансмифа Нирваной, либо обозначить, что это не та самая Нирвана, которую имел в виду Будда Гаутама.Олег, как вы думаете, что такое трансмиф? Мое мнение: трансмиф подобен высшей Истине, в вашем понимании -- Нирване. Так вот почему аналог не имеет права называться именем оригинала, при условии, что все равно, не познав аналога, не получится познать оригинал?
Олег, как вы думаете, что такое трансмиф? Мое мнение: трансмиф подобен высшей Истине, в вашем понимании -- Нирване.Судя по описанию Андреева, трансмиф - это некое отражение определённых состояний сознания верующих людей, которое "расположено" где-то в "нижней части" рупалоки. Слова "расположены" и "в нижней части" условны, конечно.
Так вот почему аналог не имеет права называться именем оригинала, при условии, что все равно, не познав аналога, не получится познать оригинал?Имеет, но только при условии что обозначен и сам оригинал. Из описания же Андреева следует вывод, что слой трансмифа под названием "Нирвана" тождественен той самой Нирване, о которой говорил Будда.
Судя по описанию Андреева, трансмиф - это некое отражение определённых состояний сознания верующих людей, которое "расположено" где-то в "нижней части" рупалоки.С чего ты взял? Что трансмиф по Андрееву - это отражение состояния людей? Мне кажется, всё наоборот. Трансмиф, как и соборная душа, были до, а не после.
Только это означает, что вИдение Андреева относительно Буддизма было не полным. Это нормально. Не нормально только, когда его вИдение абсолютизируют.Олег, если учесть, что существует, как "узкий", так и "широкий" путь, то можно сказать, что Андреев дал буддизму оценку, как "широкого" пути, т.е. пути основной части буддистов. Пожалуй отсюда и ваше возмущение, что ничего не говорилось про суфиев. Весть Андреева направлена главным образом для тех, кто идет "широким" путем. Вы же пытаетесь упрекать его за то, что он не уделил должного внимания тем, кто идет путем "узким", вернее тому, что он ориентировался (вернее, скажем так, его ориентировали) в терминах на людей "широкого" пути, коих нужно признать абсолютное большинство. Думаю этим противоречия снимаются :)
С чего ты взял? Что трансмиф по Андрееву - это отражение состояния людей? Мне кажется, всё наоборот. Трансмиф, как и соборная душа, были до, а не после.Если они были до, и созданы были бодхисаттвами для помощи людям, то это Чистые Земли, в буддийской интерпретации. К Чистым Землям термин Нирвана решительно не применим. Ни к одной из.
Олег, если учесть, что существует, как "узкий", так и "широкий" путь, то можно сказать, что Андреев дал буддизму оценку, как "широкого" пути, т.е. пути основной части буддистов.Он, скорее всего конечно невольно, ввёл в заблуждение людей. Тем, что некоторые люди упорствуют в этом заблуждении, они усугубляют ту карму, которую Андреев по этому поводу заработал.
Тем, что некоторые люди упорствуют в этом заблуждении, они усугубляют ту карму, которую Андреев по этому поводу заработал.У тебя и справка есть?
У тебя и справка есть?Таки мне ставить "имхо" или уже нет?
Когда говоришь о карме Андреева, лучше ставить не имхо, а гербовую печать с собачьей мордой.Тут сильно гадать не нужно. В смысле нет нужды. Если кто-то вводит других в заблуждение, тем более в таких масштабах, пусть даже невольно, это неизбежно отражается на карме. И это можно видеть по плодам. Поэтому моё предположение имеет большую вероятность.
Если кто-то вводит других в заблуждение, тем более в таких масштабах, пусть даже невольно, это неизбежно отражается на карме.Так не вводи. Ты не допускаешь мысли, что в заблуждение вводишь ты, а не Андреев? и в заблуждении находишься ты, а не Андреев? и что ты ему приписываешь ряд идей и взглядов, которых у него нет (в частности о трансмифе - как отражении состояний людей), и уже на этой основе (сниженного и упрощённого понимания андреевских текстов) делаешь выводы о заблуждениях Андреева и его карме. Такое возможно?
Просто пока мне твоя позиция кажется менее убедительной, чем позиция Андреева.Let be so, как говорится.
И уж во всяком случае, твои ответы "почему - потому что" меня нисколько не убеждаютНе имел цели кого-либо в чём-либо убеждать.
Не имел цели кого-либо в чём-либо убеждать.А какую имел? ;)
А какую имел?Ответить на вопросы, которые были обращены ко мне.
Так ведь на 80% моих вопросов ты не ответил (количественно), а ответ: "почему - потому" ответом считать разве можно?Как уж умею, чем богаты... :)
Может суть Диалога должна заключаться просто в дружеском признании истинности друг друга, а также в выявлении искажений, привнесенных человеческим фактором?Такое признание есть - и с буддийской стороны (в качестве примера - книга Тхить Нят Ханя "Иисус и Будда - родные братья"), и с христианской (Томас Мёртон), хотя и не с православной.
Вот, кстати, и ещё один путь выявления искажений: найти общую базу, которая, видимо, будет истинной. И плясать от неё. Кстати, поиском этой общей базы пока занимаются лишь буддисты. Достаточно почитать Далай Ламу "Этика для нового тысячелетия".Вот именно "видимо истинной"... Далай Ламу начал читать. Но вот обозначенные задачи в книге говорят не о поиске общего религиозного базиса воззрений на мир, а именно об общечеловеческой этики, которой должен придерживаться человек, чтобы ощущать себя счастливым в независимости от религиозных представлений, которые могут быть даже атеистическими. С далай-ламой полностью согласен :)
Такое признание есть - и с буддийской стороны (в качестве примера - книга Тхить Нят Ханя "Иисус и Будда - родные братья"), и с христианской (Томас Мёртон), хотя и не с православной.К сожалению, это все-таки неофициальная позиция религий, и уж тем более большинства верующих...
Прошу прощения, но просто принимать на веру откровения Даниила Андреева для меня представляется неприемлемым. Хотя бы потому, что это ничего не даёт: Вы, Антон, будете веровать в эти откровения, другой верующий будет веровать в другое и поди докажи чья вера более истинна.Главенствующим принципом в обществе должна стать непросто веротерпимость (по сути политкорректность и лицемерие), а взаимоуважение религиозных взглядов. Ввиду этого доказывать никто никому ничего не должен. Я лишь предложил посмотреть на проблему под другим углом зрения, при котором противоречия становятся не противоречиями...
Но вот обозначенные задачи в книге говорят не о поиске общего религиозного базиса воззрений на мир, а именно об общечеловеческой этикиТак вот в этой этической основе и содержится, видимо, истина. Что такое - "общий религиозный базис воззрений"? Символ веры? Уверяю Вас, Антон, человечество попросту НИКОГДА не придёт к общему символу веры. А если придёт - это будет плохой знак.
К сожалению, это все-таки неофициальная позиция религий, и уж тем более большинства верующих...Так-так-так.... здесь на мой взгляд стоит остановиться подробнее. Так мы с Вами ищем такой точки зрения, которая бы устроила все официальные религиозные организации? Это утопия. Хотя бы потому, что этим самым организациям подобную точку зрения искать не выгодно, ведь они тогда теряют монополию на истинность. Про "большинство верующих" - утопия в неменьшей степени. Единомыслия не будет, уже хотя бы потому, что большинство верующих следует за теми самыми официальными религиозными организациями и вытекающими из них учениями.
Главенствующим принципом в обществе должна стать непросто веротерпимость (по сути политкорректность и лицемерие), а взаимоуважение религиозных взглядов.Иерархи религий вполне себе сидят за общим столом и друг в друга не плюются. Более того, при этом ни грамма не теряют из копилки своего наследия, чего так чает Ярослав. Почему Вас не устраивает данная ситуация? А если устраивает - о чём тогда вообще разговор?
Я лишь предложил посмотреть на проблему под другим углом зрения, при котором противоречия становятся не противоречиями...Антон, те, кто сподобился милостью Божией обресть живой опыт (в рамках какой бы то ни было из религиозных традиций), и так смотрят на всё именно под этим самым другим углом. Но их единицы. Большинство же верующих... ну да об этом я уже говорил выше.
35 И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря:С этим согласятся все мировые религии. Даже буддизм, хотя он о Боге и не говорит. Однако, если вместо слова Бог поставить, скажем, "Предельная Истина" или "Предельно Благое", то и буддизм легко согласится с первой частью заповеди. А со второй - так вообще без проблем. Заметим - вторую часть Он назвал подобной первой. В этих словах - бездна смысла и это, на мой взгляд, вообще ключ к Пути.
36 Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?
37 Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:
38 сия есть первая и наибольшая заповедь;
39 вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;
40 на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.
Так вот в этой этической основе и содержится, видимо, истина. Что такое - "общий религиозный базис воззрений"? Символ веры? Уверяю Вас, Антон, человечество попросту НИКОГДА не придёт к общему символу веры.Я и не считаю это необходимым, просто истолковал ваши слова неверно относительно Далай-Ламы. Теперь вижу, что ошибался.
Так-так-так.... здесь на мой взгляд стоит остановиться подробнее. Так мы с Вами ищем такой точки зрения, которая бы устроила все официальные религиозные организации? Это утопия.Искренне надеюсь, что не утопия.
Иерархи религий вполне себе сидят за общим столом и друг в друга не плюются. Более того, при этом ни грамма не теряют из копилки своего наследия, чего так чает Ярослав. Почему Вас не устраивает данная ситуация? А если устраивает - о чём тогда вообще разговор?Здесь я имел ввиду общество, а не иерархов религий. В обществе должно стать нормой не просто терпеливое отношение к иным религиозным верованиям, но и уважение, выражающееся в стремлении понять точку воззрения другого и найти некий синтез для себя, обогащающий религиозные представления. Для этого необходимо, чтобы со школы воспитывалось уважительное отношение у детей к мировым религиям.
Антон, те, кто сподобился милостью Божией обресть живой опыт (в рамках какой бы то ни было из религиозных традиций), и так смотрят на всё именно под этим самым другим углом. Но их единицы. Большинство же верующих... ну да об этом я уже говорил выше.Знаю, но делать-то с этим что-то надо..
Цитата: Матф.22Как можно возлюбить ближнего своего, не полюбив Господа своего, который есть Любовь? И как можно любить кого-то, отрицая Любовь? Воистину первейшая из заповедей! Остальные лишь разъясняют первую, в которой все уже это заключено. Полностью согласен, что с этим согласится любой истинно верующий.
35 И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря:
36 Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?
37 Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:
38 сия есть первая и наибольшая заповедь;
39 вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;
40 на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.
Легко всё смешать, не так трудно и найти общее - путём обеднения (отброса противоречий), гораздо сложнее понять, что противоречия есть, что они неразрешимы в рамках логики, что они неизбежность проецирования многогранной, полифонической (не знаю, как перевести на наш язык) Истины в плоскость человеческого разума, помощь нам - для нашего расширения, обогащения, роста. Не сглаживать надо противоречия и не обеднять за счёт этого традиции, а развивать их, чтобы выйти на тот уровень, где возможен сначала диалог, а потом ансамбль. Этот ансамбль - и есть Роза Мира.Ярослав, противоречия неразрешимы в рамках логики, но не в рамках вообще человеческого сознания. Логика плоска и противоречива ибо она дискретна, и состоит она из ответов Да и Нет. Ее предназначение таково, чтобы оперировать несложными земными понятиями. Человеческое же сознание способно на большее. И со всем, что вы здесь написали я полностью согласен, не нужно производить механического смешивания религий, но необходимо перейти на качественно новый уровень осознания того, что религии не противоречат друг друга, но дополняют друг друга, по-моему, просто необходимо! И не о сглаживании острых противоречий я говорю, а об осознании того, что никакого противоречия здесь нет.
"Официальный" ислам требует, чтобы мусульмане во всем подражали Мохаммеду. Неспроста их раньше называли магометанами. Мы вправе разделить тех, кто называет себя мусульманами, на два общества - это собственно мусульмане и магометане. Подражать Мохаммеду считают нужным и возможным только магометане. Они агрессивны, они редко говорят об Аллахе, зато часто, с благоговением, произносят имя Мохаммеда. Что самое страшное - если возникает ситуация, когда человек стоит перед выбором: считать то или иное положение религии ошибкой Мохаммеда, или ошибкой Бога - они выбирают второе, правда, не говоря об этом прямо. Их бог - не Аллах, а Мохаммед. Непогрешимый и правильный, несмотря на очевидные факты биографии. Чем не язычество, чем не идол?А образцом истинного ислама для меня являются суфийские братства, представителями которых были Ибн Сина, Халладж, Нурбахш и многие другие.
человечество попросту НИКОГДА не придёт к общему символу веры. А если придёт - это будет плохой знак.Олег, я уже спрашивал тебя, что ты подразумеваешь под словом Символ?
Иерархи религий вполне себе сидят за общим столом и друг в друга не плюются. Более того, при этом ни грамма не теряют из копилки своего наследия, чего так чает Ярослав.Я не этого чаю и не об этом пишу. Я чаю - изменения сознания - выхода его из плоскости в объём, из разноголосицы концепций и традиций - в их ансамбль (через диалог). И в религиях я вижу не иерархов, как в литературе не членов каких-то союзов. Культуру ведь тоже можно свести к организациям и рассматривать с этой точки зрения. (Вопрос - зачем?)
На самом деле, мы ведь понимаем (не так ли?), что есть вещи, от которых придётся отказаться христианству, чтобы начать полнокровный диалог с другими религиями: в частности, это - утверждение исключительной боготождественности Иисуса Христа (то есть, что Иисус, собственно, есть Бог. И баста.). Это утверждение не даёт в духовном плане ничего кроме оснований для религиозного шовинизма и пресечения всех попыток диалога.Во-первых, не Бог, а Богочеловек.
Не любящее некое существо-Творец, а именно сама Любовь, сама субстанция Любви, её Свет (в буквальном смысле), Со-Бытие. Все другие умственные построения оказываются в конечном итоге лишь умственными построениями.Во-первых, это тоже "картинка" и тоже "умственное построение". И оно истинно ровно до тех пор, пока не претендует на универсальность и не умаляет других (с точки зрения логики, противоположных) построений.
Что же касается буддизма... ему тоже есть от чего отказываться. Однако, на мой взгляд, меньше чем в других религиях и - проще чем в других религиях, поскольку он, буддизм, изначально и специально заточен под такой отказ, под отбрасывание всего, не относящегося к делу спасения. Его метод не в том, чтобы описывать отчий дом, а в том, чтобы МОЛЧА показать дорогу туда. Мол, дойди и сам всё увидишь. Но такой подход годится не для всех людей. Хотя он и самый прямой.В этом абзаце заложена блокировка диалога. Если это - самый прямой путь, зачем какой-то диалог с путями менее прямыми? В такой установке заложено превосходство (высокомерие), что губительно для диалога. (И сколько превосходства в одной только фразе - "годится не для всех людей"... - какой уж тут диалог? с этими, всеми, для которых есть менее прямые пути, другие религии? - это не шовинизм религиозный, Олег, как ты думаешь? если предельно честно - нет?)
Олег, я уже спрашивал тебя, что ты подразумеваешь под словом Символ?В данном случае я имел в виду Символ Веры:
Си?мвол ве?ры (греч. ???????[?]) — система основополагающих догматов вероучения.[1] Термин происходит от греческого наименования документов данного рода.
Во-первых, не Бог, а Богочеловек.Ну да. И, соответственно, только Он вещал окончательную Истину. Соответственно, все остальные вести - ущербны.
И в-третьих, начинать диалог с фразы: вам придётся отказаться от главного, что у вас есть, от того, что делает христианство христианствомОчень жаль, если именно это для тебя делает христианство христианством.
2. Не пытаться другие проекции переделывать под себя и указывать им, от чего им надо отказаться.Указывать да, не надо. Но ведь если честно, предельно честно ;) - пока христианство держится того, что в нём воплотилась самая наиполнейшая Истина - диалога не будет. Россия - родина слонов, а христианство - единственная обитель Истины. А какой-то исламский полководец сжёг библиотеку, считая что в Коране уже всё что нужно сказано. Так вот всё и происходит.
Во-первых, это тоже "картинка" и тоже "умственное построение". И оно истинно ровно до тех пор, пока не претендует на универсальность и не умаляет других (с точки зрения логики, противоположных) построений.Оно вообще не истинно. Это лишь инструмент. И те картинки - инструменты. Только когда человек железно держится за один инструмент, он уподобляется тому, кто повсюду с собой таскает молоток и делает им всё подряд вплоть до хирургических операций.
это не шовинизм религиозный, Олег, как ты думаешь? если предельно честно - нет?Неа. Поясню на аналогии. Есть задача - добраться из пункта А в пункт Б. Некий человек Икс показал людям эту дорогу и как по ней пройти (фишка в том, что дорога довольно трудная и не каждый способен по ней пройти своими ногами). А некий человек Игрек вместо этого показал людям рейсовый автобус, который ходит до нужного места. Более того, Он сам его и запустил. А уж через что Ему для этого пришлось пройти, вообще промолчим. Если я говорю, что человек Икс показал прямой путь и объяснил его подробно (и в этом была его задача), разве я отдаю ему какое-то преимущество перед человеком Игрек?
В данном случае я имел в виду Символ Веры:Это я понял. Так ведь СИМВОЛ. Вот и спросил - что для тебя СИМВОЛ? (Символ ой как по-разному можно понимать...)
Ну да. И, соответственно, только Он вещал окончательную Истину. Соответственно, все остальные вести - ущербны.Он не вещал истину, а БЫЛ ИСТИНОЙ: Я есмь Истина, Путь и Жизнь - кто видел Меня, тот видел Отца.
Очень жаль, если именно это для тебя делает христианство христианством.Христианство христианством делает только Христос. Вся этика христианства - общая для всех религий.
пока христианство держится того, что в нём воплотилась самая наиполнейшая Истина - диалога не будет.Не в нем (христианстве), а в Христе. Диалог будет. Другого выхода просто нет. Настал момент такой :)
Только когда человек железно держится за один инструмент, он уподобляется тому, кто повсюду с собой таскает молоток и делает им всё подряд вплоть до хирургических операций.Так кто заставляет держаться за один инструмент? или утверждать, что мой инструмент лучший (лучший - для определённых целей), а ещё глупее делать общий "молоток-скальпель", находя в нём "общий этический минимум" и называя это главным, а остальное второстепенным. В молотке и скальпеле - общее "железо" - и попытка сделать единый инструмент, вычленив общее из каждого, приведёт к бесформенному куску железа - общему со всеми инструментами из железа. (И вообще-то, религия - это не инструмент, а Храм, которому и в котором человек служит, а не наоборот. Храм - и есть путь.)
Если я говорю, что человек Икс показал прямой путь и объяснил его подробно (и в этом была его задача), разве я отдаю ему какое-то преимущество перед человеком Игрек?Не совсем верная аналогия. Верная с эвклидовой точки зрения лишь, где прямой путь между двумя пунктами один. Это ещё уровень проекций. А в объёме (в принципе дополнительности) прямой путь не один, их несколько - и каждый является необходимым и незаменимым.
Это я понял. Так ведь СИМВОЛ. Вот и спросил - что для тебя СИМВОЛ? (Символ ой как по-разному можно понимать...)В данном случае я его понимал в контексте. Мы будем здесь беседовать о символах? Это, имхо, оффтоп.
Он не вещал истину, а БЫЛ ИСТИНОЙ: Я есмь Истина, Путь и ЖизньВот-вот. И я о том же. Он и больше - никто.
И второе "Игрек" не изобрёл автобус, а сам был Путём.Ярослав, а что ты понимаешь под словом "аналогия"?
Лобачевского или Римана тоже понять куда сложнее, чем Евклида.Хорошо. Я эту геометрию НЕ понимаю. Более того, кажется - никто из самих христиан не понимает. Не говоря уже о нехристях. Странная ситуация...
В данном случае я его понимал в контексте. Мы будем здесь беседовать о символах? Это, имхо, оффтоп.Ты его понимал как свод догм (букв), но не как СИМВОЛ. Не думаю, что беседа о символах здесь оффтоп: символ и есть окно в объём (в подлинную реальность). Мы живем в мире символическом - и здесь всё символы (религии в том числе). Только через понимание сути символизма нашего мира, можно выйти из проекций в то, что я (символически опять же) называю "объёмом". Символ - это язык.
И никто кроме христиан этого не принимает. А если примет, то вообще-то станет христианином. Однако, если христианин поставит под сомнение этот постулат, он вполне может и остаться христианином. Интересно, правда?Не может. Остаться христианином не может. Потому что христианство и есть Христос. (Интересно, как эксперимент: если человеку вырезать мозг, он при этом останется человеком?)
Ярослав, а что ты понимаешь под словом "аналогия"?В данном случае, сравнение.
Хорошо. Я эту геометрию НЕ понимаю. Более того, кажется - никто из самих христиан не понимает. Не говоря уже о нехристях. Странная ситуация...Я не понимаю и никто не понимает - не являются связанными утверждениями. До Лобачевского тоже никто не понимал. И до Энштейна никто не понимал. Но пришло время - и стали понимать. Так и в религиозных традициях. И первые ласточки уже летают на их небосклонах.
А если не считать апостолов, отцов церкви и христианских мистиков лжецами, не понимающими, что они говорят, то придётся признать, что кто-то на протяжении двух тысяч лет "эту геометрию" таки понимал.Лжец обычно как раз понимает...
Потому что это не та самая Нирвана.
Исчерпывающий ответ.Гм... сейчас перечитал этот диалог и понял, что тебя так не устроило в моём ответе.
Ещё вопрос - что такое - "познать Христа"
Вы не против, если мы с Вами попробуем рассмотреть сказанное Вами более подробно?Не против.
Я немного просмотрел ветку (может что-то пропустил), и мне показалось, что в ваших суждениях/оценках присутсвует часто встречаемое "завышение планки" по отношению к книге "Роза Мира".:) Леонид, напротив, я как раз, можно сказать, провожу последовательную линию против такого завышения. Просто в среде "розамирцев" я довольно часто сталкиваюсь с некоей идеализацией Даниила Леонидовича и его наследия. Бывает, абсолютизируется ВСЁ, что он написал. Это, на мой взгляд, в корне неверный подход, в том числе наносящий определённый вред тому, чему Даниил Леонидович посвятил свою жизнь.
Леонид, напротив, я как раз, можно сказать, провожу последовательную линию против такого завышения. Просто в среде "розамирцев" я довольно часто сталкиваюсь с некоей идеализацией Даниила Леонидовича и его наследия. Бывает, абсолютизируются ВСЁ, что он написал. Это, на мой взгляд, в корне неверный подход, в том числе наносящий определённый вред тому, чему Даниил Леонидович посвятил свою жизнь.
Теперь вернёмся к описанному Вами опыту. По-Вашему, что именно позволяет его определить именно как опыт соприкосновения со Христом? Доступен ли этот опыт не-христианам и при каких условиях? Если доступен, как интерпретирует этот опыт, скажем, буддист или суфий? То есть, назовёт ли он это тоже соприкосновением со Христом?
Нехристианам, такой опыт конечно же доступен (правда в ещё меньшей степени чем христианам)Откуда такие сведения?
- вера в личного БогаЭто непременные условия? Почему?
- искание Бога
- неотягощённость души тяжкими грехами (или большим количеством нетяжких)
Откуда такие сведения?
Это непременные условия? Почему?
Те самые легионы сверхъестественных существ, непрестанно сражающиеся с натиском асуров, породили среди людей множество легенд о небесных воинствах. Одна из самых последних – эльфы Толкиена, сражающиеся с ордами Мелькора и Саурона.
Любовь ко всему сущему и особенно к человекам, душевный покой, тихая радость, уверенность в том, что всё будет хорошо, нездешняя теплота и ласка, направленные на переживающего, - вот те бедные слова-вехи, которыми можно описать такую встречу.Разница в том, что опыт этот не пытаются описать в рамках христианского дискурса.
Любопытно... мне вся глава сразу напомнила Сильмарион Толкиена (который я, правда, просматривал лишь мельком во время одной из дискуссий с "толкиенистами")Толкинисты, судя по всему, застряли между дэвами и асурами :)
Олег, а откуда в буддизме все эти сведения об устройстве мира? Гаутама, насколько я понимаю, этого не рассказывал?Согласно сутрам, бытующим в определённых школах буддизма, таки рассказывал. Сведения из этих сутр в конспективном виде были собраны в Абхидхарме, а более развёрнуто изложены Васубандху в Абхидхармакоше. Ну и дальше уже были доработаны.
И ещё, немного личный (но всё же разрешённый) вопрос - Вы так действительно верите, или это просто изложение Вашего понимания буддизма?Далай Лама однажды сказал: "Если быть буддистом означает верить в континенты, миры, дэвов, асуров и прочее, то я не буддист".
Иными словами, Ваша вера включает в себя не только веру в то, что необходимо верить в личного Бога, но и веру в то, что наикратчайший путь к Нему лежит через земную церковь?
Дело в том, что то, что Вы описали как "встречу со Христом" - вполне знакомо и закономерно и в буддизме, и в суфизме и в даосизме, скажем. Вот это я имею в виду:
Quote from: Leonid on Today at 14:46:57
Любовь ко всему сущему и особенно к человекам, душевный покой, тихая радость, уверенность в том, что всё будет хорошо, нездешняя теплота и ласка, направленные на переживающего, - вот те бедные слова-вехи, которыми можно описать такую встречу.
Интересно, кого представляют второй стороной в пережитых встречах буддисты, суфии, даосы?Буддисты просто не трактуют то, что видят как некую "вторую сторону". Впрочем, как "часть себя" - тоже. Они просто констатируют, что имеет место такое-то и такое-то переживание. Подобные чувства они называют проявлением Корней Благого. В конечном итоге, человек полностью очищает это чувство от ветхочеловеческих следов, и постоянно пребывает в этом состоянии. Но это только начало, на самом деле.
Люди, принимавшие LSD (или другие психотропные наркотики), тоже описывают свои переживания похожими словами, и некоторые даже уверены, что встретили Бога.В вышеперечисленных традициях накоплен большой опыт по отделению обусловленного от необусловленного.
Конечно, легко верить, что мой путь самый истинный, и укрепляться в этой вере.Здесь слово "самый" уводит в область, в которой невозможен диалог. Для возникновения диалога необходимо признать истинность другой системы ценностей, с которой этот диалог выстраивается. "Самый" - сравнительная степень - к пути её можно отнести только в том случае, если признать единственность истинного пути. Но тогда диалог просто не нужен. Истинные пути невозможно сравнивать друг с другом.
Однако, по факту она, такая вера, ничего не даёт.Как и слово "самый" в предыдущем предложении, здесь посыл "по факту" выводит смысловой заряд фразы из поля диалога в поле конфронтации. Ты можешь утверждать только те факты, которые лежат внутри твоего опыта, но подвергать сомнению духовные факты и встречи другого опыта у тебя нет никаких оснований. Надо различать знание и веру - это разные уровни опыта. В начале любого знания лежит вера. И если первичная вера твоего знания не находит подтверждения в знании, полученном при другой изначальной установке веры, это не говорит ни о ложности такого знания, ни о том, что "такая вера по факту ничего не даёт".
Если бы христианин открыл глаза на опыт других традиций, он многое бы понял и относительно своего путиВ точно такой же степени это относится и к буддисту.
Может быть, лично тебе такой диалог и не нужен, но он нужен миру.Прежде всего, я просто вне этой проблематики.
Только - не относительно своего пути, а другого пути (тоже истинного).Все пути - не истинны. Если это признать, дальше, имхо, пойдёт легче. Все пути - лишь пальцы, указывающие на Луну, а не сама Луна.
Чуть подробнее (на примерах) я покажу в соседней ветке, как некоторые твои посылы делают невозможным диалог с христианством.Диалог кого с кем? Я не буддист и никто вообще. Говорю же, я нахожусь вне этой проблематики.
Я рад, что ты вернулся и оживил этот радел.Не могу обещать, что появился надолго.
Как и слово "самый" в предыдущем предложении, здесь посыл "по факту" выводит смысловой заряд фразы из поля диалога в поле конфронтации. Ты можешь утверждать только те факты, которые лежат внутри твоего опыта, но подвергать сомнению духовные факты и встречи другого опыта у тебя нет никаких оснований. Надо различать знание и веру - это разные уровни опыта. В начале любого знания лежит вера. И если первичная вера твоего знания не находит подтверждения в знании, полученном при другой изначальной установке веры, это не говорит ни о ложности такого знания, ни о том, что "такая вера по факту ничего не даёт".Вот этот пламенный отрывок - я не понял к чему. То есть, ты возражаешь, что претензия на исключительность какого-либо учения не даёт ничего кроме тех самых конфронтаций?
Подвергать сомнению истинность "факта", не пройденного или не понятого тобой, равно как и истинность духовного опыта миллионов христианских святых и гениев, или объявлять этот опыт как промежуточный или недостаточно высокий, по сравнению с опытом буддийских откровений, это закрывать самого себя от возможности расширения опыта, что может дать диалог с другой системой ценностей. Другой целостной системой - а не входящей как часть в мою систему.
Не могу обещать, что появился надолго.Твои проблемы. Я только сказал, что рад твоему появлению.
Вот этот пламенный отрывок - я не понял к чему. То есть, ты возражаешь, что претензия на исключительность какого-либо учения не даёт ничего кроме тех самых конфронтаций?Претензия уличения другого учения в такой претензии.
В этой главе попробую рассмотреть традиционные представления о добре, зле и борьбе между ними в рамках буддийского (махаянского) взгляда на мир. Это многое проясняет относительно того, что происходит в человеческой истории.Проясняет, но лишь с одной стороны и потому очень односторонне.
При этом они совсем не выступают против «Бога-Творца», который является одним из наиболее мощных дэвов, стоящим, естественно, над этой схваткой."Бог-Творец" здесь в кавычках - и это правильно, потому что в данном контексте это и есть то, что называется в христианстве "обезьяной Бога". Одна из уловок "обезьяны" как раз и выдать свою карикатуру за подлинник.
Великий Брахма, он же Творец мироздания, он же Непобедимый, Всевидящий, Всемогущий. Великий Брахма — первое существо, появляющееся во Вселенной в начале новой Великой Кальпы, и последнее, которое уходит в конце, когда Вселенная погибает в катастрофе, поэтому у него возникает ощущение, что именно он сотворил весь мир и всех существ в низших мирах. Монотеистические религии во многом отмечены влиянием этого существа. Это и иудаизм, и индуизм, и маздеизм со всеми его разновидностями, и ислам, и христианство. Хотя во всех этих религиях имеются ростки, ведущие за пределы этой ограниченности. Влияние Великого Брахмы проявляется в культе наивысших форм праведности и следования Закону и предписаниям.Целый букет подмен (не знаю, насколько они сознательны).
Последний пример – соперничество США и СССР, в которой США играло роль асурического начала, а СССР было империей дэвов. Характер их взаимодействия как нельзя лучше иллюстрирует суть конфликта между асурами и дэвами.Потрясающая аналогия! Как всё просто, оказывается.
Итак, оказывается, что всё, что человечество привыкло называть извечной борьбой «добра» и «зла», на деле является плодом борьбы между определёнными типами мировоззрения, миропонимания наподобие вечного конфликта между Дневным и Ночным Дозорами. Неужели нет никакого выхода за пределы этого порочного круга?Вот как оно оказывается, всё ведь просто: взять и поделить!
Можно привести такую аналогию из фильма «Матрица»: цель «светлых» - сохранение Матрицы и служение ей, поскольку они считают её благом для всех людей.Понимание Вселенной и Божьего Замысла - как "матрицы", из которой необходимо выйти, и есть погруженность в омрачение сознания, в "матрицу" (настоящую).
Рискну предположить, что вторым историческим человеком, проповедовавшим Дхарму, хотя и немного с иной стороны, был Иисус Христос.Рискнуть предположить можно что угодно. Но я думаю, что надо уважать христианскую традицию, в которой Христос признаётся не человеком, а Богочеловеком.
В настоящее время, практически в каждой мировой религии есть внутренние «струи», течения тех, кто идёт за пределы. И заслуга в этом лежит прежде всего на Будде Гаутаме и на Иисусе. В христианстве таким течением является исихазм, в исламе - суфизм, в буддизме - вообще многое. Хотя основной организм мировых религий всё же, судя по всему, всё же связан по больше части с Дэвалокой.Автор добрый человек. И не оставил заблудших (мировые религии) без шанса выйти за пределы.
Ты потратил время и силы на написание такого пространного ответа на статью, которая, как мне кажется, того не заслуживает.Не переживай так сильно, я на работе сижу и совмещаю приятное с полезным. Мне интересно было читать и эту статью и реагировать на неё. Твоё авторское кокетство несколько перебирает меру, ну да ладно - автор есть автор (артист), он может и пококетничать (публика, если не дура, поймёт и простит).
Прошу прощения, что спровоцировал.Твоё отношение к чужим текстам не является общеобязательной нормой. И не обязательно люди должны руководствоваться таким отношением и к твоим собственным текстам. Ты выложил текст в открытом эфире (раз) - значит для читателей, а не для себя любимого. Ты выложил его в интерактивном режиме (два) - значит для собеседников, а не для молчаливого любования им.
Я, я, я! Что за дикое слово!
Ты можешь, сколько угодно, отрицать собственное "я" и идентифицировать "эго" и "самость" с личностью (становлением, Божьим замыслом о тебе), но у тебя нет никаких прав и оснований отрицать личность других детей Божьих.А я отрицаю?
А собеседники бывают разные, в том числе и такие неудобные, как я.Бывают и неудобнее. Намного причём. :)
Идентифицировать "я", "эго", "самость" и "личность" и есть отрицать личностьУгу. Это в какой терминологии, позволь узнать?...
Тот факт, что Будда отзывался об Арупе (которая имеет, кстати, четыре уровня) негативно, привел к тому, что во многих махаянских школах им не уделяли должного внимания, и термин, по существу, оставался пустым. Будду не устраивало то, что для этих "миров" остального мироздания с его блаженствами и страданиями не существует, и соответственно, здесь нет места состраданию. Это состояние "до Творения" и до "Бога", чистая праоснова Бытия (и не-Бытия), лишённая информации. Всё и Ничто как слова здесь взаимозаменяемы и ничего не говорят...Будда не отзывался об арупалоке негативно, он просто не рекомендовал ею интересоваться, поскольку достичь ее можно только с помощью изощренных методик сосредоточения, тогда как для достижения нирваны такие методики не нужны. То есть стремление к арупалоке - это разновидность привязанности к сансаре, уводящая в сторону от нирваны.
3. Будда — В «теле» Нирманакая Будда всегда человек и не дэва, так как условия для полного просветления отсутствуют в мире дэвов. В «теле» Самбхогакая у Будды есть форма — то есть тело дэвы очень высокого уровня, но он не существует во Вселенной как существо, который рождается и умирает, подобно другим дэвам. В «теле» Дхармакая Будда находится за пределами всех миров и границ.Это - чисто махаянские взгляды, в тхераваде ничего подобного нет. В ней считается, что Будда ушел в нирвану окончательно, больше он в сансаре не воплотится ни в какой форме, и обращать к нему свои молитвы бесполезно, поскольку в нирване любые доступные (и даже недоступные!) нам понятия и образы теряют свой смысл.
...Нирвана может быть реализована в любой из трёх сфер. В Камалоке это состояние сознания будет соответствовать Нирманакае, в Рупалоке – Самбхогакае, в Арупалоке – Дхармакае.Если сравнить это с предыдущей цитатой, то получается, что нирвана = арупалока. Между тем, буддисты относят арупалоку к той же сансаре...
Если, скажем, интерпретировать христианскую теологию в буддийских терминах, то Христос как предвечный Бог это Дхармакая, как Сын Божий сидящий одесную отца и судящий живых и мёртвых или в процессе Преображения на горе Фавор, он - Самбхогакая, как богочеловек Иисус, от Девы рождённый, он - Нирманакая.Хорошо, что образованные православные это не слышат... :)
...Андреев не описывал ничего выше Рупалоки. Даже «Солнце Мира», как Абсолют творящий, соответствует самой высшей границе Рупалоки. Видимо, это следствие того, что Андреев в своих описаниях восходящих миров сосредотачивал основное внимание на арья, а для них Арупалока является тупиком, ловушкой сознания. Роль Арупалоки для арьев играет принципиально неописуемая Дхармакая. Можно сказать, что Солнце Мира есть, видимо, одно из наиболее высоких отражений и преломлений Абсолюта в сознании человека.А как же тогда понимать эти слова:
Арупалока по-видимому соответствует йогическому «слиянию с Абсолютом», т.е. высочайшим медитативным состояниям. Она — вне всех миров, и по отношению к ней нельзя сказать, что здесь имеет место некий индивидуум или наоборот — деперсонализация. Однако, в таком состоянии сознание как бы «зависает» на неопределённый срок, что является с точки зрения буддизма своего рода эскапизмом и крайне нежелательно, поскольку высвободиться из силков этого соблазна очень трудно.Если у буддийских арьев "зависание" в арупалоке действительно до сих пор считается нежелательным, то отсюда еще не следует, что Андреев не описал ничего выше рупалоки. Мнение буддийских арьев обусловлено спецификой цели их религии и не касается мнения других религий о буддизме (если, конечно, это мнение объективно). Олег же сам пишет, что "Арупалока по-видимому соответствует йогическому «слиянию с Абсолютом»". Тогда почему в предыдущей цитате он не хочет отождествлять арупалоку с Солнцем Мира и Абсолютом у Андреева? По-моему, это было бы логично. (Кстати, в предложении "Роль Арупалоки для арьев играет принципиально неописуемая Дхармакая", явная ошибка. Нужно было сказать, что "Роль Солнца Мира для арьев играет принципиально неописуемая Дхармакая". Тогда бы противоречие исчезло).
...основой каждой мировой религиозно-мистической традиции неизбежно должно быть сострадание и очищение сознания от аффектов (и одно неразрывно связано со вторым), поскольку каруна и праджня – сострадание и постижение сути является неизбежным атрибутом Нирваны...Повторяю: буддийское сострадание - это далеко не христианское сострадание. Буддийское сострадание - это осознание запутанности твоих ближних в путах сансары, подверженности их аффектам, и помощь в обретении ими Истины Пути (разумеется, буддийского пути). И аафекты в буддизме - это далеко не смертные грехи в христианстве. Аффектами в буддизме называется все, что привязывает человека к сансаре, а в это входит и христианская любовь к его ближним. И еще - каруна и праджня - это атрибуты не нирваны (кстати, пишется с маленькой буквы; Нирвана с большой буквы - это слой буддийского трансмифа в космологии Андреева), а атрибуты Истина Пути (опять же - буддийского пути)...
На всякий случай, повторюсь, что всё вышесказанное – лишь более или менее удачная попытка трактовки с буддийской точки зрения.Это нужно было оговаривать практически после каждого абзаца, чтобы нейтрализовать черезчур утвердительный тон Олега. Все сказанное - это его собственные домыслы, с которыми не согласится ни один образованный буддист, поскольку они поспешные и непродуманные.
У тех, кто не углублялся в буддийское учение, неизменно вызывает недоумение высказываемое в нём утверждение об отсутствии субстанциального «я» и об отсутствии Бога-Творца... Масло в этот огонь добавляют ещё и те, кто пытается критиковать эти положения с позиции другой религии, часто будучи вполне начитанными, в целом доброжелательными и трезвыми людьми.Вообще-то это - одни и те же люди. У того, кто "углубляется в буддийское учение", пытаясь серьезно его понять, таких вопросов не возникает. Потому что это учение дает вполне удовлетворительные ответы на эти вопросы, которые возникают только тогда, когда подходят к нему предубежденно. Тот, кто подходит к нему непредубежденно, всегда может найти точки соприкосновения с другими религиями - от чисто этических до догматических. В связи с этим интересны следущие слова Олега:
Попытаюсь стать ещё одним звеном в длинной цепи тех, кто добросовестно пытался разъяснить то, что хочет сказать буддизм, впрочем, без особого успеха, поскольку тот, кто хочет понять, поймёт и так, докопавшись до сути, а тот, кто жаждет лишь подтверждения правильности собственной позиции, в любом случае найдёт лишь такое подтверждение несмотря ни на что..."Пытаться стать" Олег, конечно, пытается, но ему не хватает профессионального знания буддизма. Сразу же хочу отметить, что это - еще не недостаток. Потому что профессиональных знатоков буддизма - много, но среди них очень мало людей, разделяющих взгляды Даниила Андреева. А это (по моему глубокому убеждению) - недостаток. Уровень знаний Даниила Андреева (притом, что он очень поверхностно знал буддизм!) намного превышает уровень знаний мировых религий...
...Понятие Атман для массы населения означало ту самую «личность», а для узкой группы жрецов равно обозначало и вечное «я» и Бога...То, что "означало ту самую «личность»", в буддизме всегда писалось как атман, т.е. с маленькой буквы, а вот то, что "обозначало... вечное «я»..." (но не Бога, поскольку этот аспект атмана интересовал только брахманистов!), действительно писалось как Атман, т.е. с большой буквы...
...исследуя вопрос о существовании «я», Будда Гаутама увидел, что то, что мы обычно обозначаем словом «личность», является не более чем феноменами, подобными непрерывному потоку. Эти феномены, составляющие «личность», Гаутама назвал скандхами...Согласно учению Будды, феноменами является не только "то, что мы обычно обозначаем словом «личность»", но и вообще все, что мы воспринимаем с помощью органов чувств (посмотрите в словарях или в Википедии определение слова "феномен"). Это - во-первых. А во-вторых, "феномены, составляющие «личность», Гаутама назвал" не скандхами, а дхармами. Скандхи - это группы, в рамках которых классифицируются дхармы. Каждый личностный поток сознания состоит из всех возможных скандх, но не все возможные дхармы входят в эти скандхи в каждый конкретный момент времени. Каждая дхарма мгновенна - она мгновенно возникает и через мгновение исчезает, чтобы через мгновение снова возникнуть и снова исчезнуть. (Собственно говоря, это - есть первооснова буддийской доктрины анатмавады, т.е отрицания личности и души, поскольку в этих условиях в каждое мгновение личность является новой, не тождественной предыдущей). Скандхи - не мгновенны, поскольку не являются реальными, т.е. феноменами, дхармами; они являются всего лишь нашими ментальными конструктами. Нашу личность могут составлять только реально наблюдаемые феномены, в связи с буддийской интерпретацией которых (как мгновенных дхарм) и возникает "гипотеза" анатмавады...
Из потока скандх, обусловленных аффектами, образуется то, что можно назвать «я-чувством»...Про "поток скандх" я уже сказал выше, что это - не буддийское выражение. Сейчас хочу только добавить, что все аффекты в буддизме являются дхармами, но не все дхармы являются аффектами.
Среди воспринимаемого не оказалось ничего иного, что бы можно было назвать «я». Поток скандх непрерывен, изменчив и кармически обусловлен. Называть его «я» так же странно как, скажем, присваивать воду, которая проходит через наш организм в ходе обмена веществ. Акт отождествления – это так же не более чем феномен.Скажу так: этот довод Олега явно не нагляден интуитивно не безупречен. Я уже говорил, что основой буддийской доктрины анатмавады является утверждение о мгновенности дхарм. В феноменологическом опыте человека вполне можно найти оправдание для существоания "Я", личности и души, если... Если только не принимать в качестве аксиомы упомянутое утверждение.
...Есть сам факт наличия восприятия, а значит, по логике – воспринимающий субъект. Вроде бы вот оно - «я». Однако, если вглядеться, то оказывается, что:Ну почему же, до определенных пределов можем. В том, что мы можем воспринимать свое тело (причем как снаружи, так и изнутри), я думаю, никто не сомневается. Менее очевидно то, что мы можем воспринимать (т.е наблюдать "со стороны") не только свое тело, но и свою психику. Тем не менее, это так и даже более, это - первооснова буддийской феноменологии и буддийских методик освобождения от пут сансары. Поскольку, только наблюдая со стороны присутствующие в твоей психике аффекты, можно научиться их отслеживать, а потом управлять ими и, соответственно, освобождаться от них.
1. Всё, что мы воспринимаем, УЖЕ не является воспринимающим субъектом.
2. Всё, что не является воспринимающим субъектом, не есть «я».
Иными словами, мы принципиально не можем воспринять воспринимающего как, скажем, не можем поднять себя за волосы...
Следующий шаг состоит в том, что вера в существование этого «повелителя стаи» совсем не обязательна. То есть, для того, чтобы описать движение стаи, совсем не обязательно вводить такую лишнюю сущность. Бритва Оккама прекрасно её, эту сущность, сбривает. Повторимся: мы не утверждаем, что этого невидимого повелителя рыбьей стаи не существует. И не утверждаем обратного. Дело в том, что ни то, ни другое утверждение просто не является необходимым. Точно так же буддизм МОЛЧИТ в отношении воспринимающего субъекта.Я уже говорил: в феноменологическом опыте человека вполне можно найти оправдание для существоания "Я", личности и души, если только не принимать в качестве аксиомы буддийское утверждение о мгновенности дхарм. С учетом того, что феноменология - это теоретическая основа буддийского опыта познания мира, на котором буддизм строит свое учение, это немаловажный аргумент в розамирских доводах...
Итак, вот это трезвое отношение буддизма к «я» в обыденном и религиозном смысле, а также молчание относительно предельного «я» как воспринимающего субъекта и есть анатмавада.Вобщем - да, согласен. С моими поправками (хотя, уверен, что не только с моими, поскольку в буддизме я тоже "чайник"; продвинутый, но - чайник!) это звучит вполне солидно.
Можем ли мы, будучи до конца с собой честными, сказать, что у Вселенной, совершенно точно, есть причина и некий творец? Нет. Можем ли мы утверждать обратное? Тоже нет. Важен ли для нас вообще ответ на этот вопрос?...Даже с учетом последующих риторических вопросов Олега могу повторить: эти его доводы явно не наглядны и интуитивно не безупречны. Позиция буддизма в этом вопросе более наглядна и очевидна - она исходит из того, что в ОБЫЧНОМ опыте человека нет ничего такого, что могло бы свидетельствовать о наличии у сансары начала. Понимаете, на что я намекаю?... В этом принципиальном положении своего учения буддизм опирается на обычный чувственный опыт человека, хотя его адепты имеют достаточно богатый опыт ясновидения. Я лично пока не изучал в подробностях этот опыт, но уверен, что там можно найти оправдание для сотворенности сансары... Уверен потому, что смог опровергнуть это утверждение (о безначальности сансары) в рамках метафизики, и просвещенные буддисты пока не смогли опровергнуть эти мои домыслы. Если интересно, то вот ссылка на мою статью "Сказка Творения", в которой я излагаю эти соображения: http://dharma.org.ru/board/topic3038.html
Если интересно, то вот ссылка на мою статью "Сказка Творения", в которой я излагаю эти соображения: http://dharma.org.ru/board/topic3038.htmlБыло бы неплохо, если б Вы разместили этот текст не ссылкой, а отдельной веткой. В любом разделе Форума или в разделе "Кандидаты в избранное" (перенесу затем в раздел Буддизм). Текст качественный, читать его интересно.
...чем больше знакомлюсь с философией индуизма (не путать с брахманизмом)...Брахманизм, насколько я знаю, - это и есть философская составляющая индуизма. Впрочем, настаивать не буду. Знаю только, что брахманы-индуисты были основными противниками буддистов в философских спорах.
...Буддизм мне всегда был интуитивно чужд...А что вы скажете об учении Шанкары (об адвайта-веданте)? Это ведь тоже индуизм, хотя его основателя брахманисты называли "скрытым буддистом".
Статью опубликую в разделе "Буддизм", а там уж смотрите сами.Раздел "Буддизм" находится в категории Избранное, а в ней новые темы могут открывать только члены редколлегии и модераторы разделов. Так что публикуйте статью так, как я описал выше.
То, что "означало ту самую «личность»", в буддизме всегда писалось как атман, т.е. с маленькой буквы, а вот то, что "обозначало... вечное «я»..." (но не Бога, поскольку этот аспект атмана интересовал только брахманистов!), действительно писалось как Атман, т.е. с большой буквы...Как эти понятия могли писаться с большой или маленькой буквы, если там, где зародился Буддизм и где впоследствии распространился, больших и маленьких букв нет?
Как эти понятия могли писаться с большой или маленькой буквы, если там, где зародился Буддизм и где впоследствии распространился, больших и маленьких букв нет?Прошу прощения, вынужден поправиться. Писалось это не в буддийских санскритских первоисточниках, а в современной буддологической литературе и на сегодняшних буддийских форумах, а мое "всегда" следует понимать как то время, в течение которого я изучаю буддизм. Немного приврал для усиления своих доводов, но не намеренно. Об особенностях санскритского языка знаю только то, что окончания слов там формируются практически также, как в нашем языке.
Об особенностях санскритского языка знаю только то, что окончания слов там формируются практически также, как в нашем языке.Не совсем поняла, что Вы хотели этим сказать. Что сами окончания похожи или что санскрит, как русский и многие другие, язык флективного строя? Окончаний в санскрите очень много разных, при склонении или спряжении может меняться вся основа, добавляются формообразующие суффискы, а не только окончания. И Вы даже не представляете, какое это "Слава богу!", что русский не похож на санскрит настолько, насколько пропагандируется. ;) Самым близким к санскриту из всех существующих ныне языков оказался литовский.
Дэвы, асуры, «добро» и «зло».Буддийский взгляд на эти представления состоит в том, что они уводят в сторону от буддийского спасения, т.е. привязывают человека к сансаре. Они допускаются только в рамках народного буддизма, т.е. только для людей, которые принимают буддизм (точнее, его ритуалы и его мифологию), но не готовы встать на буддийский путь спасения. Следовательно, ничего из того, что происходит в человеческой истории, они прояснить не могут. Все эти представления были позаимствованы буддизмом у других религий и верований только для того, чтобы приобщить к себе соответствующие народы. Никакого сакрального смысла в них никогда не вкладывалось.
В этой главе попробую рассмотреть традиционные представления о добре, зле и борьбе между ними в рамках буддийского (махаянского) взгляда на мир. Это многое проясняет относительно того, что происходит в человеческой истории.
2. Великий Брахма, он же Творец мироздания, он же Непобедимый, Всевидящий, Всемогущий. Великий Брахма — первое существо, появляющееся во Вселенной в начале новой Великой Кальпы, и последнее, которое уходит в конце, когда Вселенная погибает в катастрофе, поэтому у него возникает ощущение, что именно он сотворил весь мир и всех существ в низших мирах. Монотеистические религии во многом отмечены влиянием этого существа. Это и иудаизм, и индуизм, и маздеизм со всеми его разновидностями, и ислам, и христианство...Так какой же он Творец, если сотворение им мира - это только иллюзия? И как в этом случае начинают выглядеть монотеические религии, "отмеченные его влиянием"?... Такая параллель между буддизмом и монотеическими религиями не только ошибочна, но и провокационна. (Параллели с Кастанедой, Толкином, Перумовым, Лукъяненко я не буду рассматривать - это вообще несерьезно. Если рассматривать их поотдельности, то какие-то параллели с буддизмом можно наметить, но вместе получается каша).
...выход есть. Он был сформулирован Сиддхартхой Гаутамой и назван Дхармой. Она включает Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь. Однако, такая формулировка является лишь одной из возможных и это признавал сам Будда. Он говорил, что будущий будда, Майтрейя, сформулирует Дхарму ещё более совершенным образом.Четыре Благородны Истины и Восьмеричный Путь - это Дхарма тхеравады, в махаяне ее содержание существенно расширено. В тхераваде не верят в Майтрейю, это чисто махаянское верование.
Во главе угла в Дхарме стоит сострадание и устремление к предельному пониманию сути бытия...Во главу угла (в Дхарме) сострадание ставится только в махаяне, в тхераваде этого нет, в ней этика регламентируется только Благородным Восьмеричным Путем. Правда сразу же хочу оговориться, что именно Великое сострадание бодхисаттв махаяна представляет в качестве "предельного понимания сути бытия", поскольку отказ от своей самости (анатмавада) - это и есть предельное выражение этого сострадания. То есть это вполне логичное развитие идеи Благородного Восьмеричного Пути.
Рискну предположить, что вторым историческим человеком, проповедовавшим Дхарму, хотя и немного с иной стороны, был Иисус Христос. Хотя он, конечно, не мыслил такими категориями и находился в рамках иудейского миропонимания...Не немного, а совершенно с другой стороны (т.е., фактически, не Дхарму). И дело здесь не в категориях мышления, а в совершенно других целях религии. Общим в учениях Христа и Будды является только общечеловеческая этика, не связываемая ни с какими целями.
Не совсем поняла, что Вы хотели этим сказать. Что сами окончания похожи или что санскрит, как русский и многие другие, язык флективного строя? Окончаний в санскрите очень много разных, при склонении или спряжении может меняться вся основа, добавляются формообразующие суффискы, а не только окончания...Ничего такого я не подразумевал. Все очень просто - при общении на форуме с буддистами мне часто приходилось использовать санскритские термины. Возник вопрос об их склонении, и мне посоветовали склонять их также, как и в русском языке. Сказали, что это будет вполне приемлемо.
Все эти представления были позаимствованы буддизмом у других религий и верований только для того, чтобы приобщить к себе соответствующие народы.Так оно и есть. Это хорошо видно в наиболее фольклорном элементе буддийского канона Тхеравады - в джатаках. Изначально джатаками называли только стихотворные выжимки, а прозаический текст, где собственно разворачивается вся история, считался всего-навсего комментарием. Однако теперь термин "джатака" объединяет стихи и "комментарий" и переводится на русский как "Сказание о прошлых рождениях Будды". Начинается каждая джатака каким-нибудь событием в настоящем, по поводу которого обращаются за пояснением к Будде, а он рассказывает в ответ историю-сказку о прошлом, содержательно с Буддизмом практически не связанную, но в конце Будда читает стихотворную выжимку сути всей истории, добавляя на закуску, например, что тот-то был тем-то, тот-то еще кем-то, а вот этим был я. Интересно, что того, кто в предыдущем рождении был Буддой, в джатаке называют Бодхисаттвой. Джатаки - переложение буддийскими проповедниками народных сказок, сюжет может затрагивать кастовое разделение общества, обыденную организацию быта, упоминаются боги etc. Недавно читали на занятии джатаку, где впервые фиксируется (а буддийская литература - первая ЛИТЕРатура, до нее все существовало только в устном виде, - со времен распространения Буддизма, собственно, и начинается прививка письменности индийской культуре) сюжет о ШакУнтале, который не только лег в основу знаменитой драмы КалидАсы, прекрасно переведенной с подстрочника Бальмонтом, но с него также начинается МахабхАрата ("Сказание о великих потомках БхАраты"), так как сын Шакунталы Бхарата - основатель лунной царской династии. (От имени "Бхарата", по-видимому, происходит настоящее, исконное название Индии - БхАрат, что будет переводится как "ведущий свой род от Бхараты", "происходящий от Бхараты") Имени "Шакунтала" в джатаке, конечно, нет, но стержень истории передан.
Возник вопрос об их склонении, и мне посоветовали склонять их также, как и в русском языке.По-моему, любые термины, употребляемые в другом языке, будут склоняться по правилам "принимающей стороны". Но такое употребление этих терминов никак не связано с их аутентичным употреблением. В санскрите падежи другие, типы склонения необъятно многоразличны...
...Джатаки - переложение буддийскими проповедниками народных сказок, сюжет может затрагивать кастовое разделение общества, обыденную организацию быта, упоминаются боги etc...В ученом буддизме это называют "благой уловкой" - упая, - т.е. достижением своих (буддистских) целей не в ущерб чувствам и взглядам собеседника. На первый взгляд это выглядит неприглядно, но только если не учитывать специфику буддийского учения, в котором наши обычные (прежде всего - христианские) ценности объявляются невежеством. И вполне логично обосновываются. С этой точки зрения упая - всего лишь педагогический прием, применяемый к неразумным детям...
Очень часто в обществе, официально принявшем Буддизм, местные верования сильнее (особенно в повседневной жизни), и именно привычные верования будут определять характер отношения людей к буддийским символам и ценностям...Да, это я уже знал. А после прочтения вашей темы по ланкийской тхераваде и вовсе пришел в ужас. Даже тантризм ваджраяны выглядит на этом фоне более приглядно, поскольку там "сатанинские" обряды являются всего лишь способом отталкивания и отсеивания духовно неготовых людей (прежде всего, представителей народного буддизма, поскольку они ближе других к этим знаниям) от методик ускоренного достижения главной цели буддизма - нирваны. В тхераваде таких методик нет, а потому ее народные ритуалы не имеют такого же рационального оправдания.
...Особенно этому способствует прочный институт буддийского монашества, несмотря на пропаганду Буддизма и бесчисленные "воскресные школы", по-прежнему сильно оторванный от остального населения. Монахи превращаются в полубогов, почтение которых становится одним из регулярных домашних обрядов. Самое смешное, что часто этим и ограничивается приверженность к Буддизму широких слоев населения...Так обстоит дело только в тхераваде, в махаянском буддизме просветленность мирян ставится даже выше просветленности монахов. Есть куча притч о том, как просветленные миряне (наиболее известный пример - купец Вималакирти) дают в этом случае "сто очков" монахам. Впрочем, в махаяне есть куча притч и по всем другим случаям, в том числе полностью противоположным... :)
...Загляните, если Вам интересно, в соседнюю ветку...Я прочитал ее всю даже раньше ветки Олега. Ваша тема о ланкийской тхераваде интересна в информационном (культурном) плане, но в ней нет информации о сути буддийской религии, котороя едина для тхеравады и махаяны. В теме Олега (которая ориентируется исключительно на махаяну) нет интересной для меня информации (о сути буддийской религии), его мысли вызывают у меня только возражения. Хотя с некоторыми из них (при соответствующих оговорках) я вполне согласен.
По-моему, любые термины, употребляемые в другом языке, будут склоняться по правилам "принимающей стороны". Но такое употребление этих терминов никак не связано с их аутентичным употреблением. В санскрите падежи другие, типы склонения необъятно многоразличны...Что я могу сказать об этом, Саша?... Только то, что мои оппоненты на dharma.org.ru также не знают правил санскрита, как и я. Я в Интернете давно, поэтому научился отличать непробиваемых дилетантов от продвинутых любителей и, тем более, от профессионалов. В санскрите я - дилетант, но интуитивно склонен вам доверять. С другой стороны, я не подвергаю сомнению знания моих оппонентов на dharma.org.ru в буддийской философии, хотя некоторые из них плохо ладят даже с русской грамматикой. Судьбы у людей разные - одним дано сначала познать истину, а только затем - культуру своего народа, другим - наоборот...
Кстати, Вы знаете происхождение слова "Будда"? У него есть точный перевод.Не знаю, и потому это крайне интересно!