Роза Мира — диалог культур и культура диалога

Завершая статью «Роль слова», я собирался продолжить рассмотрение двух других составляющих ритуального триединства, так что в данном тексте речь пойдет о ритуальном поведении, которое принято отличать от поведения бытового. Как правило, эти две поведенческие формы разводятся по противоположным полюсам континуума, один полюс которого представляет собой исключительно утилитарную, а другой исключительно знаковую ценность. В данной статье такое различение будет не только продолжено, но доведено до диаметрального противопоставления.

В бытовом поведении любое действие направлено на некую внешнюю цель, иными словами само по себе является средством. Говоря же о ритуальном поведении, мы не можем сказать, что оно имеет цель, поскольку оно само по себе воплощает достижение цели. В отличие от повседневного, ритуальное поведение имеет не цель, а смысл, который оно органически в себе содержит. С этой точки зрения, ритуал всегда удовлетворяет некую насущную потребность, которую никакое опосредованное действие удовлетворить не может.

Таким образом, если бытовое поведение целеориентировано, будучи обращено вовне, то ритуальное поведение – смыслоориентировано, будучи обращено к центру, вовнутрь себя. Можно сказать, что бытовое поведение всегда мотивируется недостатком чего-либо, тогда как ритуальное, в том числе и творческое поведение – избытком (о природе и проявлениях этого избытка речь пойдет в статье, посвященной материи и энергии в ритуале). Бытовое и социальное поведение всегда лишь косвенным образом направлено на удовлетворение потребностей – причем разумеется искусственных, поскольку удовлетворение естественных потребностей предполагает активность совершенно иного рода. Ритуальное же поведение напрямую связано именно с удовлетворением естественных потребностей, что впрочем совершенно не тождественно понятию потребностей физических. В число естественных вполне закономерно включить потребности не только телесные, но также душевные и духовные.

В этом смысле ритуальное поведение всегда служит символом обретения и воплощения человеческой полноты, тогда как повседневное поведение подобно попытке заполнить бездонную бочку, а точнее – экзистенциальную пустоту. Именно на этой абсолютно фантомной задаче зиждется так называемое "общество потребления". (В этой связи можно заметить, что сидение в пустой бочке - совершенно не случайный, а глубоко символичный элемент истории Диогена, автора фразы: «как много на свете вещей, которые мне не нужны».) По этой же магистральной линии пролегает принципиальное различие между сферами культурного и социального: Если культура лишь опосредует удовлетворение потребностей, то социум их подменяет: истинные потребности идеология социума всеми силами пытается заместить псевдопотребностями.

Итак, можно выделить два четко различимых типа человеческого поведения (понимая этот термин не в узко-психологическом, а в широком смысле - как любые внешние проявления и формы деятельности): бытовое и ритуальное. При этом первое преследует цели чисто утилитарно-прагматические. Если же человек или группа людей ориентирована на некие ценности более высокого порядка, то такое поведение неизбежно становится ритуальным (по крайней мере, включает элементы ритуала). Первый тип соответствует материальному, а второй духовному, хотя такое деление условно, как в конечном итоге условно и деление двух типов поведения; в реальности они зачастую оказываются тесно сплетены и взаимно проникают друг в друга. Более того, ритуальное поведение всегда направлено на преодоление любой двойственности, в том числе и между указанными выше полюсами. В данном тексте подобное различение проводится в первую очередь для наглядности и доводится до противоположности лишь для того, чтобы в конечном итоге его снять.

Тем не менее, можно заметить, что утилитарно-бытовое и социальное поведение ориентированы на время - на конкретную ситуацию или на решение конкретных задач - и существуют лишь во времени, тогда как ритуальное поведение ориентировано на актуализацию вечных ценностей и существует в вечности. При этом творчество, не будучи направленным на решение утилитарно-практических задач (естественно, при этом не берется в расчет современное коммерциализированное творчество), следует однозначно отнести к ритуальному поведению. И в этом смысле современное общество, сводящее человеческие запросы к сиюминутному потребительству и низводящее искусство до бульварного ширпотреба или бессодержательной «элитарности», принципиально антигуманно и антиритуалистично. Ритуал, равно как и творчество – это по определению выход за рамки обыденности, поэтому для современного менталитета этот феномен глубоко чужд. Современному человеку в ритуале, а зачастую и в подлинном творчестве, практически все кажется странным и непонятным, что способствует еще большему вытеснению сферы сакрального из социальной жизни.

Развивая ранее затронутую тему единства символа и ритуала, можно утверждать: подобно тому как ритуал всегда направлен на реализацию запросов, непосредственно связанных с самой человеческой природой, символ всегда напрямую связан с глубинной природой той сущности или идеи, на которую он указывает. Еще раз повторю, что основная функция ритуала – это обеспечение сплоченности родовой общины или сообщества и удовлетворение наиболее насущных потребностей ее членов - потребностей не только телесных, но душевных и духовных, которые в подлинно гуманистической культуре всегда пребывают в синтезе. Этой «нагрузкой» пронизаны все без исключения элементы и аспекты любого ритуала. И напротив, как только ритуал в силу тех или иных обстоятельств перестает выполнять эту основную функцию, присущий ему онтологический, сущностный символизм вырождается в псевдосимволизм, к числу типичных примеров какового, судя по всему, можно отнести масонские ритуалы.

Следует отметить, что противопоставляя целеполагание смыслополаганию, я, разумеется, говорю не о цели, каковой она является по своей природе, а лишь о том искаженном понимании цели, каковое функционирует в социуме. В современном обществе цель понимается как синоним эгоистического «достижения», тогда как и сущностно и этимологически понятие цели родственно понятию целого и знаменует собой совершенно иного рода достижение – достижение целостности. Таким образом, подлинное стремление к цели всегда служит на благо синтеза и интеграции. Именно такова роль целительства в исконном смысле слова – восстановление полноты-целостности. Разумеется, такое понимание цели-целостности кардинально противостоит идеологии социума, базирующейся на принципе «разделяй и властвуй».



В связи с указанием на символическую сущность ритуала, являющего собой преодоление двойственности, мне представляется важным развенчать и еще одно типичное заблуждение относительно ритуального поведения, выражающееся в том, что слово «ритуал» нередко отождествляют со словом «практика». Однако принцип единства мысли, речи и действия или знания, слова и бытия означает, что в сфере ритуала (а еще шире - в сфере сакрального) деления на теорию и практику существовать не может.

Попытки деления на теорию и практику по отношению к такому явлению как ритуал  есть следствие глубочайшего дуализма, пронизывающего всю современную западную, в том числе отечественную, культуру. И ритуал – как раз один из нагляднейших примеров, где несостоятельность подобного подхода очевидна.
Различие между ритуалом и практикой проходит, как минимум, по двум принципиальным позициям и связано, во-первых, с уже указанным различием цели и смысла (именно поэтому поднятый вопрос и рассматривается в данном тексте), а во-вторых, с различением индивидуального и коллективного, чему я намерен посвятить отдельную статью. Здесь же достаточно отметить, что практика всегда преследует индивидуальные цели, тогда как ритуал по самой своей природе коллективен. Любые индивидуально проводимые ритуалы, например магические – не более чем следствие вырождения ритуала в условиях общества, становящегося все более индивидуалистическим. Впрочем, даже магические ритуалы отличаются от «практик» тем, что хотя зачастую проводятся индивидуально, в конечном итоге всегда направлены на других людей или взаимоотношения с ними.

Итак, у ритуала не может быть теории и практики, у него есть только проживание и осмысление, и одно без другого невозможно. Причем как раз синтез теории и практики являет собой традиция. К примеру, не может быть «теории» и «практики» иконописи, поскольку ни изучить ее по книгам, ни «овладеть» ею в результате неких занятий и упражнений строго говоря невозможно.

В равной степени невозможно овладеть и целым рядом других традиционных систем, относящихся к иным культурам, таких как йога, тантра, дзен, суфизм, и т.д. Нам кажется, что это возможно лишь потому, что такие феномены как йога или тай-цзи в западном обществе по сути сведены к разновидности фитнеса. На самом же деле «практиковать» йогу или «заниматься» йогой, тантрой, дзеном, … невозможно, как невозможно «заниматься» христианством – это то, чем можно только жить. А когда ты живешь этим, то исчезает различие между тобой и йогой, тантрой, дзеном, … как для рыбы исчезает вода. Как давно замечено по отношению к соответствующей традиции: «Вы не можете овладеть дзеном, дзен может овладеть вами».

Возвращаясь к вопросу о целеполагании, хотелось бы рассмотреть эту тему еще в одном аспекте.

Николай, спасибо за работу. Жду дальнейшего развития темы ритуала.

Эта тема - одна из самых важных, даже основных при разговоре о человеке в принципе. Ведь именно благодаря ритуалу человек стал человеком - приобрел  и развил память, которая у животных только в зачатке. Эволюция человека еще далека от своего завершения, и ступень эволюции находится в прямой зависимости от доступной человеку памяти: помимо памяти о событиях этой жизни есть еще глубинная память. И чем глубже человек может проследить свою память, тем сильнее у него связь дух-душа-тело, тем он совершеннее.

И в данный момент времени на Земле собраны люди на разных ступенях эволюции. Люди, тонко чувствующие прекрасное - это те, кому удалось пробудить память о горних мирах, те, кто помнит запах рая. Люди, чуждые искусству и мечтательности, помнят только события этой жизни, "запредельное" их не манит, потому что не ощущается родным. Знакомство с искусством помогает именно вспомнить.

Еще в качестве шутки, мне кажется, что курение - это проявление ритуального поведения в повседневной жизни. Как и полагается архаичному ритуалу, оно разрушительно действует на организм и содержит "наркотическое вещество". То есть курение работает по древнему принципу воздействия на психику, благодаря которому человек и научился помнить. Поэтому никогда не помогут бросить курить лозунги наподобие "курение убивает". Этого-то "легкого самоубивания" человек и ищет! Неспроста в стрессовой ситуации особенно хочется курить - это попытка переплавить состояние психическое в состояние физическое, чтобы выразить душевное неудобство, сделать его материально явным и понятным. К тому же - это стремление поскорее отправить происходящее в память, т.е. в прошлое, поскорее пережить.