Роза Мира — диалог культур и культура диалога

Межхристианский диалог при новом патриархе активно начался...

 

 

Итак, диалог.
Теоретически разговаривать можно только с представителями ислама, церковного протестантизма и католичества.
С иудейством ни о каком диалоге не может быть и речи. И дело не в том, что они пользуются масоретским текстом, а мы переводом семидесяти толковников (что исключает из православной традиции отношение к евреям по крови как к автоматически богоизбранному народу). Дело в том, что отношение иудейских толкователей к святым для нас Именам просто кощунственны.
Но, обо всем по-порядку. Что такое западное христианство сегодня?
Нынешние церкви Запада погрязли в «толерантности»; они боятся разговаривать с «мiром» как «власть имеющие», они давно уже в хвосте мировых процессов. В большинстве своем их сообщества состоят из завзятых гедонистов, страшащихся расстаться с комфортом.
Вот, как образно выразился об этом философ В.Семенко:
«Западное христианство выродилось, кончилось. Храмы закрываются, святыни распродаются с молотка. Рим утерял главное - сознание своей исторической правоты продолжателей апостольского дела, святой огонь той веры, что способна если не сдвинуть горы, то во всяком случае радикально изменить лицо эпохи, повернуть ход истории…
Эти потомки Карла Великого до смерти боятся двух вещей: 1) что их не похвалят евреи и 2) что их обидят мусульмане. Вот вам и все папство!
Когда мы вступаем в диалог с теми, кто мыслит себя наследниками западно-христианской традиции, можно ли признать за ними, хоть за кем-то, такое право? Или же мы обречены на то, чтобы разговаривать уже с какими-то полными вырожденцами, «постхристианами»?»
Впрочем, говоря об оживлении диалога между православием и католицизмом, о совместном противостоянии духу апостасии, речь, по-идее, должна бы идти о тех людях внутри западного общества, которые отдают себе трезвый отчет в том, что современное западное христианство во многом выродилось. С теми, кто готовы взглянуть реальности прямо в лицо. Такие люди на Западе есть, хотя и пребывают в подавляющем меньшинстве.
Но ведь не с ними-то ведется разговор!!!
Разговор, увы, ведется как раз с теплохладными, с теми, кто по своему духу мало в чем отличен от радикальных релятивистов, утверждающих в духе того, что «все, по-своему, правы».
Допустим, все-таки, разговор происходит с честными представителями западного христианства.
Если мы говорим об опасности бездуховности, то ведь в первую очередь необходимо будет поставить вопрос об истоках деградации.

О корнях европейской ментальности очень интересно высказался покойный историк В.Л.Махнач. Европейская ментальность представляет собою соединение скепсиса и рационализма. Это те 2 качества, которыми заразились латинские студенты в Университете Кордовы. Средневековая Кордова – центр иудейской и арабской учености, куда приезжали студенты-западноевропейцы в то время, как Константинополь сотрясала иконоборческая ересь (VIII-IX века). Тогда считалось, что обучение у иноверцев будет меньшим злом, нежели учеба в еретическом ВУЗе, вот фрязины и заразились от иудеев скепсисом по отношению к Писанию, то есть к основе собственной традиции. А арабы преподали им начала анализа, то есть аристотелевской логики. Вот эта гремучая смесь скепсиса и анализа и легла в основу того, что можно назвать западноевропейской ментальностью.

Что же потеряли католики?

«На протяжении многих веков рационалистическое сознание, оторванное от духовного опыта Церкви, не могло постичь тайну обожения, то есть того же Богочеловечества, но реализованного на духовном, а не на природно-сущностном уровне.

Соединение человека с Богом по природе, как мы знаем, невозможно, ибо между тварным и нетварным бытием - онтологическая пропасть.

Но соединение по благодати, о котором учит Церковь, означает, что, в отличие от природ, соединение которых означало бы прямой пантеизм, тварная и нетварная энергии, энергии Бога и человека все же соединяются неким таинственным образом, непостижимым при помощи чисто рациональных методов.

Весь опыт подвижников Церкви, весь колоссальный массив святоотеческой литературы, жития, богослужебные тексты - все это просто вопиет, что духовное, энергийное соединение человека и Бога («обожение») - и есть та высшая цель духовной жизни, без которой спасение невозможно и к которой в конечном счете устремлена Церковь воинствующая в своей земной активности». (В.Семенко)

Ветка получилась - замечательная! Контраст - поразительный!

А что, ветка, на мой взгляд, получилась. Мы все время говорим о диалоге культур и культуре диалога (определение, действительно, замечательное); но вот, все-таки, хотелось бы определиться с этой темой конкретнее.
Итак, пару слов о культуре диалога. Это, на мой взгляд, главное. Лично я под культурой межрелигиозного диалога вижу отнюдь не богословские диспуты, или совместные богослужения - а КУЛЬТУРУ МЕЖЛИЧНОСТНОГО ОБЩЕНИЯ. Все же межрелигиозные богословские диспуты, на сегодняшний день и на обозримое будущее ведут в никуда. Никогда православные не откажутся от наследия Святых Отцов, иначе они перестанут быть православными. И католики никогда не откажутся от притязаний папы на роль "наместника Христова" на земле. В противном случае, вся римо-католическая структура потерпит полное фиаско. Вряд ли с нами вообще захотят вести диалог настоящие ортодоксальные иудеи. Но иудаизм явление вообще уникальное. А есть ведь еще и буддизм с индуизмом... Суть здесь в другом - как мне, не теряя своей православной веры (в противном случае я превращусь в "духовное перекати-поле"), научиться видеть в своем инославном собрате друга и брата? У нас ведь пока две крайности получаются в межрелигиозном диалоге: первая, это западные христиане, которые в своем безудержном желании всем понравиться почти растеряли собственные религиозные убеждения (здесь я с Пашей полностью согласен, к тому же, лучшие представители западного христианства в этом сами признаются). Вторая крайность - мы, православные. Подозрительность, сухость, постоянное выяснение на тех же форумах, этих бесконечных - кто больше всех в истине, кто впал в ересь. Подозрительное отношение как ко всему новому (а не "нью-эйдж ли" это?), так и к любому опыту, даже чувству, идущему со стороны инославных. В общем этакое "окопное сознание", которое приближает наше мировоззрение едва ли не к сектантскому: нас мало, мы одни храним Истину, вокруг одни искушения и дети погибели, следовательно, любое движение извне воспринимается как покушение на Истину... Все это может сыграть с церковными людьми в наступающей эпохе злую шутку, они могут попросту оказаться в добровольной резервации. Что на руку только сыну погибели, антихристу. Впрочем, слава Богу, наша Церковь прошла эту опасную развилку. На мой взгляд, перелом "окопного сознания" начал наступать где-то в году в 2002-2003. При нынешнем патриархе это направление усилилось. Церковь, как может, пытается быть открытой миру, пытается вести диалог с католиками, протестантами, мусульманами (кстати, в Иране периодически проходят встречи православных и мусульманских богословов), с рокерами (с байкерами, правда, немного промах вышел), с писателями-фантастами, с художниками-авангардистами и т.д. И меня этот процесс, честно говоря, радует... Но вернусь к культуре межрелигиозного диалога. По-моему глубокому убеждению, полноценный честный разговор с инославным невозможен (если только я не напялю на себя лицемерно-доброжелательную маску), так вот, он невозможен без понимания того, что мой собеседник, так же как и я, имеет Образ и Подобие Божие, его религиозные взгляды не лишены божественного отблеска, в его религии и культуре его народа есть свое, хоть, может, мне и не совсем понятное Божественное Откровение. Поэтому мне интересно послушать, что есть интересного в его религии, а потом рассказать ему о своей. Вот, на мой взгляд, "начаток" культурного диалога. Звучит, может, немного идеалистично, но тем не менее... И подобные примеры Русская Православная Церковь имеет. Полгода назад в православном издательстве, где я работал, мне попалась книжка архимандрита Спиридона "Из виденного и пережитого, записки миссионера". Книга была написана перед революцией. И меня просто поразила. Автор, миссионер, причем нигде и никем не уличенный в ереси, рассказывает о своих многочисленных миссионерских поездках по Сибири, на Святую Землю. Рассказывает о своем общении с буддистами, о святом мусульманине-мулле, о встрече с русским юродивым, который со слезами молил Бога о спасении всех БЕЗ ИСКЛЮЧЕНИЯ людей и т.д. Вот это мироощущение я и называю Розой Мира. Но если раньше оно присутствовало у единиц, то теперь должно стать более широким явлением. В противном случае нас ждут, по мрачному прогнозу ряда американских футурологов, бесконечные межрелигиозные столкновения, сектантская раздробленность и войны за воду.

Никакого всесмешения вер и культур диалог не требует,

Кстати, вот этого всесмешения и боятся люди традиционного сознания, причем не только православные. Тем более есть печальный пример теософского общества. Так вот, чтобы такого всесмешения не было, надо просто всегда помнить, что религии не равны, они разнятся между собой по вертикали и горизонтали. Как разнятся между собой люди...

А вот что обо всем этом, о чем мы здесь говорим, думал известный церковный писатель, один из святителей Церкви, митрополит Антоний Сурожский. Эта цитата митрополита (к сожалению не нашел полный формат) скачана мной с ЖЖ диакона Кураева. И это еще более вселяет надежду в то, что здоровые силы победят. Впрочем, известный миссионер (Кураев), как минимум, последние лет пять делает то, что я называю Розой Мира (в самом глобальном смысле). Делает это в Русской Православной Церкви. То есть, на своем месте. Именно за это его регулярно "мочат" наши церковные радикалы. Достаточно зайти на любой радикальный сайт, первое, что там встретится - это обязательная критика диакона Кураева. И это также говорит о том, что процесс выхода Русской Церкви из состояния оппозиции к миру (в котором так комфортно чувствуют себя любители покритиковать "еретика и модерниста" Кураева), в состояние открытого межрелигиозного и межкультурного диалога с миром начался. Он идет болезненно, с перекосами (сейчас к миссионерскому "ляпу" с байкерами добавился скандал с выставкой художников постмодернистов в притворе храма Татианы в Москве), но идет. И цитата митрополита Антония (сказано после посещения языческого храма в Дели), размещенная в ЖЖ диакона Кураева, дает еще одну Надежду.
Итак, цитата:

Митрополит Антоний СУРОЖСКИЙ  ”Миссионерство Церкви”:
"... Это относится даже к языческому миру, потому что человек, который верит в Бога, в конечном итоге верит только в Того Бога, Который существует. Человек, может, Его не понимает, Его образ может быть изуродованным или фантастическим, но когда человек стоит и молится, его слушает только Тот Бог, Который есть. Я вспоминаю, как мы с владыкой Иоанном в Дели вошли в языческий храм послушать, как люди молятся. Началось это забавно в том смысле, что при входе в храм мы должны были снять башмаки. И мы их сняли, а сторож нас остановил и говорит: “О, не оставляйте свои башмаки здесь. Они же хорошие, украдут! Я их возьму к себе в контору”. И вот с босыми ногами мы вошли в храм. Этот храм посвящен всем религиям, поэтому там отделения, и в каждом отделении люди молились по-своему, а мы переходили из отделения в отделение, становились на колени и молились Иисусовой молитвой. И когда мы вышли, владыка Иоанн мне сказал: “Как замечательно! Все эти люди молятся по-иному, но они молятся единственному Богу, Который есть. Они смотрят на слона, на обезьяну, на корову, потому что это для них как бы зацепка, которую они себе создали, а слышит их только Тот Бог, Который есть”.

Церковные радикалы - это консерваторы?

Если под консерватизмом понимать боязнь всего нового, боязнь любого диалога, любого влияния извне - то, да. Впрочем, их (радикалов-консерваторов) не столь много, как кажется. Но они очень хорошо шумят, очень активно скандалят и довольно грамотно используют Интернет. Из-за этого создается впечатление, что такое настроение во всей православной церкви. Это не так. Большинство обычных верующих весьма далеки как от позиций радикалов-консерваторов, так и от тонкостей межрелигиозного диалога. При этом обычные люди могут вполне нормально уживаться и контактировать с представителями других религий. Достаточно посмотреть, как живут православные и мусульмане в Татарстане, православные и буддисты в Калмыкии, или мусульмане и православные в Албании и т.д. Настороженное отношение у нашего народа только к организациям сектантского типа. Да и то - это опыт трагических 90-х. Основная масса верующих, скажем, умерено-консервативна. На уровне инстинкта самосохранения. Причем у русских, этот инстинкт развит гораздо слабее, чем у представителей иных, например, кавказских, или азиатских народов. Поэтому такое явление, как, например, "скинхеды", "баркашовцы" и им подобные - это абсолютно нерусское явление.

Как-то Кураев у меня совсем с Розой Мира не вяжется

Непосредственно с книгой Даниила Андреева - не вяжется. Более того, он ее критикует. Правда, весьма поверхностно, как бы отмахиваясь от самой книги. (Или подсознательно опасаясь подробной критики?). Если же брать сам процесс, обозначенный Вестью Даниила Андреева - то очень и очень вяжется нынешняя деятельность диакона-миссионера. Естественно в рамках миссионерского поля Русской Церкви. Чтобы в этом убедиться, достаточно почитать такие его книги, как "Попытка быть оптимистом", или - "Перестройка в Церковь" (а по большому счету все, что он написал за последние лет пять-шесть).

Индуизм - мировая религия - называть её язычеством вряд ли хорошо.

Конечно, мировая. Но для неискушенного зрителя, воспитанного на монотеистической традиции и сподобившегося пронаблюдать индуизм изнутри - это будет именно язычество. Да, единый трансмиф, величественная эпопея; но попробуй все это разглядеть за нагромождением культов, богов, полу-богов, аватар, мистических школ и т.д.

Даже из тех, кто признаёт другие религиозные традиции, но признают ведь как-то снисходительно, чуть свысока; всё равно просвечивает сквозь их слова: моя вера самая правильная, моя нация с самых правильным менталитетом, который может вместить самую правильную веру...

Это нормально для любого верующего любой традиции. Те же ортодоксальные индуисты порой бывают весьма и весьма непримиримы и к буддистам (к буддистам в особенности) и к христианам (как к презренной религии для низших каст) и к мусульманам. Естественно, лучшие сыны Индии боролись с этим явлением, но человеческую природу переделать очень сложно. К тому же это мы говорим - Индуизм - мировая религия. Но для большинства индусов индуизмом является не весь Индуизм, в целом - а непосредственно их культ, их школа, традиция. Тут тоже нет четкого единства, хотя в последнее время ситуация улучшается (в плане единого восприятия всего Индуизма самими индусами). Этому способствует и выход Индии на мировую арену. И вообще, все те процессы, что идут сейчас по всему миру. Что же касается самого митрополита Антония, то здесь отраден сам факт того, что подобная позиция прозвучала из уст не кого-нибудь, а самого митрополита, уважаемого и почитаемого всей Церковью. И прозвучало еще в прошлом веке, что и ознаменовало собой весь тот процесс, что разворачивается сейчас в Церкви. Требовать же от митрополита большего (признать индусов не язычниками, а представителями полноценной мировой религии), это все равно, что требовать немедленной отправки на Марс космонавтов, что находятся на околоземной орбите. Так что удручаться здесь не стоит. Все идет так, как идет, по Божиему Промыслу.

И вообще с термином "язычество" в христианстве явная путаница. Это как ярлык. Наш друг Паша не только индуизм язычеством называет, но и буддизм.

И с термином "язычество" путаница (обычно язычниками называют все вероисповедания, лежащие вне религий авраамического корня, то есть вне христианства, ислама и иудаизма). Еще большая путаница с термином "оккультизм". Вот почему когда с кем-то споришь (кстати, я сильный нелюбитель спорить), то лучше всего в самом начале определиться с терминологией. Иначе спор в заколдованный круг непонимания может превратиться. Что касается Павла, то я его позицию по межрелигиозному диалогу оцениваю, как умеренный церковный экуменизм. То есть, Павел ни в коей мере не является тем, кого я называю радикалами. Умеренные церковные экуменисты опираются на слова апостола Павла о том, что язычники спасаются исходя из естественного внутреннего закона, то есть все из того же Образа и Подобия Божиего. Это, конечно, далеко еще не позиция Розы Мира, но и подобный взгляд, а главное его распространение в церковной среде в последние годы (виднейший богослов профессор Осипов его пропагандирует) - это меня радует.