Роза Мира — диалог культур и культура диалога

Человек - это "машина познания". Так мы созданы. Так мы живем с первых дней своей жизни, задолго до того, как понимаем, что мы стремимся к познанию. Мы существуем, значит мы познаем. Чем больше человек тянется к познанию, тем больше в нем собственно человеческого.

Изначально человечество познавало мир видимый и невидимый как одно целое. Познание духовного мира превратилось в религию, а познание внешнего мира превратилось в научное познание. Ученые, дабы освободиться от обвинений в ереси и богохульстве, объявили эту область вне сферы научного познания... сначала. А затем миру невидимому было просто отказано в существовании. И сегодня мы встаем перед вопросом: может ли наука познавать дух?

Возможна ли объективная наука о том, что нельзя измерить и воспроизвести экспериментально бесчисленное количество раз независимо от наблюдателя?
Что может сказать наука о сфере духа, если первым постулатом она исключает и дух, и душу, и Бога, и Абсолют, как то, что находится вне сферы ее компетенции?

Скорее всего, что нужна либо иная наука, взирающая на законы более широко и изучающая не только законы природы, но и природу этих законов? Или надо найти такой предмет - логос, самоорганизацию, системогенез, который наука должна будет рассмотреть и гармонизировать свои отношения с религиозным способом самознания и познания мира.

Что вы думаете? Возможно ли научное познание духовной сферы или проявлений духа в физическом мире?

Одним из главных предметов духовной науки должна стать трансформация сознания

По сути это "эпицентр" всех религий и учений. В Библии первородный грех - это утрата духовного зрения, способности к Богообщению. В Евангелии главная цель причастия - второе рождение, рождение в духе, рождение духовного сознания. В Бхагават-Гите - это центральная часть учения Кришны. Буддизм - это трансформация сознания в чистом виде. Алхимия - это тоже поиск трансформации свинца в золото, иносказательно: превращение двухмерного рассудка в многомерный разум. Греческая философия: Парменид, Сократ, Платон - это восхождение от чувственного познания к разумному (цельномудрому) созерцанию.

Предложите хоть одно учение, где это не является самым существенным элементом. Даже в обыденной жизни мы, не задумываясь, говорим о гениях и гениальности, а это как раз одно из форм проявления способностей разума по сравнению со средним рассудочным мышлением.

Духовная наука должна систематизировать и анализировать условия этой трансформации.

Человек - это "машина познания". Так мы созданы.

Машина...
Человек - это "машина любви", "машина творчества", "машина веры", "машина истины", "машина духа"...
Почему машина-то? Случайно ли это слово вылезло в самом начале темы о науке?

Машину отличает от живого существа только одно - отсутствие в машине внутреннего мира, духовной свободы. Машина целиком и полностью обусловлена законами.
Космос и природа - машины?

Это для настоящей темы принципиальные, изначальные вопросы.

Так мы живем с первых дней своей жизни, задолго до того, как понимаем, что мы стремимся к познанию.

Есть и другое определение человека - религиозное животное. Вера в высший смысл и высшее начало укоренена в самой человеческой сущности не меньше, чем тяга к разумному познанию.

Познание духовного мира превратилось в религию, а познание внешнего мира превратилось в научное познание.

Тут ещё есть нюансы. Познание внешнего мира тоже бывает разное - как неживого объекта или как арены творчества самых разных живых существ, видимых и невидимых. Не законов, а свободных и творческих существ. Наука познаёт законы, действующие на всех одинаково. Только ли такими законами определяется внешний мир, мир объектов? Насколько значимо творческое начало, свободная воля различных существ, действующих в этом мире? Какова роль случайности, что такое случайность? Можно ли найти закон творчества и формулу любви?

Познание духовного мира не только удел религии, но и философии, и искусства. Равно как и познание внешнего мира далеко не только удел науки.

И сегодня мы встаем перед вопросом: может ли наука познавать дух?

Возникают сразу тут и другие вопросы: а зачем науке познавать дух, даже если она признает его реальность?

Дух познаётся духом - в общении, в творчестве, в любви. Наука (даже если предположить, что у неё появится для этого методология, инструментарий) может познавать только некие законы, имеющие универсальный характер, но дух не обуславливается этими законами. Вернее, так: наука познаёт действия законов, но не их смысл. А дух творит смысл законов, определяет их вектор развития. Для науки законы есть некая константа. Для духа - творческий инструментарий.

Наука, таким образом, может исследовать либо следы духовного мира в мире внешнем, либо действия объективных законов, призванные организовывать этот мир. И то, и другое не есть духовная жизнь.

Духовный мир и духовная жизнь - синонимы. В духовном мире нет ничего объективно-неживого, внешнего, обусловленного чем-то извне, а не изнутри. Духовный мир и есть полнота бытия, полнота свободы. Единство этого мира держится любовью, а не законами (закону безразлична любовь, закон требует только повиновения).

Когда мы встречаемся в своём духе с другим духом - в религиозном ли действии и ритуале, в произведении искусства, в опыте любви и общения, в постижении смысла, в чтении и созерцании, в природе и красоте - нам меньше всего есть дела до объективных законов, и никакая наука нам в духовном общении ничем помочь не может. Есть искусство общения, но это не наука. Искусство вообще не наука, но духовный опыт. "Таков и ты, поэт. И для тебя закона нет." У науки нет (и быть не может) никакого инструментария для взаимодействия со СВОБОДОЙ. А дух и есть свобода, творчески себя преображающая изнутри.

Возможна ли объективная наука о том, что нельзя измерить и воспроизвести экспериментально бесчисленное количество раз независимо от наблюдателя?

Ключевое слово - "объективная". Главная проблема даже не в том, чтобы что-то измерить и воспроизвести, а в том, что духовный мир находится вне разделения на объективное и субъективное, внутреннее и внешнее, бытие и сознание. Науке в этот мир пути заказаны по определению научности (то есть самой сущности науки). Научность и есть не что иное, как объективное познание. Объективация же прямо противоположна духовному. Таким образом, наука движима волей, противоположной целостной духовности.

Что может сказать наука о сфере духа, если первым постулатом она исключает и дух, и душу, и Бога, и Абсолют, как то, что находится вне сферы ее компетенции?

Исключает это не столько наука, сколько установка веры на то, что существует единственная эмпирическая реальность, и она объективна. Науке безразлично существование Бога и духа. В научной картине мира для них нет места вообще.

Можно исхитриться и внести в эту картину Абсолюта, регионы сущностей и т.п. - как высшие проявления человеческой культуры и философской мысли, но это будет не духовная первореальность, а производная человеческого бытия. Такая метафизика не противоречит научной картине мира, но науке, по большому счёту, безразлична и даже такая "наукообразная метафизика". Это сама такая метафизика хочет стать наукой (ибо научность есть для неё высший критерий истинности). Наука же и так наука, и никакая метафизика ей даром не нужна (ну, пусть будет, философы тоже люди, нам не жалко, пусть считают себя учёными, мест хватит в академиях и на кафедрах).

Наука считает свою картину мира единственной реальностью. Вернее, это единственная реальность, к которой у науки есть ключи для её познания. Есть ли ещё какая-то духовная реальность - науке неинтересно. С критерием научности к иной реальности всё равно не подступиться, ну и ладно тогда. Компетенция науки обусловлена самой сущностью научности (стремлением к объективации истины). И то, что наука не лезет в духовный мир, не заблуждение и не прихоть, а принципиальная невозможность научной объективации духовной жизни.

Скорее всего, что нужна либо иная наука, взирающая на законы более широко и изучающая не только законы природы, но и природу этих законов?

Природа этих законов есть творчество. Человеческая культура со всеми своими феноменами - это объективация человеческого творчества, человеческого духа. Космос и природа - это объективация творчества духовных существ. Свободное творчество существ и есть Замысел Бога, эти существа творящего. Наука может исследовать действия законов в объективированном мире, но не саму их природу, ибо это природа творческая, свободная, духовная, не поддающаяся никакой объективации как таковая.

Или надо найти такой предмет - логос, самоорганизацию, системогенез - который наука должна будет рассмотреть и гармонизировать свои отношения с религиозным способом самознания и познания мира.

Наука может признать существование логоса-смысла в мире. А также признать, что логос не подлежит объективации, не обусловлен ничем внешним, но творит свободно, изнутри. Далее наука может признать равноценность других, кроме научности, путей познания (их немало). И признать, что критерий научности не есть единственный критерий истинности. Тогда будут гармонизироваться и отношения науки с другими феноменами человеческой культуры. Да и с Природой - тоже.

Возможно ли научное познание духовной сферы или проявлений духа в физическом мире?

Наука и занимается исследованием проявлений духа в физическом мире (в ограниченном своей методологией диапазоне). Признаёт ли эти феномены проявлениями духа или только проявлениями материи и неких её законов - это уже вопрос философский, а не научный. Наука не исследует смысла законов и смысла явлений. Смыслом занимаются другие подходы и пути познания (не только философия, к слову). Саму же духовную сферу наука исследовать не может, но только следы этой сферы, обнаруженные в мире объектов.

Надо определиться, о какой сфере идет речь. Если это некий мир ангелов, который видели и описывали древние визионеры, то можно сказать, что этот мир никакому всеобщему объективному познанию не доступен. И тему можно закрыть.

Мир ангелов - это мистический (или трансфизический) мир. Его-то как раз наука исследовать теоретически может, если обретёт соответствующее оборудование. Принципиально это возможно. А вот духовный мир, внутренний мир тех же ангелов - от науки закрыт. И не столько потому, что это тайна, а потому что это духовная свобода, не подлежащая объективации. Точно так же наука может исследовать и мир, куда более близкий к ней, чем ангелы, - мир природных стихий, поняв, что за ними стоят вполне разумные существа, а не безликие законы, не пойми откуда взявшиеся. Но духовный, внутренний, творческий мир стихий от науки будет закрыт так же, как и духовный мир ангелов. И по той же причине - дух не объект и не субъект. По той же самой причине закрыт от науки и духовный мир человека. Не психологический, отчасти поддающийся объективации, но именно - духовный.

Значит, надо найти те проявления духа, которые можно видимо наблюдать в "мире сем". Мне кажется, что это вся сфера антиэнтропийных процессов самоорганизации и системогенеза.

Здесь нет, на мой взгляд, сущностных препятствий для науки, но только методологические. Хотя при изменении методологии (как в случае с козыревской теорией времени) начинает меняться сам генеральный критерий научности. А что ещё для науки тяжелее - уходит общеобязательность её формул. Возникает несколько паритетных направлений, со своей методологией и даже своей картиной мира. Такое случается всегда, когда познание выходит за рамки внешнего мира и обретает связь с духовной сферой.

Сами же "антиэнтропийные процессы самоорганизации и системогенеза" не есть духовный мир, но его инструментарий. Вот следы этого инструментария наука, конечно, может исследовать, имея представление, что за инструментом Кто-то стоит и руководствуется своей свободной творческой волей. Саму же эту творческую волю и её природу исследовать не может никто. С нею можно общаться, вступать во взаимодействие, но объективировать её природу нельзя. В принципе нельзя.

Поэтому первичными являются процессы в термодинамических и коллоидных системах, затем процессы в живых системах и, наконец, процессы, протекающие в системах самоуправления - в психике, начиная от низших животных и заканчивая человеком.

"Живая система" - противоречие в терминах. Жизнь не система. И дух не система. И свобода не система. И любовь не система. Жизнь - это воля и творчество. Степень "живости" в системе и является степенью ограничения научной методологии при изучении этой системы. С живым нужно общаться... Лично. Тет-а-тет. Все же процессы, поддающиеся объективации, это процессы в той составляющей системы, которые по сути не живые. В том числе - и в человеческой психике. Все типические её процессы, общие для всех, есть неживая составляющая психики, машинная, обусловленная некими законами, наследственностью, внешними обстоятельствами и т.п. А внутренняя, в точном смысле слова, духовная жизнь души человеческой никакими законами и общими процессами обусловлена не может быть - это сфера свободы.

Мне кажется, у науки есть много инструментов для познания невидимой сущности процессов, которые воспринимаются на физическом уровне. Можно сказать, что наука только этим  занимается, что находит невидимые общие законы видимых многообразных явлений.

Законы есть объективация творческого акта духа, а не его сущность. Сущность же духа познаётся только духом, в любви и общении. Здесь никаких общих формул и законов быть не может, это глубоко личное и свободное "пространство".

Внутренний мир личности вполне познаваем, ибо это слепок с внешнего для общения с внешним. Конечно то, что внутри - это черный ящик, но правильная гипотеза подтверждается правильным предсказуемым поведением этого "ящика".

 
Похоже, слово "машина" неслучайно таки появилось в первой строке темы. То, что Вы описали, это "внутренний мир" машины, а не личности. Внутренний мир компьютера тоже "чёрный ящик" для подавляющего большинство пользователей. Но этот ящик можно познать как объективные и обусловленные его программой и конструкцией процессы, даже при наличии в нём генератора случайных чисел. Можно и предсказать поведение этого "ящика". Это весьма сложная, но машина. Её можно повторить в других таких же копиях.

Личность же имеет в своём ядре духовную и творческую свободу. Это внутреннее солнце и делает личность неповторимой. Личность невозможно копировать. Чем больше в личности общих мест, тем она меньше личность, тем меньше в ней видно света её внутреннего солнца. Это внутреннее солнце и есть дух. И оно познаётся любовью. Если всё поведение личности будет предсказуемо и научно обосновано (может быть объективировано), то это уже не личность, а машина.

"Слепок с внешнего для общения с внешним" - это не внутренний, духовный мир личности, но всё то, что в личности есть общего с миром объектов. Духовное ядро личности - это образ и подобие Божие. Найти правильную гипотезу, которая сможет предсказывать поведение образа и подобия Божьего, и есть человекобожеская воля. Эта воля творит науку, наука находит закон, обуславливающий поведение образа и подобия Божьего, то есть ставит себя над Богом. Так и появляется в научной картине мира Абсолют, не творивший ни мир, ни человека, но зародившийся в человеческом бытие вместе с философией, царицей наук, 3000 лет назад - как производная человеческой культуры и человеческого бытия. Бог становится образом и подобием человека-философа, а над Богом стоит открытый человеческой наукой закон, знание которого может предсказывать поведение этого "ящика".

Дело за малым - предсказать появление хотя бы одного гения или просто таланта в культуре, его будущие создания. Тогда можно работать на опережение и копировать таких гениев, продлевая им жизнь, вернее - полезную функцию - на благо цивилизации.

Главное отличие духовной науки от физической - она не позволяет относиться к миру духовных явлений безнравственно, механически, безличностно.

А почему не позволяет, кто запретит ей позволять? Только здесь лучше не о "духовных" явлениях говорить, а о живых существах. К миру духовных явлений наука не может относиться никак, ибо изучает только объективные явления мира объектов. Понять, что за этими явлениями стоят существа иного мира, наука может. А вот изучать мир духовный, в котором нет ни объектов, ни субъектов, наука не может даже в теории.

Наука должна осознать, что если материя порождает жизнь и сознание, то относиться к ней надо более благоговейно, чем верующие к Богу. Только такая наука о духовном мире будет научной.

Если материя порождает жизнь и сознание, то нет ни духовного мира, ни Бога (ну, можно регион сущностей и Абсолюта вместо Бога и духа ввести в философский обиход для полноты картины). Тогда материя становится на место Бога. Если ввести культ материи, то можно к ней относиться и с благоговением. Только при чём тут "наука о духовном мире, которая будет научной", если и жизнь, и сознание, по такой науке, порождает не дух, а материя?

Предложите хоть одно учение, где это не является самым существенным элементом. Даже в обыденной жизни мы, не задумываясь, говорим о гениях и гениальности, а это как раз одно из форм проявления способностей разума по сравнению со средним рассудочным мышлением.
Духовная наука должна систематизировать и анализировать условия этой трансформации.

Я не совсем понял, почему Вы мне предлагаете предложить какое-то альтернативное учение...

Гениальность - это прежде всего творческий дар, дар Божий, а не способности разума. Разум человеческий, безусловно, может просветляться, как и вся человеческая природа. Только вряд ли преобразить её по силам науке. Главное условие этой трансформации находится не в нашем мире, который точно так же должен трансформироваться, перейдя в следующий эон. Уповаем на Второе Пришествие.

Главное препятствие, чтобы стать духовной, и есть главный козырь науки - её универсальность и общеобязательность. И я об этом препятствии-козыре уже много раз говорил. Скажу ещё раз, постом ниже.

Наука познаёт законы, действующие на всех одинаково. Только ли такими законами определяется внешний мир, мир объектов? Насколько значимо творческое начало, свободная воля различных существ, действующих в этом мире? Какова роль случайности, что такое случайность?

По-моему, закон свободы - это независимость от жесткой необходимости закона или свободное осознанное подчинение закону. Свободная воля и творческое начало, как и сам дух, непредсказуемы, не программируемы, а если да, то они не свобода, воля и творчество, а имитация, подделка, суррогат - машина, объект.

Но с другой стороны, мир объектов - это сфера довольно жесткого детерминизма. Все слепо и неукоснительно следует закону, а что не следует, распадается и покидает сцену бытия. Человек частично, как физическое тело, с физиологическими потребностями - тоже объект, и тоже может быть познаваем, предсказуем и программируем. Это надо признать, чтобы защитить человека от насильного перепрограммирования, которое кстати идет полным ходом на наших глазах, и как сказал о. Серафим Роуз: "Сейчас уже гораздо позже, чем нам кажется".

Можно ли найти закон творчества и формулу любви?

Нельзя (см. выше). Это как закон добродетели. Есть такой диалог у Платона, где Сократ рассуждает, можно ли научить добродетели, и в чем должно заключаться это обучение. Он говорит, что научить прямолинейно - невозможно. Это - дар Божий. Можно только предрасположить душу к этому дару правильными занятиями - это образование, искусство и философия. Православие добавляет к этому уединение, молитву, пост, отсечение своеволия, веру и общение с правильными людьми. Если и есть какая-то "формула" вдохновения, творчества и любви - то скорее всего только эта. Но и это немало. Особенно, если это будет провозглашено кумиром-пророком нынешнего века, ее величеством Наукой )

Наука считает свою картину мира единственной реальностью. Вернее, это единственная реальность, к которой у науки есть ключи для её познания. Есть ли ещё какая-то духовная реальность - науке неинтересно.

Это не совсем так, чтобы не сказать совсем не так. Наш ЧФФ (Чикагский Философский Форум) - плод синтеза врачей и физиков, самых антирелигиозных людей в девятнадцатом веке. Сегодня многие из тех и других видят неполноту сциентизма и обнаруживают на дне бокала науки - веру. Наше первое заседание так и называлось "Вера фундаментальной науки".  А эпиграфом были слова:
Первый глоток из кубка науки порождает атеизм, но на дне сосуда нас ожидает Бог.
(ВЕРНЕР ГЕЙЗЕНБЕРГ — ЛАУРЕАТ НОБЕЛЕВСКОЙ ПРЕМИИ ПО ФИЗИКЕ)

Тезис
Упование на науку и научный подход основывается на том преимуществе, в сравнении с религиозными, религиозно-философскими и культурно-национальными мифами, что, в отличие от них, научный подход единственный смог создать в человечестве универсальную картину мира и методологию, не зависящую ни от культурной, ни от религиозной принадлежности. Истины науки, в отличие от религиозных, едины для всего человечества, а открытые наукой законы действуют везде и для всех одинаково. Поэтому самое естественное для выработки единой картины мира взять за основу научный подход и научную методологию.

Антитезис
Универсальность научной картины мира достигнута исключительно за счёт закрытости от духовной реальности. Эта универсальность - следствие крайней суженности диапазона рассматриваемых явлений, крайней неполноты научного знания. Универсальность науки - следствие догматической установки веры в то, что эмпирическая действительность и есть единственная реальность. А мир духовный - лишь феномен человеческого бытия и культуры.

Любая религиозная картина мира предполагает существование духовной первореальности, мира абсолютного. Наш мир - это мир относительный, являющийся лишь частью абсолютного духовного мира. Это мир сотворённый (в точном смысле слова - наш мир и есть картина мира или символизация духа). В отношении к духовной реальности мир сей (мир объектов и субъектов) может рассматриваться как плоскость в отношении объёма, то есть как часть в отношении целого.

Представление же о полноте целого, о духовном объёме дают различные его проекции, не только сами по себе, но и своими отношениями и различиями. Поэтому все системы мировоззрения, имеющие связь с духовной реальностью, появлялись в истории человечества сразу в нескольких проекциях (вспомним т.н. "осевое время"). Наличие нескольких мировых религий, множества культурных и религиозно-философских мифов, равно как и принципиальная несводимость их к одной универсальной картине мира, и есть максимально возможная полнота связи духовной первореальности с реальностью человеческого бытия и культуры.

Как только наука выходит за границы научной картины мира и обращает свой взор на духовную реальность, вступает в диалог с религиозными истинами, так сразу теряет своё главное преимущество - общеобязательную и универсальную методологию, не зависящую ни от культурной, ни от религиозной принадлежности исследователя. Равно и универсальность законов перестаёт работать так, как она работала в рамках научной картины мира. Наглядный пример - Теория Времени Н.А. Козырева, уже породившая несколько направлений, которые не признаёт классическая наука, именно по причине невозможности свести их в одну универсальную и общеобязательную систему.

Таким образом, "духовная наука", о которой ведёт речь автор настоящей темы, как о взыскуемой и просветлённой науке будущего, лишится своего главного преимущества перед религиями неизбежно и явит так же несколько различных проекций, картин мира, методологий, синтезировать которые в универсальную и единственную систему и методологию не представляется возможным. То есть, единая научная картина мира перестанет существовать.

Получается, что перед наукой стоит выбор: закрываться по-прежнему от духовной реальности и тем самым сохранять свою универсальность, ограниченную рамками научной картины мира; либо, обретя связь с духовной реальностью, утратить универсальность и перевоплотиться в несколько картин-проекций, которые, в точном смысле слова, уже вряд ли можно будет назвать научными. Может быть, эти школы можно будет именовать, по аналогии с религиозно-философскими, религиозно-научными. Выбор, мягко говоря, непростой...

"Молчи, стихни", - Господь не к законам природы обратился, усмирив стихию, но к живому существу. И оно послушалось. И волнение утихло. Действовали ли при этом физические законы - конечно. Как приводные ремни. Но в самих ли этих законах находится духовный смысл, который вроде как хочет постигать наука будущего? А кроме законов, наука не может постигать ничего. Либо это уже будет не наука, а "наука общения". Ещё один вариант именования для "духовной науки". И таких вариантов много, одного среди них уже нет - универсального и единого - как мировоззренческая система и методология.

К слову (хотя и нехорошо об отпускниках за глаза говорить, ну да чего не сделаешь ради истины), С.А. Борчиков изобрёл очень изящную систему, потенциально способную объединить все философские системы в рамках научной картины мира. О религиозно-философских, конечно, речи нет, если не отрезать им первую часть. А так - вполне себе можно синтезировать. Главное условие - исключить духовную первореальность, сотворённость материи духом. Материя самоданная с самоданными законами. Внутри неё зарождается бытие  (тоже само и независимо), человеческое сознание, культура, философия, сущности, Абсолют, София. Всё это находится в рамках научной картины мира, ничем ей не противоречит. Мир относительный и есть мир абсолютный.

Вернее, так: в первореальности самоданной материи зарождаются идеальные сущности и бытие. Единственное, что не может быть принято принципиально (иначе никакого синтеза не получится), это сотворённость материи и её законов духом, существование духовной первореальности и Творца, творящего бытие духовных существ до всякой материи. Духовное целое в рамках научной картины мира должно быть не целым, но частью мира. Это непременное условие для возможности построения универсальной системы понятий. А далее вопрос техники.

Полисубстанциализм С.А. Борчикова не заключает в себе онтологических препятствий для философского синтеза. Понятна и ирония автора этой системы в отношении тех верующих, кто говорит о синтезе, но от религиозных химер избавляться не хочет (тут либо крестик снять, либо трусы надеть). У них, у верующих, нет синтеза, и не предвидится. Аргумент воистину убийственный. Действительно, нет и не будет - как единой системы, пока сохраняется представление о соотношении духовного целого и сотворённых миров (частей, проекций, картин). Отдельный вопрос - что это за синтез, каков его вектор и смысл. Но принимается за абсолютное благо само возникновение универсальной философской системы по аналогии с наукой. Синтез становится оправданием и символом веры.

Вопросы: откуда взялась самоданная материя и её законы, творит ли эти законы кто-то, что такое время, в чём смысл существования материи, просветляются ли её законы и почему и т.д. и т.п. - табуируются. И в этом табу уже аналогия с религиозным фундаментализмом гораздо больше просматривается, чем с чистой наукой. Дух не так легко свести до эпифеномена материи, даже наделив его высшим по сравнению с материей качеством. Бессмертие души и вечность, вневременность духа есть такая глубинная реальность внутри каждого человека, что ты её в дверь - она в окно... Тут, действительно, проблема. Но чего не сделаешь ради синтеза, можно даже отказаться и от бессмертной души, если она не влезает в систему никак.

Научная картина мира целиком и полностью принадлежит нашему линейному и однонаправленному времени. Это ещё одна практически неразрешимая проблема для выхода научного подхода в духовное измерение. Нужно как-то втискивать духовную реальность в линейное время. А вечность считать бесконечно длящимся временем, не имеющим ни истока, ни устья. Система С.А. Борчикова, пожалуй, наиболее изящное философское создание, что я встречал в научной картине мира. Я, правда, плохой знаток философских систем в рамках этой картины: ничего не дают ни уму, ни сердцу. Да и уверовать в существование души от физического рождения до физической смерти оказалось свыше моих сил. В общем, изящно, но скучно. Бывает и такое.

"Чудес не бывает" - это ходячий девиз разума, утратившего представление о своём служебном положении в отношении духа. Разум уверен, что он познать может всё, нужно только разобраться, как это устроено и какие законы там действуют. Эта самоуверенность и порождает страсть к универсальной картине мира, к общеобязательной методологии и системе, полностью описывающей мироздание. Смириться с тем, что он может видеть и познавать только различные проекции, но не само духовное целое, разуму, потерявшему берега, невозможно.

Наука и есть порождение человеческого разума, поэтому утратить свою универсальность и стать вровень с другими мировоззренческими системами, признав их равноценными, для науки смерти подобно. Либо я универсальна, либо я не наука, но субъективная кажимость. Чудес не бывает! Не может быть нескольких математик и физик, как религий! Почему же не может быть... Если за законами стоят живые духовные существа - очень даже может быть. Более того - так и должно быть. И не может быть по-другому.

У времени есть циклическая природа - и есть религиозные мифы, эту природу отражающие. У времени есть поступательное движение и смысл, и есть религии, эту природу времени раскрывающие. Дух - это творческое начало прежде всего. И незыблемость законов ему претит. А их самоданность и независимость от личности - для духа абсурд. Невыносима для духа и общеобязательная методология, одни и те же ответы на одни и те же вопросы. Сама претензия одной из систем в относительном мире на универсальность для духа груба и нелепа. А потуги разума водительствовать - попросту глупы.

---

И немного о частностях (по цитатам):

Наверное, наука должна изучать эти шаблоны и подсознательные программы, которые мешают человеку быть человеком...

Шаблонное, типичное, "машинное" зло - это поверхность. Никакая наука, никакой психоанализ ничего не сможет сказать о глубинной, иррациональной тяге к злу, находящейся в душевной и даже в духовной сферах человека. Зло безосновно, его корень рационально необъясним.

Разум (а следовательно, и наука) бессилен против иррациональной привлекательности зла. И как только пытается построить какую-то систему, исключающую зло, так только усиливает его, вызывает к жизни ещё более страшные его формы. Дело ещё и в том, что и сам разум имеет в себе семя зла, которое не видит и которое находится вне его разумения вообще. Зло просветляется только духом. И пока человек не изменился физически, никакой психоанализ не обнаружит подлинную причину злых страстей. Это сфера мистики и религии. Дьяволу плевать на психоанализ.

Сегодня многие из тех и других видят неполноту сциентизма и обнаруживают на дне бокала науки - веру.

Люди, занимающиеся наукой, это одно. А наука как феномен, как универсальная методология и картина мира - другое. Всё зависит от того, чьи интересы наука обслуживает - какому духу служит. А вот различать духов наука не может - это не сфера разума, это сфера духа и веры. Также наука не может сама в себе находить нравственное основание.

Как вы различаете разум и рассудок, Ярослав? Это у вас синонимы?

Примерно в той же пропорции различаю, как быт и бытие. Рассудок занимается бытовыми вопросами, а разум - бытийственными. Грубо говоря, рассудок это бытовая функция разума. В быту рассудок может быть царём положения, на здоровье. А вот в бытии разум должен помнить, что он не ведущий, а ведомый; не хозяин, но слуга. Если возомнит себя ведущим, то ведомым останется, но уже не высшим началом, не духом, но страстями.

Речь не о том, чтобы заставить дух таскать "каштаны из огня", а в том, чтобы знать, чем его привлечь, и чем не отпугнуть, не отвратить от себя - и тогда вероятность просветления и гениальности увеличится. Что мы и видим с "эпидемией" детей-индиго.

Пока действительно значимых культурных плодов современные дети-индиго не принесли... Лермонтов тоже был дитём-индиго...

На мой взгляд, разуму больше следует не в сферу духа лезть со своим фонарём, но сосредоточиться исключительно на материальной области, организовать быт, создать более благоприятную среду для физической жизни человека. Разум - это своего рода государство в человеке, не нужно ему вторгаться в духовные области, это добра не принесёт. А нужно создать наиболее благоприятные условия для культурной жизни. А для этого - трезво осознавать свои границы, свою сферу ответственности и подчиняться высшему нравственному и творческому началу. Науке, как сфере разума по преимуществу, нужно именно это - избавиться от мании величия, занять свою органичную сферу и не посягать на другие, не подавлять их и не навязывать им свою картину мира.

Перевёрнутость культуры в современной цивилизации - это и есть отображение вовне разрушенной иерархии внутри человека. Гегемония разума неизбежно приводит к разнузданию низших страстей. Точно так же и государство, покушаясь на духовную и культурную сферы, пытаясь поставить их себе на службу, подавляет их и вызывает из бездны дух смуты, идёт к саморазрушению. Так и наука, став всем, перестаёт быть и самой собой, порождая невольно тьму безблагодатных эзотерических суеверий и прочей наукообразной мути.

Универсальность научной картины мира достигнута исключительно за счёт закрытости от духовной реальности. Эта универсальность - следствие крайней суженности диапазона рассматриваемых явлений, крайней неполноты научного знания.

Возможно, вы правы. Наука сознательно сузила круг изучаемых явлений чувственным и экспериментально проверяемым. И на этом материале она отточила свой инструментарий. Сегодня этот строгий подход к терминам, суждениям и умозаключениям может быть востребован и применен в любой области, как оружие, как высокоточные технологии.

Несколько попыток систематизировать и выстроить науку о духе уже были сделаны, и их нельзя считать безуспешными. Просто человечество на время, как ребенок, увлеклось этой "компьютерной игрой". Ну и прекрасно: игра - чудесный способ обучения. Но научившись и натренеровавшись "на кошечках", пора браться за настоящую работу: идти вглубь - атома, Вселенной и духовного мира, мира живых идей-понятий-сущностей.

Универсальность науки - следствие догматической установки веры в то, что эмпирическая действительность и есть единственная реальность. А мир духовный - лишь феномен человеческого бытия и культуры.

Универсальность науки - результат того, что миром движут одни и те же законы, не зависимо от мнения простых людей, бизнесменов и политиков. Было бы невероятно удивительно, если б физиология, нейрофизиология, психика людей работала в разных точках истории и географии - различно. А если эти законы человечества едины, то теоретически возможна и наука, четко их описывающая и соединяющая мостом древнее мифологическое и религиозное, философско-умозрительное познание и современное научное, строго структурированное знание.

Мир духовный не следствие эволюции природы. Это эволюция природы - следствие духовных потоков, бурлящих в недрах материи и творящих из нее формы, структуры и системы. Наука знает об этих информационно-антиэнтропийных процессах. Надо только назвать их по имени - "духовные" - и перекинуть мостик к научному пониманию древних истин.

Отличные вопросы! Хороший вопрос стоит сотни ответов Буду отвечать по порядку:

Создание универсальной, общеобязательной, единой системы мировоззрения, духовной науки, вбирающей в себя все религиозные, культурные, философские мифы, систематизируя их и объединяя одной методологией, - такая система будет обогащением или обеднением духовной жизни человека?

Если убрать слово "общеобязательная", то система, связующая разрозненные претензии на Истину, во взаимосвязанные проекции Одной Истины - это несомненный шаг вперед и обогащение. Потому что сегодняшняя конфронтация между конфессиями и разными способами познания, разогреваемая в первую очередь диктатурой "научного мировоззрения" - это обеднение. Интеграция - добро. Дезинтеграция - зло.

Наличие многих проекций Истины в мире помогает восприятию Духовного Целого или мешает ему?

Вспомните ваш любимый пример с конусом. Достаточно ли двух проекций (треугольника и круга), или надо увидеть, что они разные образу Единого Целого - конуса.
Я против унификации и уничтожения разных путей. Но я за то, чтобы увидеть Единое за множественными проекциями.

Одна грандиозная система-проекция расширит или сузит наше представление о Духовном Целом, откроет или закроет пути ввысь?

Понимание, что Реальность Едина, и самое главное, что она РЕАЛЬНА - откроет пути ввысь для многих людей. Сегодня многие убеждены, что есть одна истина, это истина науки. А наука сегодня в лице своих передовых ученых давно отреклась от тупого и плоского атеизма и рационализма, но как целое не может пока внятно сказать - Духовный Мир ЕСТЬ.

Возможно ли систематизировать Тайну?

Тайну - нет, а ее проекции можно и нужно.
А вам разве не хотелось бы увидеть систематизированный Путь развития Мировой Идеи, Логоса, Духа, Познания. Науку о духе систематизировали Аристотель, Аквинат, Кант и Гегель, Владимир Соловьев и Александр Мень. Это просто первое, что на ум пришло. Мне кажется, что их усилия не были бесплодны.