Роза Мира - эпоха синтеза
Интерактивное искусство — Солярис (Роза Мира как надсистема); доклад к 110-летию Д.Л. Андреева

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
даю следующую ссылку: «Две сущности — две крайности: США и Россия. Будущая гармония или вечная гармонизация?» Андрей, не сочтите за труд, ознакомьтесь, пожалуйста,

Спасибо, ознакомился. Утверждение, что российская внешняя политика бескорыстна и благородна вызывает добрую улыбку, уж извините.

По существу дискуссии, я уже 24 года живу в обстановке непрерывного и каждодневного культурного диалога. Донести этот опыт непросто, так что не удивительно, что первый блин комом. Могу лишь подчеркнуть, что на практике противоречий между "диалогом" и "системой" нет. Для диалога нужен какой-то формат, так что какая-то "система", воплощающая общие цивилизационные нормы, необходима. Ну и наоборот, система не будет работать без диалога.  Их противопоставление мне кажется надуманным.

Чтобы слышать тишину, нужно иметь слух.
«Последнее редактирование: 02 Декабрь 2016, 17:55:35, Андрей Охоцимский»

Спасибо, ознакомился. Утверждение, что российская внешняя политика бескорыстна и благородна вызывает добрую улыбку, уж извините.
Сдаюсь. Против лома нет приёма. Если Вам комфортнее разговаривать с собеседником, предварительно утрамбовав его в линейный бинар (типа «Россия хорошая — Запад плохой»), Ваше право, Ваш выбор. Буду учитывать этот фактор и оставлю последние попытки вырваться на свободу в диалогах, построенных по такому принципу.

Так, вопрос (риторический, наверное) о «блине комом». Вы живёте 24 года «в обстановке непрерывного и каждодневного культурного диалога», а мы тогда в чём? Вообще-то Россия многонациональная и многоконфессиональная страна, по широте спектра живущих в ней национальных, культурных и религиозных типов, наверное, не имеющая на сегодняшний день сопоставимых государственных образований в мире. Ну, может быть, Индия ещё... Как-то странно представлять людей, живущих в такой реальности, лишёнными опыта межкультурного диалога. Интересно было бы ещё сравнить судьбу североамериканских индейцев и народов Сибири... Впрочем, мы опять проваливаемся в чёрно-белый бинар «Запад-Россия». И всё бы ничего, и можно было бы дальше пребывать в относительно умственно-комфортном противопоставлении двух штампов восприятия, если бы... Если бы на самом Западе не пришли в движение силы (не только и не столько политические, это совсем уже поверхность), которые от привычной картины и привычного комфортного равновесия в ближайшие годы не оставят и следа. Противопоставление «свободного и цивилизованного Запада» и «королевства железных дверей» скоро станет таким же глубокомысленным и актуальным, как раздел рынков между Австро-Венгерской империей и той, над которой не заходит солнце... Неинтересно.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

О вопиющем противоречии между «системой» и «диалогом»

Противоречие между «системой» и «диалогом» так же глубоко и тяжело, как между килограммом и километром. Я не берусь его разрешить, даже приступить к проблеме. Одно утешает, что это основное философское противоречие, без разрешения которого лучше и не выглядывать в окно, не имеет к данной теме ни малейшего отношения. Поэтому я с лёгким сердцем отодвигаю проблему в дурную бесконечность.

К данной же теме имеет непосредственное отношение разное понимание того, что есть ансамбль систем, и представление о том, на каких принципах должна строиться и к какому результату вести глобализация. Также к этой теме имеет прямое отношение сама постановка вопроса о конечности гуманистической эры и о том, что может из себя представлять новая эпоха, новая эра. Также к этой теме имеет отношение различное наполнение нами, читателями Андреева и Бердяева, их символов: «Розы Мира» и «Нового средневековья». Об этом всём и хочется поговорить, и разговор этот так же сложен и многогранен, как сам его предмет. И он требует от нас творческого и гибкого подхода, динамики мысли. Свести же его в плоскость текущих политических противостояний и застывших идеологических штампов — занятие и бессмысленное, и безрадостное.

Я символически назвал два полярных духа, которые ведут к социально, культурно и нравственно противоположным моделям объединения человечества, — Духом Системы и Духом Диалога. Можно найти другие символы, другие термины, другие ассоциации, но нельзя назвать надуманным реальное духовное противостояние и реальные плоды двух моделей глобального синтеза.

Синтез как создание одного общечеловеческого государства, с одним центром, с одной валютой, с одним государственным языком, с одной экономической формацией, с одной политической системой, с одной законодательной базой и т.п. — это модель сведения всех систем в одну универсальную систему, одно общежитие, одно грандиозное здание. И это один Дух, Дух Системы.

Синтез как ансамбль, гармонизация разных систем, разных государств, разных формаций и политических устройств, разных укладов жизни без их смешения — это другой путь. Другой Дух.

Мультикультурализм как концепция воспринимает культурные, национальные и религиозные различия как внешние, формальные и принципиально приводимые к одной общечеловеческой культуре, к неким «общим цивилизационным нормам». И эта концепция принадлежит Духу Системы.

Дух Диалога воспринимает культурно-национальное бытие как сущностное, религиозные различия как сущностные и не сводимые к общему знаменателю. Национально-культурное бытие — это самодостаточная ценность, а не право в каком-то городе жить своей общиной. Целью гармонизации различных зданий и систем является их архитектурный ансамбль, а не построение вместо него одного грандиозного и общего многоквартирного дома.

Поясню мысль на элементарном примере (я его уже приводил не раз в других темах, но он весьма наглядный).

У конуса есть две прямых проекции: круг и треугольник. Если каждая из них осознаёт себя проекцией целого и другую, не похожую на неё, тоже, тогда появляется потребность в диалоге, в ансамбле, который только и даёт представление о конусе (и для круга, и для треугольника). Это идеальный вариант.

Если же одна проекция воспринимают себя как истинное отражение целого, а иную — как ложное, тогда путь к конусу закрыт для обеих. Это тот путь, по которому шли разные религиозные системы всю свою историю. Но во второй половине 20-го века, в результате научно-технической и информационной революции (ещё нескольких глобальных факторов, но обсуждая их, мы уйдём в сторону), уверенность в истинности своей системы и в ложности других перестала быть доминантой. И тут появились различные варианты экуменизма, синтеза. И увы, некоторые, если не большинство из них, были подменой, не только ни к какому синтезу не ведущей, но умаляющей и обедняющей бытие каждой из систем. Что вызвало ответную реакцию отторжения от самой идеи синтеза (изоляционизм, национализм, религиозная и культурная исключительность и т.п.)

Что же предлагали экуменические системы? Поиск общего знаменателя для круга и треугольника: какую-то фигуру, которая бы включала в себя что-то и от круга, и от треугольника. Тут могут быть предложены разные решения, но ни одно из них не ведёт к конусу, и каждое из них уродует и круг, и треугольник ради общего знаменателя.

Это был самый элементарный пример. В реальности — проекций Целого великое множество, да и само Целое непредставимой для нас сложности. Но два пути к нему (вернее — один к нему, а другой — подмена) остаются по сути теми же:

1. Либо признание разных систем и их различий сущностными и необходимыми для бытия Целого и его отражения в них, для полноты и гармонии мира. И тогда нужно искать различные формы их диалога, и оставить саму идею универсальной и общей для всех системы как ложную.

2. Либо считать их различия лишь одёжками, а не сущностными, и пытаться создать универсальную систему, единую для всех, некий общий знаменатель, благодаря которому можно и менять одёжки, и отводить им место в одном шкафу. Ни о каком выходе в объём через диалог проекций в такой системе не может быть и речи. Выход возможен только тогда, когда различие между системами признаются сущностными, необходимыми, не сводимыми к одному универсуму в нашем мире. Тогда речь идёт уже о гармонизации систем, а не об одной гармоничной системе, должной их все вобрать в себя.

Это полярные духовные вектора, ведущие к полярным результатам. И неважно, какая система выступает в роли универсума: неолиберальная, всемирный халифат, всемирная монархия, капитализм, социализм, мистический анархизм (вариантов слепить из круга и треугольника одну проекцию много), — а результат будет одним и тем же: внешнее и формальное единство при глубочайшей внутренней отчуждённости. Последняя неизбежно вырвется на поверхность и разобьёт формальную гармонию одной системы, погрузив единое мультикультурное человечество в войну всех против всех. Это абсолютно предсказуемый итог для любой системы в нашем мире, возомнившей себя Целым, а не его проекцией, нуждающейся в иных проекциях для собственного же бытия.

Осознание любой системой себя проекцией может идти только параллельно с изменением отношения к иным системам — не как отклонениям от истины или ложным, но тоже как к проекциям. Этот процесс можно назвать становлением объёмного мировосприятия, раскрытием Розы Мира внутри каждой из систем. И по мере этого раскрытия идея полярного духа, ставящего целью глобализации соединить всё многообразие мира в одной универсальной общей системе, начинает осознаваться грехом и против Целого, и против всех его проекций. Тогда и открывается путь к гармонизации систем, к их творческому диалогу и всемирному ансамблю.

Вот где глубинное противостояние двух духовных векторов новой эпохи, воистину — развилка между жизнью и смертью. А противоречие между километром и килограммом («системой» и «диалогом»), несмотря на свою вопиющую неразрешённость, может полежать ещё несколько столетий в холодильнике (мёртвые абстракции там только краше становятся).

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 03 Декабрь 2016, 09:05:43, Ярослав»

Интерактивное творчество как богопознание

И здесь во многом от человека, от его внутреннего развития и его подлинной, не показной культуры зависит, какие именно идеи он воспримет, проводником каких идей станет и какие модели общественных отношений будет выстраивать.
Я неслучайно упомянул о прямой и тесной взаимосвязи рм-сообщества, под которым условно понимается вся совокупность людей, воспринявших весть Даниила Андреева, и Интернета…
…Но если уж душа отозвалась, если внутри что-то затрепетало, зажглось, неизбежно, необратимо человек придёт в Сеть и начнёт искать себе подобных. Это закон, у которого есть глубокие, глубинные причины. Для меня они пока смутно угадываемы. В сочетании со всем сказанным выше, это закон, который нам ещё предстоит увидеть, понять и осмыслить. Вероятно, это тот закон, который лежит в основе построения модели будущего.

В качестве отклика на эссе Сергея Сычёва о глубинной связи Интернета и человека, горячо воспринявшего весть «Розы Мира», постараюсь раскрыть чуть подробнее два момента, лишь тезисно упомянутых в докладе.

Тезис о конце эпохи индивидуального творчества нельзя понимать формально, как замещение его коллективным. Также нельзя понимать формально интерактивность восприятия произведений искусства как возможность оставлять свои комментарии. И то, и то существовало и раньше, речь же идёт о новом качестве, о глубинном социальном и культурном запросе, связанном с самой сутью новой эры – с возвращением в светскую культуру религиозной вертикали, а в религию – не просто оправдания человеческого творчества, но понимания его как долженствования перед Богом, как духовной практики, не менее ценной для спасения души и для богопознания, чем молитвенная и аскетическая. Более того, без духовного опыта, который даёт только творчество, религиозный путь как диалог души с Творцом оказывается с определённого момента человеческой истории закрыт. Человечество вступает в тот возраст, когда без ответного человеческого творчества на Божий призыв религиозная жизнь теряет смысл и выхолащивается до мёртвого формализма. Новый возраст человечества и есть вступление его в новую эру, в следующий этап исторической жизни.

В последние два-три десятилетия становится всё зримей тенденция: в душе массового читателя (зрителя, слушателя) нет более запроса на «властителей дум». Ничего даже близкого такому феномену, как например Владимир Высоцкий, не может быть больше. Не только в жанре песни или поэзии, но практически в любом (кроме коллективных). Нет запроса в человеческих душах на «властителей дум», потому что его нет Свыше. Это не значит, что нет талантов. Это значит, что изменилась эпоха. Люди не хотят больше пассивно внимать кумиру, даже гению. Люди хотят интерактивного участия, собственного творческого акта. В этом подсознательном желании не внимать только, но и творить самому и проявляется веяние новой эры, и оно глубоко оправдано.

Отсюда и все эти тысячи и тысячи авторов в Сети, не слышащих друг друга. Все хотят быть писателями, а не читателями (анекдот про чукчу не читателя, но писателя оказался пророческим). Отсюда и мода на реалити-шоу, блоги, сумасшедшая популярность соцсетей и т.п. Это тенденция.

Интерактивное творчество для масс и стадионов невозможно – оно неизбежно скатывается в примитив, плоскую карикатуру или пошлость. Но то интерактивное творчество, когда люди слышат и понимают друг друга, когда размывается граница между искусством и реальной жизнью, осуществимо только в небольших лакунах, небольших сообществах. Это и есть те кластеры или соты, или фракталы, где всходят ростки новой культуры, формируются модели новых социальных отношений. И только в таких небольших лакунах возможно иное качественное взаимодействие художника и зрителя, поэта и читателя, действительности и мифа. Через локализацию творческих сообществ осуществляется массовое вовлечение человека в интерактивное культурное творчество, качественное, глубокое, дающее новый духовный опыт и обогащающее его, исполненное религиозного смысла. Локализация – необходимое условие для осуществления новой религиозно-культурной жизни.

Потребность в интерактивности напрямую вытекает из диалогического духа Розы Мира. Любая новая эра – это новая ступень самопознания и богопознания, качественный скачок духовного опыта. Это качественный скачок внутри личности и через непосредственно переживаемый ею опыт. Вовлечение огромного числа людей не в пассивное созерцание произведений искусства, а в творческое участие в их создании является необходимым условием для перехода в новую историческую и культурную реальность. А для такого вовлечения не нужны «властители дум», но нужны новые формы и новые структуры, великое множество различных интерактивных лакун в культуре, в которых люди могут в небольших коллективах совместно творить искусство. Причём индивидуальное творчество не должно в таких структурах подавляться коллективным, но раскрываться в большей полноте за счёт общения. Общение приобретает тоже новое качество и само становится искусством. Получая новый опыт, который был немыслим в индивидуальном творчестве, люди обретают не только новое качество самопознания, но и богопознания.

Ещё в юности я вывел для себя формулу: «Понять художника может только художник, любить Творца может только творец». Богопознание через личное творчество открывает душе человека такое понимание творческой природы Божества, какое не может дать ни соблюдение постов, ни церковные таинства, ни чтение Библии, ничто, кроме глубоко индивидуального переживания восторга и муки творчества. Этот опыт богопознания через эмансипацию личности и её творчества и был главной заслугой гуманистической эры, её духовным достижением и религиозным богатством, пусть на уровне дневного сознания человек гуманистической эры и скатился в атеистическую плоскость. Кто же по сей день видит главным движущим стимулом художника – самовыражение или тщеславие, тот ещё по-настоящему не пережил экзистенциальный опыт творчества – как ответа на Божий Зов.

Но в личном творчестве всё по большому счёту зависит только от тебя, от того, насколько ты смог раскрыть дарованные тебе Богом таланты. Отклик на твоё творчество других людей уже не зависит от тебя, и в этом отклике – как добром, сотворческом (ощущение своей нужности), так и в равнодушии современников, их глухом непонимании и твоём одиночестве тоже содержится элемент богопознания. И всё-таки личное творчество не даёт внутренне, эмоционально и духовно пережить одну грань богопознания, и очень существенную, особенно для христианского понимания отношений Творца и творения.

Творчество «Воздушного Замка» – и как уловленного Замысла, и как личного деяния, и как общения и сотворчества, и как соборного содержания – это иное качество опыта, иной уровень свободы, иная степень творческого риска. Я воспринимаю «Воздушный Замок» как лучшую из своих поэм, как поэтический ансамбль (если не понимать поэзию исключительно вербально). Это совершенно другой уровень творческого делания, нежели индивидуальное писательство. Здесь далеко не всё зависит от тебя, более того – от тебя напрямую не зависит конечная судьба Замысла. Целые пласты, целые главы этой поэмы, без которых она не состоится вообще, – это творчество других людей, их свобода.

Ни с чем не сравнится восторг удивления от появления в этой поэме новых глав, раскрывающих новые грани Замысла и написанных другими, не тобой. И так же ни с чем не сравнится боль от угасания или от недопроявленности тех глав, которые необходимы Замыслу, без которых он не может реализоваться и которые должны написать другие люди. И ты никак не можешь ни заменить их, ни повлиять на их свободу. Судьба твоей главной поэмы, итога всего творческого пути, к чему ты шёл десятилетиями, теперь зависит от других людей, от того, откликнется ли их свобода на тот Замысел, что стал и твоим личным смыслом жизни. Доверить другим людям конечную реализацию своего творчества – это тот рискованный шаг и тот опыт, который невозможно совершить в индивидуальном порядке и который никакое индивидуальное творчество не даст никогда.

И у тебя нет никаких рычагов влияния, кроме слова и личного примера, нет даже тех рычагов, что есть у любого редактора журнала или режиссёра: нет финансовых или карьерных способов воздействия на участников совместного делания. Только вера и только по вере, только свободный отклик на Замысел, свободная и бескорыстная самоотдача, требующая к тому же немалых и длительных усилий, труда и терпения, самосовершенствования и внутреннего огня. Никакие старые аналогии не работают. «Редактор портала» или «режиссёр интерактивного театра» так же не отвечает смыслу предмета, как и «администратор». Если и проводить аналогию, то, наверное, «архитектор Воздушного Замка» ближе всего к сущности процесса. Хотя никаких рычагов управления, что есть у реального архитектора, в твоём распоряжении нет. А есть только видение Замысла, диалог с ним и общение с другими участниками мистерии. Общение – ставшее творчеством. Есть и техническая сторона,  как в любом искусстве, и организационная, как в любом коллективе, но всё опирается только на доверие, всё в итоге зависит от бесконечно свободного и неповторимого ответа каждого на призыв Целого.

В этом отличие соборного целого от коллективного (например, государственного): в соборном целом никто никого не может заменить, каждый неповторим, и без него целое не состоится. В государственном целом первична не личность, но ячейка в структуре, где вполне может заменяться одна личность другой.

Соборное творчество – это качественно иной уровень духовного взаимодействия, который открывает новые пути богопознания – на лично переживаемом и проживаемом опыте, – те пути, какие не может открыть и дать прочувствовать ни опыт индивидуального творчества, никакой другой духовный опыт вообще. Божий Замысел о мире не состоится, если человеческая свобода не даст Богу творческий ответ, не напишет тех глав в Поэме Вселенной, которые не сможет написать никто кроме человека и без которых эта Поэма умрёт. Принять и прочувствовать эту формулу богопознания не как умозрительную, но как свою личную жизнь и судьбу – стало необходимо для перехода человечества в новый возраст, в новую эру. Прочувствовать на своём личном опыте страдание и одиночество Творца, если человек не отвечает Ему творчески, должны миллионы. А это возможно только на опыте коллективных проектов – интерактивных произведений искусства, в созидании которых нет никаких иных рычагов, кроме общения и веры. И судьба творческого индивидуума зависит от реализации соборного целого, то есть – от каждого участника общего Замысла.
 
В многочисленных, разнообразных и небольших лакунах новой культуры и будет приобретаться людьми такой неповторимый опыт богопознания. И этот опыт будет состоять из взлётов и падений, радости понимания и узнавания, трагедий отчуждения и предательства. Мы созрели для перехода в иной возрастной этап. И в этом смысл Розы Мира как постгуманистической эры.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 12 Декабрь 2016, 01:17:37, ВОЗ»

Доклад об интерактивном искусстве на портале «Воздушный Замок» породил множество откликов, со-мыслей. Попробую зафиксировать хотя бы некоторые из них, наиболее существенные.

1. О творчестве собственно человеческого (как и из чего оно творится).

М.К. Мамардашвили писал: «Наша сознательная жизнь организована таким образом, что если мы что-то до конца и по-настоящему делаем, если встали на какой-то путь и идём по нему, то в сделанном обязательно окажется то, что делают другие» (Лекции о Прусте, лекция №2).
  На мой взгляд, ключевые слова здесь «до конца и по-настоящему», в противном случае, каждый сам по себе. Существенная проблема современности — проблема синтеза, интеграции, совместного мирного со-бытия людей — решалась бы намного проще, если бы как можно больше людей до конца и по-настоящему жили подлинно человеческой жизнью. Нам только кажется, что это происходит само собой. Жить человеческой жизнью очень трудно, потому что такая жизнь всегда только «до конца и по-настоящему»: чуть расслабился — и уже не уверен, что поступаешь именно как человек, а не как биомасса. Собственно человеческое не существует как набор хранящихся в культуре образцов поведения, но, тем более, не может быть волеизъявлением отдельной личности. Собственно человеческое вообще не существует, но постоянно возникает, творится каждой личностью, готовой вложиться в него собой — творчеством своей жизни. Именно поэтому, чтобы жить человеческой жизнью, всегда нужно догонять собственно человеческое, понимать, что уже сделано, а какая работа оставлена тебе, чувствовать согласованное дыхание Целого и учиться творить в унисон.

Второй момент — это субстрат собственно человеческого, та материя, из которой оно творится. И здесь речь идёт уже о мысли. Если (по Р. Баху) сущность чайки — полёт, то сущность человека — мысль. Человек, который перестаёт учиться мыслить, перестаёт улавливать собственно человеческое, он становится просто состоявшейся (стабилизировавшейся) биологической формой жизни. Но учиться мыслить — это не только тренировать скорость вычисления и сложносочинённого хитроумия (от понимания сущности мышления сугубо таким способом предостерегал М. Хайдеггер), учиться мыслить — это позволять мысли продолжать эволюцию сознательной Вселенной (как у А. Бергсона и Тейяра де Шардена). Мысль должна оставаться творческой силой бытия, пока она не превзойдёт себя и не превратится в какую-то, возможно, иную творческую силу. Мысль должна порождать живое и новое.

2. О возможности согласованного творчества.

Именно согласованное творчество мысли я нашла здесь, на портале «Воздушный Замок». Гуляя по Замку, я увидела, как люди делают своё дело «глубоко» и в этой глубине находят согласованность. За самыми разными формами творчества проступает та самая  форма собственно человеческого, и получается, что «в сделанном обязательно окажется то, что делают другие». И, как следствие этой реализуемой глубины, ставшие стандартными виды Интернет-активности здесь преображаются.

Цитировать
Культура обратной связи – это действительно культура, искусство, которому обучиться потруднее, нежели хорошим манерам. Обратная связь, если она попадает в точку, должна трогать, вызывать движение души, а не просто провоцировать желание объсняться-оправдываться или (упрямо) отстаивать свою точку зрения. А этого нет – нет в интернете, да и вне его, практически нигде.
Я впервые увидела на портале «культуру обратной связи» (о которой, как о недостижимой пока, говорит Николай Миронов) — то, чего мне так не хватало всегда на форумах, в которых я по этой причине стараюсь почти не участвовать. Эта культура не подразумевает множества «лайков» и одобрения, и тем более, благоговейного замирания, эта культура подразумевает творческий резонанс. В ответ на произведение рождается произведение, которое не родилось бы или было бы беднее, если бы не случившаяся встреча.

До «Воздушного Замка» я считала, что форум с обратной связью невозможен, если он касается самых сущностных и смыслообразующих вопросов. Поясню. В прошлом году вышли на дискуссиях Интегрального сообщества на проблему синтеза аксиоматик. Наметилась грустная тенденция — чем глубже погружаешься в обсуждение проблемы, тем ближе оказываешься к личным интуитивным аксиомам, а как только речь заходит об этих аксиомах, дискутирующий перестаёт искать истину, но занимается только оправданием и защитой своих аксиом. Содержательный разговор превращается в общение "глухих" и "слепых". Получается, либо Мамардашвили оптимистично преувеличивал, либо мы идём не «до конца». Но куда уже дальше аксиом-оснований?

Оказывается, можно. Дальше аксиом идёт сонастроенность сердец. Для такой настройки не достаточно тщательной сформулированности мыслей, для неё нужна ещё радость совместно творимого бытия: в воображаемых мирах, в стихах, в музыке, в картинах, в фотографиях. Поэтому «Воздушный замок» — не философский сайт, это маленький мир, который развивается за счёт своей разносторонности, немонотонности, многомерности.

«Последнее редактирование: 12 Декабрь 2016, 13:44:03, КАРР»

3. Творчество как служение. О символе веры Антуана Сент-Экзюпери.

Цитировать
«Самореализация теперь – это служение общему. Отчасти даже смирение, но творческое»
В связи с этим хотела процитировать фрагмент своеобразного «символа веры» Антуана Сент-Экзюпери из «Военного лётчика»:
  «Я верую, что культ Общего возвышает и связывает воедино духовные богатства отдельных личностей и основывает единственно подлинную гармонию, которая есть гармония жизни. Дерево исполнено гармонии, хотя корни его и отличаются от ветвей.
Я верую, что культ отдельных личностей влечёт за собой только смерть, потому что он хочет основать гармонию на сходстве. Он подменяет единство Сущности тождеством её частей. И он разрушает собор, чтобы выложить в ряд составляющие его камни…
Я верую, что приоритет Человека кладёт основание единственному имеющему смысл Равенству и единственной имеющей смысл Свободе. Я верую в равенство прав Человека в каждой личности. И я верую, что Свобода – это Свобода восхождения Человека…
Я верую, что моя духовная культура именует Любовью к ближнему добровольную жертву, приносимую Человеку, чтобы утвердить его царство. Любовь к ближнему есть дар Человеку, приносимый через посредство личности. Она основывает Человека…
Я буду сражаться за Человека. Против его врагов. Но также и против самого себя».

Я вижу в этом тексте «то же самое» Ярослава Тарана. Потому что, как уже неоднократно здесь говорилось, «если мы что-то до конца и по-настоящему делаем...»
  В разные эпохи Сущность соборного творчества собственно человеческого являла себя по-разному: в Античности она раскрывалась через калокагатию (гармонию души и тела), в Средние Века — через универсальный Дух, в Эпоху Возрождения — через Гениальность, а в Новое время — через живой и динамичный организм Науки, сегодня — через Диалог Культур. Но всегда этой Сущности противостояла некая искусственная   иерархия (то, что Я. Таран называет Духом Системы), в которой какая-то часть берёт на себя функцию целого и подчиняет себе остальные. Эта часть может называть себя Государем, Церковью, даже Идеей Всеобщего Братства — не важно. Принципиально, что часть не может знать Общего Замысла, а значит, её претензии всегда не обоснованы.

Замысел «Воздушного Замка» не является прерогативой никого из его участников или даже создателей, он проявляет себя сам, стягивая творческие интересы разных людей. Этот замысел согласуется с творчеством собственно человеческого и с актуальным оформлением этого человеческого во времени, то есть с Духом Розы Мира (или Духом Диалога). Поэтому Замок — живой организм (в соловьёвском понимании этого термина).

«Последнее редактирование: 14 Декабрь 2016, 12:28:36, Золушка»

 
До «Воздушного Замка» я считала, что форум с обратной связью невозможен, если он касается самых сущностных и смыслообразующих вопросов. Поясню. В прошлом году вышли на дискуссиях Интегрального сообщества на проблему синтеза аксиоматик. Наметилась грустная тенденция — чем глубже погружаешься в обсуждение проблемы, тем ближе оказываешься к личным интуитивным аксиомам, а как только речь заходит об этих аксиомах, дискутирующий перестаёт искать истину, но занимается только оправданием и защитой своих аксиом
«Воздушный замок» — не философский сайт, это маленький мир

    Да, маленький мир. Но настоящая жизнь.
   Разговор «слепых» и «глухих», по-моему, начинается, когда обсуждая что-то важное (именно важное, занимающее ум и сердце ), каждый из дискутирующих в какой-то момент становится перед выбором: что в его глазах важнее для дальнейшего обсуждения — личное миропонимание или попытка если не понять и принять чужую аксиоматику, то хотя бы допустить возможность её непротиворечивого существования. Наверно, человек так устроен, что свои идеи, убеждения, опыт, добытые потом, кровью и слезами, ему стократ дороже чужих. Отказаться от своего кажется предательством. Отсюда возникает черта, за которую не пробиться, за которой все мы остаёмся «при своём». Диспуту конец.
   Для преодоления «звукового барьера» самости человеку достаточно понять, что его убеждений, его опыта и его аксиом у него никто никогда не отнимет, но и «прибыли» от них не получить. Прибыль, рост рождаются не в уже усвоенном, а в том, чтобы «привить» своему стволу миропонимания чужую мысль, идею, аксиому и получить, возможно, интересные и нежданные плоды. При таком понимании общение не наскучит, диспут не забуксует, ни у кого из участников не останется послевкусия ненужности и непонимания. Чем чаще нам удаётся переключить свои души на «приём», тем лучше себя чувствует Дух диалога в нашем Замке.

«Последнее редактирование: 12 Декабрь 2016, 22:49:22, Елена»

Для преодоления «звукового барьера» самости человеку достаточно понять, что его убеждений, его опыта и его аксиом у него никто никогда не отнимет, но и «прибыли» от них не получить.

Есть два принципа:
1) исключённого третьего;
2) принцип дополнительности.
Первый — это дух системы.
Второй — дух диалога.
Первый — неизбежно приводит любой форум к конечному угасанию после пика активности.
Второй — может длить форумную жизнь, как длится жизнь литературы в мире.
Хотелось бы по второму пути направлять интерактивность нашу. Не всегда получается, конечно. Все мы люди, даже звери.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
Новому искусству – новое искусствоведение. Это, пожалуй, основная мысль, вынесенная из доклада и последних постов Ярослава. Автора можно поздравить с лаврами первопроходца. В плане «нового искусствоведения» особенно примечательна вторая часть эссе «Интерактивное творчество как богопознание», которая с душой и чувством передает опыт автора как «архитектора» Воздушного Замка.

Судя по этому, последнему очерку, теоретический фундамент под Воздушным Замком подводится при помощи инструментария теургической эстетики. Об этом Ярослав писал и раньше. В данном коротком тексте тема лишь намечена. Автор начинает с тезиса об искусстве как духовной практике, который, взятый изолированно, имеет общий характер и ни у кого возражений не вызовет. Но тут же выясняется, что эта духовная практика имеет своим результатом богопознание. Это сильное утверждение. Сначала ищешь в тексте ему обоснование, но, вчитавшись, начинаешь понимать, что речь идет о духовном опыте, а не о философских построениях. Мне это кажется очень ценным. В классической литературе таких примеров немало, а вот в наше время постмодерна, когда все игра ума и отстраненно, мы такого рода вещами не избалованы. Может быть, Новое Средневековье уже началось? Ну не всемирно, а в отдельно взятом воздушном замке …

В будущем, хотелось бы пожелать дальнейшей разработки искусствоведения нового жанра и более четкого определения его специфики и новизны. Ведь примеров коллективного творчества и в прошлом немало. Так, из материалов по художнику А. И. Иванову меня поразило, что он стремился придать созданию «Явления Мессии» характер коллективного творчества, так как считал свое произведение слишком важным, чтобы быть продуктом самовыражения. Интенсивность обмена мнениями о картине, в переписке и общении поражает. Вообще вся колония художников в Риме чрезвычайно интенсивно общалась, будучи, кроме того, погруженной во вдохновляющую атмосферу классического искусства. Художники вообще более других обнаруживают тенденцию сбиваться в колонии, братства, жить рядом, выставляться совместно и т.д. С каким жаром ждал Ван Гог приезда Гогена именно ради совместности, возможности быстрой оценки взятого направления. Вспомним сообщество передвижников, абрамцевский кружок, Париж начала прошлого века …  Почти все направления модерна создавались коллективно и в значительной мере интерактивно, во взаимодействии. В чем все же новизна и отличие интерактивного интернет-творчества? В создании гипер-книги как целого? Но ведь совокупность творчества упомянутых сообществ художников тоже создает некую новую целостность, например творчество назорейцев (или тех же передвижников). 

Вместе с тем новизна Воздушного Замка очевидна. Она остро ощущается всеми участниками процесса. Очертить контуры нового жанра, описать его на основе сопоставления с известными примерами коллективности в искусстве – вот задача нового раздела искусствоведения, который пишется у нас на глазах.

Чтобы слышать тишину, нужно иметь слух.
«Последнее редактирование: 14 Декабрь 2016, 07:52:09, Золушка»

Спасибо, Андрей! Всегда отрадно душе встретить понимание на нехоженых тропах: на них обычно темно и безлюдно. Пока они не становятся блестящими от фонарей и асфальтированными магистралями. Но тогда на них уже нечего делать «людям обочины» (сиречь — прирождённым дилетантам)...

Может быть, Новое Средневековье уже началось? Ну не всемирно, а в отдельно взятом воздушном замке …
Если ветер дует потому, что деревья качаются, тогда да.

Античная эра сменилась средневековьем не за один век. Причём люди узнали об этом от историков спустя века, даже тысячелетие. Гуманистическая эра пришла тоже не в одночасье и осознала себя как новую эру спустя века три (приблизительно). Ритм времени с каждым веком возрастает, но и Новое средневековье не может сменить эру гуманизма за несколько лет, даже за десятки лет. Видимо, весь 21-й век будет веком переходным. И одних новых форм искусства не достаточно для перехода в новую эру — должно измениться всё, и мировосприятие человека прежде всего. Роль церкви и её внутренняя творческая жизнь, роль культуры и науки, отношение к Природе, политическая и экономическая формации, взаимоотношения государств и религий — всё должно стать иным. Только тогда состоится переход в новую эру. Но в капле воды отражается мир, и если деревья качаются — значит ветер уже дует. На мой взгляд, мы уже живём в эпоху ранней Розы Мира, но кто из живущих в раннее средневековье осознавал, что это начало новой эры, нового мировосприятия?

В будущем, хотелось бы пожелать дальнейшей разработки искусствоведения нового жанра и более четкого определения его специфики и новизны.

Кроме моего доклада в книгу войдёт доклад Евгения Морошкина, посвящённый «Перекличке вестников». Это и есть новое искусствоведение, экзистенциальное и интерактивное. Принципиально иной подход, иное построение поэтического пространства — не по формальным связям, а по внутренним творческим взаимосвязям читательского космоса. От значительности этого экзистенциального космоса зависит значительность его объективного отражения вовне. Главное, что такое смещение акцента с объективно-формального литературоведения на субъективно-интерактивно-сотворческое отвечает глобальному вектору новой не только культурной, но и научной парадигмы (я в ветке обсуждения этого проекта совсем неслучайно провёл параллель с козыревской философией науки).
Подробнее о философии проекта я высказался здесь (начиная с этого поста — несколько зарисовок).

В чем все же новизна и отличие интерактивного интернет-творчества? В создании гипер-книги как целого?

Главное отличие — смещение акцента с пассивного восприятия искусства на творчески-интерактивное. Также все новые свойства Интернета как информационной интерактивной среды переходят на новое искусство. Мы ещё ощупью и крайне выборочно распознаём эти новые свойства и новые возможности. На мой взгляд, принципиальное отличие нового искусства от всех коллективных видов и жанров, уже бывших в культуре, в том, что мы здесь соприкасаемся и общаемся не только с созданием человеческим и друг с другом, но и с неким разумным Солярисом, имеющим свою душу, свой личностный дух, свою задачу. Также к новому качеству можно отнести никогда не бывшее взаимопроникновение жанров, способов познания и такое размывание границы между искусством и реальной жизнью, между литературой и живыми людьми, между героями произведения, автором и читателем — какое до недавней поры казалось совершенно фантастическим. О других новых качествах и свойствах интерактивного творчества я сказал и в докладе, и ещё в некоторых своих статьях. Пока понятно одно: мы имеем здесь дело с чем-то небывшим, ещё не раскрывшим и сотой доли своих потенций.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 14 Декабрь 2016, 11:05:43, Ярослав»

Есть два принципа: 1) исключённого третьего; 2) принцип дополнительности.
Первый — это дух системы. Второй — дух диалога. Первый — неизбежно приводит любой форум к конечному угасанию после пика активности.
Второй — может длить форумную жизнь, как длится жизнь литературы в мире.

 Откуда взяться желанию "дополнять" найденное, сформулированное, усвоенное и ставшее краеугольным камнем миропонимания?
   Мне кажется, источник в интересе к Миру и человеку и в уважении Человека и его мира.
   Поясню на всем понятном примере. Маленького ребёнка нет необходимости заставлять познавать мир: он сам открывает его активно и постоянно. Интерес - это и есть главный движитель жизни ребёнка, который по сути является абсолютным дилетантом во всех сферах жизни. Зато чистый, незамутнённый правилами взгляд дитя на мир позволят только ему одному из всех заметить, что король-то голый.                         
   С другой стороны, профессионал, состоявшийся в сфере своих интересов, обладая несравнимо большим знанием, чем дилетанты, сталкивается с искушением замкнуться в зоне комфорта, сохраняя свой "мандат на обладание истиной". Только уважая и любя в собеседнике Человека, можно попытаться выйти из зоны комфорта, не побоявшись, что собеседник воспользуется этим и "надругается" над твоими святынями.
   
   Горячий искренний интерес дилетанта и мудрое уважительное отношение со стороны профессионалов, как две руки дирижёра, позволяют общению звучать гармонично.
   Поясню, что "дилетант" и "профессионал" можно трактовать и как ученик и учитель. Все мы в чём-то дилетанты, а в чём-то считаем себя состоявшимися профессионалами. В каждой человеческой личности сосуществует целый хор и тех, и других. Личность настолько гармонична, насколько её внутренний дирижёр правильно выстраивает партию каждого голоса в хоре. Попридержать своего "внутреннего профессионала", дать право голоса горячему "внутреннему дилетанту" - вот путь для поддержания живого общения.
  Интернет дал возможность дилетантизму вступить на равных в процесс творчества, существенно осложнив при этом устоявшуюся жизнь профессионалов; позволил сделать прививку небывалого укоренившемуся древу познания. Дело за садовниками...
    А плоды будут.

«Последнее редактирование: 15 Декабрь 2016, 16:20:17, Елена»

ОффлайнСумалётов

  • Упёрся – отойди.
Автора можно поздравить с лаврами первопроходца.

Началось! Я знал, что всё этим кончится.

Твой злонежелатель,
недалёкий от народа
Слава Сумалётов

ОффлайнАдвокат неадеквата

  • Ума палаты (вход свободный)
Не кончится. Лавры неадекватные — с шишками...

Мир тесен. Адекватных прошу не беспокоиться.

Наверно, человек так устроен, что свои идеи, убеждения, опыт, добытые потом, кровью и слезами, ему стократ дороже чужих. Отказаться от своего кажется предательством.
Согласен с Еленой. Но далее важно понять, почему? В.И. Моисеев ("Интегральное сообщество") ввел такое понятие - онтоизолят. Человеческая самость (Я-субъект-объект) как раз и представляет такой онтоизолят. Такая изоляция ей (самости) необходима, чтобы охранять свою эмерджентность и самобытность. В противном случае она просто растворится в миру, сольется с потоками многочисленных сил и процессов, с хаосом (если кому угодно) и не выстоит в своей уникальности. Это плюс.
Но у онтоизолята есть и другая крайность - минус. Человек может так замкнуться в своей даже возвышенной изолированности, что просто потеряет связь с миром, с другими объектами и субъектами, а все плюсы его самостности растают как дым. Зачем они,  коли работают только на себя любимого?
Выход?

Для преодоления «звукового барьера» самости человеку достаточно понять, что его убеждений, его опыта и его аксиом у него никто никогда не отнимет, но и «прибыли» от них не получить. Прибыль, рост рождаются не в уже усвоенном, а в том, чтобы «привить» своему стволу миропонимания чужую мысль, идею, аксиому и получить, возможно, интересные и нежданные плоды.
В принципе соглашаясь с Еленой, выскажу мою мысль, что одного понимания недостаточно будет. Общаясь по жизни с сотнями и тысячами умных, грамотных, художественно-, этичеки-, религиозно- образованных людей, знаю, что каждый из них подписался бы под сказанным Еленой. Но на поверку выходит рознь, изматывающие споры, борьба аксиоматик и верований, хваление каждым куликом своего болота и прочая и прочая. Другими словами, понимание есть, а практическая процедура не выработана, навык не обретен и не обкатан - так чтобы стать, как говорил Кант, всеобщим законодательством. В каких-то отдельных ареалах, сообществах, группах, партиях, школах, направлениях, семинарах и порталах за счет создания методологических уставов и правил удается еще достичь некоторого относительного единения самостных векторов, но за пределами этих сообществ ситуация оставляет желать лучшего.

Вот задача: как практически осуществлять выход за пределы онтоизоляции и прониканию в монаду каждой самости содержаний из других онтоизолятов без ущерба потерять специфику собственной самости?

«Последнее редактирование: 28 Декабрь 2016, 21:21:16, Золушка»

 
Вот задача: как практически осуществлять выход за пределы онтоизоляции и прониканию в монаду каждой самости содержаний из других онтоизолятов без ущерба потерять специфику собственной самости?

               Бессонница. Гомер. Тугие паруса.
               Я список кораблей прочёл до середины:
               Сей длинный выводок, сей поезд журавлиный,
               Что над Элладою когда-то поднялся.

               Как журавлиный клин в чужие рубежи-
               На головах царей божественная пена-
               Куда плывёте вы? Когда бы не Елена,
               Что Троя вам одна, ахейские мужи?

               И море, и Гомер - всё движется любовью.
               Кого же слушать мне? И вот Гомер молчит,
               И море чёрное, витийствуя, шумит
               И с тяжким грохотом подходит к изголовью.
                                         Осип Мандельштам


      Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий.
      Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание, и всю веру, так, что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я - ничто.
      И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.
      Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит.
      Любовь никогда не перестаёт, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.
      Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что  отчасти, прекратится.
      Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое.
      Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан.
      А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше.
           Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла.

«Последнее редактирование: 28 Декабрь 2016, 21:56:29, Елена»


 
Рейтинг@Mail.ru Союз образовательных сайтов Яндекс.Метрика