Роза Мира - эпоха синтеза
Даниил Андреев – свой среди чужих, чужой среди своих

0 Участников и 2 гостей просматривают эту тему.

Ярослав, мне кажется, такой тон здесь неуместен.
Маша, зачастую мы приписываем тон собеседнику в письменно-форумной речи, исходя только из своего настроения.

Но рассказывать о глубоко личных вещах - извините, не в такой атмосфере.
По-моему, у нас выдерживается нормальная и доброжелательная атмосфера (кроме веток, связанных с "рм-форумами", но там выдержать здоровую атмосферу не представляется возможным вообще: таков предмет - и как ни крутись в его обсуждении, попадаешь в "кривое зеркало квазиэгрегора" неизбежно: вся "тяжёлая атмосфера взаимной подозрительности" связана исключительно с так называемым "рм-сообществом", антитворческое сетевое образование, очень вредное для души, попавшей под его влияние: сужу по плодам в своей).
Атмосфера в Замке (самом по себе, без привязки к "рм-тусовке"), мне кажется, способствует творческому состоянию и плодотворному общению. А противоречия, как и все противоречия, начинаются от попытки совместить несовместимое: душа начинает противиться, а человек путаться в причинах и следствиях...

Я прошу меня простить за мой пост номер 27 от 30 июня. Лучше бы мне его не писать - ничего хорошего он никому не принес. Пока веточку покину. Ирина, простите!
Этот пост оживил ветку - это же прекрасно. За что извиняться-то? Всё наоборот как раз... Не в посте, не в людях, не в теме причины - причины в инфернальном воздействии "квазиэгрегора", искажающего эмоциональный фон и путающего "Божий Дар с яичницей" (опять же сужу по тем плодам, что остались в моей душе от периода "погружённости в антисреду рм-форумов": плоды - пустота, размагниченность, нервозность, бездарно потерянное время в бездарных словопрениях и в бездарной суете).

Мне не хотелось обижать вас - надеюсь, что вы это примете во внимание.
И мне - Вас. Хорошо, что Вы поняли меня правильно.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

Григорий Померанц.

Сейчас, после 70 лет принижения церкви, хочется прежде всего подчеркнуть роль православия как стержня русской национальной культуры. По моему убеждению, до мировых религий вообще не было наций. Были племена, народности, империи со своими особыми богами, чуждыми богам других народов. Но только в конце средних веков, на основе христианства, возникла нация – открытый этнический организм, перекликающийся с другими нациями в воплощении общих ценностей, заданных мировой религией. Мировая религия придаёт каждой подлинной нации мировое дыхание (то, что Достоевский называл "мировой отзывчивостью").

Всё это так, и русская культура неотделима от православия; но она не сводится к православию.
Исторически реальное православие, полученное от Византии и получившее окончательный облик после победы осифлян над нестяжателями (духовной катастрофы XVI в.), это православие менее других христианских исповеданий расположено к открытости меняющемуся миру; и в начале XX века русские интеллигенты либо отшатывались от неподвижной церкви (и бросились в революцию), либо пытаются её реформировать. Обвинений в ереси не избежал ни один из православных философов, которыми сегодня зачитываются, ни один из крупнейших поэтов и писателей. И сегодня, возвращаясь к их наследию, мы находим там проблемы, замороженные на 70 лет, но оставшиеся нерешёнными.

_______________________________________________
Роза Мира не является новой религией и новой культурой,
но ансамблем и диалогом религий и культур.
«Последнее редактирование: 27 Июль 2011, 23:27:21, ВОЗ»

Владимир Соловьёв.

Если христианство есть религия спасения; если христианская идея состоит в исцелении, внутреннем соединении тех начал, рознь которых есть гибель: то сущность истинного христианского дела будет то, что на логическом языке называется синтезом, а на языке нравственном – примирением.

Этою общею чертою обозначил Достоевский призвание России в своей Пушкинской речи. Это было его последнее слово и завещание. И тут было нечто гораздо большее, чем простой призыв к мирным чувствам во имя широты русского духа: здесь заключалось уже и указание на положительные исторические задачи или, лучше, обязанности России. Недаром тогда почувствовалось и сказалось, что упразднён спор между славянофильством и западничеством, – а упразднение этого спора – значит упразднение в идее самого многовекового исторического раздора между Востоком и Западом, – это значит найти для России новое нравственное положение, избавить её от необходимости продолжать противо-христианскую борьбу между Востоком и Западом и возложить на неё великую обязанность нравственно послужить Востоку и Западу, примиряя в себе обоих. И не придуманы для России эта обязанность и это назвначение, а даны ей христианскою верою и историей.

Разделение между Востоком и Западом в смысле розни и антагонизма, взаимной вражды и ненависти – такого разделения не должно быть в христианстве, и если оно явилось, то это есть великий грех и великое бедствие. Но именно в то время, как этот великий грех совершался в Византии, – рождалась Россия для его искупления. Приняв от Византии православное христианство, должна ли Россия, вместе с Божьей святыней, усвоить себе навсегда и исторические грехи Византийского царства, приготовившего свою собственную гибель? Если, вопреки полноте христианской идеи, Византия снова возбудила великий мировой спор и стала в нём на одну сторону – на сторону Востока, то её судьба нам не образец, а урок.

Россия достаточно показала и Востоку и Западу свои физические силы в борьбе с ними, – теперь предстоит ей показать им свою духовную силу в примирении.

Воистину, если для нас слово Божие вернее всех человеческих соображений и дело царствия Божия дороже всех земных интересов, то перед нами открыт путь примирения с нашими историческими врагами. И не будем говорить: пойдут ли на мир сами наши противники, как они к этому отнесутся и что нам ответят? Чужая совесть нам неизвестна и чужие дела не в нашей власти. Не в нашей власти, чтобы другие хорошо относились к нам, но в нашей власти быть достойными такого отношения. И думать нам должно не о том, что скажут нам другие, а о том, что мы скажем миру.

В одном разговоре Достоевский применял к России видения Иоанна Богослова о жене, облечённой в солнце и в мучениях хотящей родить сына мужеска: жена – это Россия, а рождаемое ею есть то новое Слово, которое Россия должна сказать миру. Правильно или нет это толкование «великого знамения», но новое Слово России Достоевский угадал верно. Это и есть слово примирения Востока и Запада в союзе вечной истины Божией и свободы человеческой.

Вот высшая задача и обязанность России, и таков «общественный идеал» Достоевского. Его основание – нравственное возрождение и духовный подвиг уже не отдельного, одинокого лица, а целого общества и народа. Как и встарь, такой идеал неясен для учителей израилевых, но в нём истина, и он победит мир.

_______________________________________________
Роза Мира не является новой религией и новой культурой,
но ансамблем и диалогом религий и культур.

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
Хочется продолжить тему "Андреев и христианство" в ключе более конкретного анализа  его взглядов и религиозных идей. Первый вопрос, который у меня возникает: Каковы представления Д. Андреева о Боге? Сам я пока что ответить на него не могу, потому спрашиваю.

Можно сердиться на то, что розы имеют шипы, а
можно радоваться, что на колючках растут розы.

 А. Линкольн

Хочется продолжить тему "Андреев и христианство" в ключе более конкретного анализа его взглядов и религиозных идей.

Это тема для десятков диссертаций и философских трудов. Какой-то скромный вклад в неё внесли и наши авторы.

Каковы представления Д. Андреева о Боге?
Ответить на этот вопрос не проще, чем на вопрос: "каковы представления о Боге ... (можно поставить имя любого из гениев)". Лучший ответ на этот вопрос находится в текстах самого Андреева и во всём его жизненном пути. Там и нужно искать.

Для справки. Даниил Андреев был воцерковлённым православным христианином. Исповедовал на смертном одре его тот же священник (о. Николай Голубцов), что наставлял на пастырский путь о. Александра Меня. В этом мне видится глубочайшее символическое значение. В каком-то смысле в нём и заключается ответ на Ваш вопрос, Андрей.

Если рассматривать представления Даниила Андреева о Боге в религиозно-философском контексте, то, например, есть у нас одна интересная тема: "Образ Бога в творчестве Н.А. Бердяева и Д.Л. Андреева". Даниил Андреев органичен всей русской религиозной философии, его религиозная мысль обогащает и развивает её. Я не встретил у Д. Андреева ни одного сущностного противоречия русской религиозно-философской традиции.

Можно сузить вопрос до некоторых буквальных противоречий мифологии Даниила Андреева и православного катехизиса. Но здесь каждое из таких противоречий (в большинстве своём кажущихся или надуманных) необходимо рассматривать предельно конкретно. Некоторые из них мы здесь тоже рассматривали, в меру сил.

Главное, что необходимо оговорить сразу: Даниил Андреев не создавал никакой религиозной системы, должной заменить христианство или какой-то из конфессиональных катехизисов. Также Даниил Андреев не создавал отдельной философской системы. Откровение изливалось у Даниила Андреева через творчество, художественное, поэтическое, мифологическое, а не системное. Ближе всех в русской культуре Даниил Андреев Лермонтову, Достоевскому, Вл. Соловьёву, М. Волошину, Н. Бердяеву. А в мировой - Гомеру, Данте, Гессе, Толкину. В целом - это и есть представление о Боге, создаваемое человеческой культурой...

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 26 Июль 2016, 00:54:43, Ярослав»

ОффлайнАндрей Охоцимский

  • изъ бывшихъ
Спасибо, статья Синельникова содержательная и прямо на тему. Синельников конкретно и убедительно демонстрирует довольно глубокие различия между взглядами Андреева и христианской традицией (не буду повторять, статья об этом говорит очень прямо - и дело здесь не в мифологии только). Синельников правда берет тему довольно ограниченно - все его рассмотрение крутится вокруг теодицеи. Замечательно, что он её так подробно рассмотрел, но "взгляды на Бога" - это все же шире.

Так что ссылка на воцерковленность Андреева сама по себе ответа не дает, хотя это конечно тоже серьезный фактор. Меня лично интересуют его воззрения как они есть, я же не собираюсь навешивать на него ярлыки - просто изучаю. А в русской философской традиции спектр взглядов на Бога очень широк: от ортодоксии до полной самобытности. Возьмем ряд: Булгаков - Флоренский - Лосев - Достоевский - Андреев - Толстой - Федоров. Не ручаюсь за правильность порядка, но как-то так. Соловьев и два Лосских тоже где-то вначале, вблизи "почти ортодоксов". Хотя Толстого многие по-моему предпочитают выбрасывать из данного списка - без него оно как-то картинка чище. Толстой - он весь космизм опошляет своим вегетерианством. Да и пить не велел - совсем не наш человек.

Можно сердиться на то, что розы имеют шипы, а
можно радоваться, что на колючках растут розы.

 А. Линкольн
«Последнее редактирование: 27 Июль 2016, 13:31:25, Андрей Охоцимский»


Рейтинг@Mail.ru Союз образовательных сайтов Яндекс.Метрика