Роза Мира - эпоха синтеза
Даниил Андреев – свой среди чужих, чужой среди своих

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

Даниил Андреев – свой среди чужих, чужой среди своих

«Мы можем постичь Бога не в том, что Он есть,
а в том, что Он не есть».

Св. Климент Александрийский

      Цель данной статьи – попытка на личном опыте доказать, что мистический опыт Андреева, как бы он внешне ни шел вразрез со строгими ортодоксальными понятиями церкви, глубоко внутри является опытом православного человека. В гораздо большей мере мистический дар Даниила Андреева противоречит оккультному опыту. Причем при небольшом внешнем совпадении некоторых терминов применяемых оккультистами, мир «Розы Мира» противоречит оккультизму именно глубоко внутренне. Но, именно к оккультизму причисляют опыт автора «Розы Мира», его критики, с церковной стороны! Таким образом, Андреев оказывается как бы своим среди совершенно чужих ему людей, и чужим среди людей близких ему по духу. Надеюсь, что это временное явление. 



СВОЙ СРЕДИ ЧУЖИХ

         Лет десять назад мои хорошие знакомые рассказали мне историю об одном отшельнике.
      Некий отшельник денно и нощно молил Господа открыть ему небо и землю, миры ангельские и бесовские. Однажды Вседержитель исполнил его просьбу. Распахнувшаяся перед отшельником панорама бытия была таковой, что в ужасе отшельник пал на землю. И слезно просил Господа никогда больше ему ничего подобного не показывать.
        Но миры мирами, а ведь главная ошибка отшельника, с христианской точки зрения, состояла в том, что он поставил во главу угла не спасение, не соединение с Богом, а дар духовидения. Православная церковь всегда очень осторожно относилась к опыту духовидения. Особенно, если такой опыт был получен за оградой церкви.
      Между тем, она никогда его полностью и не отвергала. Ведь и апокалипсис Иоанна Богослова написан апостолом-духовидцем. А святые отцы древней церкви имели опыт видения рая и ада. А русские святые, особенно XIX и начала ХХ века, были знакомы с эсхатологическими прозрениями о будущих судьбах России и всего человечества. Но далеко не всегда духовидческие опыты становились частью спасительного учения церкви. Иногда они не способствовали спасению души самого духовидца.
      Православная церковь признает, что духовидческий опыт, может подтолкнуть душу к спасению. Почему бы не посмотреть на «Розу Мира» с этой точки зрения. Что в ней является таким толчком, а что нет. Что приводит ко спасению, а что, напротив, уводит от него. Рассматривать подробно весь опыт, все наследие Даниила Андреева – значит писать не статью, а целую книгу. На сегодня у меня такой возможности нет. Я, конечно же, постараюсь коснуться важнейших аспектов этого опыта. Но для начала очень кратко изложу свое личное впечатление от прочтения «Розы Мира».
      Я крестился в сознательном возрасте. Но крестился потому, что так поступали все мои знакомые. Это было в моде, поэтому долгое время я оставался вне церкви. Незадолго до крещения у меня было короткое погружение в религиозные идеи Льва Толстого. После крещения я смог отказаться от толстовства. Но ушел в рок-н-ролл.
         В 1992 году мне в руки попала «Роза Мира». Я пытался читать ее с первой главы, но быстро стало скучно. Какие-то неактуальные, как мне тогда казалось, рассуждения об опасностях мировых войн и универсальной тирании. Тогда, открыв содержание книги, я выбрал главы посвященные силам зла. Ведь зло – это круто. Зло, как увлекательный фантастический роман.
     На рокерской тусовке мне приходилось общаться с доморощенными (несколько клоунадными) поклонниками Люцифера. Их черепа и перевернутые кресты отталкивали меня. Но в самой концепции зла мне виделся протест против окружающего мира. Стремление освободиться от его оков.
       Я прочитал «Миры возмездия» (ад), «Князь тьмы» (антихрист), демоническую основу, происхождение зла и испытал страх. Страх перед бесовскими мирами. Можно сказать, что это был и страх Божий. Не страх самого Бога, а страх того, что я живу без Него. И страх загробного воздаяния. Как я живу? Что делаю? Что ждет меня по ту сторону смерти?.. Так мои прежние идеи потеряли для меня ценность.
       Интересно. А если бы вместо «Розы Мира» мне попалась «Тайная Доктрина» или «Агни-Йога», или современные нью-эйджевские писания, испытал бы я страх перед загробным воздаянием. Почувствовал бы высшею опасность миров бесовских для души моей? Весьма и весьма сомневаюсь. Да, быть может, я расстался бы со своими материалистическими воззрениями. И начал изучать эволюцию рас, медитировать, искать контакты с пришельцами и космическими учителями. Ну и что дальше? Хорошо если б осознание того, что в оккультном опыте нет Христа, пришло до начала реальных контактов с духами. Но как раз на этом прелестном отрезке эзотерического познание подобное приходит редко. Хочется двигаться дальше и дальше к своему человекобожию. Осознание, что это опыт без Христа, как правило, приходит уже после контактов. Но тогда уйти от духов становится крайне сложно. И путь в церковь становится бегством от «атакующего» духа. Путь в церковь лежит через физическую боль и душевный излом.
      В оккультных доктринах нет четко прописанной концепции зла. Дело представляется так, что на пути к себе хорошему (внутреннему «я») нет никаких преград. И путь этот как увлекательное путешествие с небольшой долей риска для поднятия астрального адреналина. В оккультизме вы не найдете четкого определения демонической природы. Оккультизм отрицает главное: диавол – дух.
Для оккультиста зло – всего лишь грубая материя, плохая энергетика, плохая карма, невежество непосвященных. Вместо четких понятий (вот это Добро, а это зло), получаются какие-то «тени во мгле». В итоге, Добро и зло становятся относительными и даже вредными понятиями. Их христиане придумали. А Люцифер объявляется благодетелем человечества.
      У Андреева борьба Добра и зла, с конечной, окончательной победой Добра, лежит в самом основании его мистической концепции. Причем природа зла, планетарный размах сил зла и непрерывная борьба с силами Света (в том числе и в душе человека) прописаны даже ярче и четче, чем это принято в ортодоксальной системе христианства. Андреев доводит эту систему до логического конца. Неизбежность поражения сил зла в этой борьбе – центральная, глубинная тема и «Розы Мира», и всего творчества поэта. Борьба сил Света и тьмы пронизывает всю многомерную систему миров, пронизывает человеческую историю, историю России.
      У Андреева концепция Добра и зла по своей сути глубоко христианская.
      И это первая причина почему «ортодоксальный» оккультист не может считать Андреева до конца своим.
      Вторая причина – Христос. Христос в «Розе Мира», при всех, может быть, оккультных нотках, – однозначно Сын Божий. А не великий учитель, как то утверждают все оккультные учения. И в конце человеческой истории будет пришествие Христа Сына Божия (этому посвящена последняя глава «Розы Мира»), а не Матрейи Будды, не посвященных с космического корабля.
      Раздражает оккультистов и то, что Даниил Андреев не был ни теософом, ни, тем более, «посвященным». Он всего лишь православный. Он воспитывался в патриархальной православной семье Добровых. И один из своих ранних самых потрясающих духовных опытов получил в православном храме. Во время чтения акафиста св. Серафиму Саровскому. Этого святого он особо чтил. И сохранил его образок и на фронте, и в тюрьме. Другой опыт был получен во время ранней пасхальной обедни. Эту службу он считал вершиной мирового богослужения. Наконец, умер он как православный. Вот, что пишет по этому поводу его жена, Алла Андреева:
      «В 1958 году нас познакомили с замечательным московским священником, протоиереем Николаем Голубцовым. Отец Николай исповедовал и причащал нас, а 4 июня 1958 года он обвенчал нас в Ризположенском храме на Шаболовке…
      С черного хода с помощью нянечек отец Николай прошёл в палату, где последний раз лежал Даниил, чтобы исповедать и причастить его. И дома, совсем перед смертью тоже исповедовал и причащал. А потом отпевал, сначала дома, потом – в Ризноположенском храме. Гроб стоял в том же месте, в приделе Св. Екатерины, где за восемь месяцев до этого нас венчали».
     Оккультисты были немало озадачены, когда узнали, что не занимался Даниил Андреев медитацией. Вся его «духовная практика» – это православная молитва…
      Скучно в духовидческом опыте Даниила Андреева подлинному оккультному сознанию.



ЧУЖОЙ СРЕДИ СВОИХ

      Читающий эту статью вправе спросить: «Хорошо, Даниил Андреев был православным. Автор статьи при соприкосновении с «Розой Мира» испытывал страх Божий. Или, по крайней мере, страх загробного воздаяния. Ну и что. Пошел он в храм, стал православным. Произошло ли воцерковление?..»
      Нет. К сожалению, не стал. А воцерковление мое началось лишь семь лет спустя. И, наверное, продолжается еще и сейчас. Причина проста. На тот момент, когда мне попалась в руки «Роза Мира», мое мировоззрение было предельно далеким от церковного. Мне просто и в голову не могло прийти пойти в храм, отстоять службу, исповедаться. Православных знакомых на тот момент у меня не было. Думаю, попадись мне тогда творения святых отцов – результат все равно был бы тот же. Если б, конечно, не случилось чудо. Какое-нибудь особое происшествие, заставившее стать православным. То есть самой внутренней потребности в вере у меня тогда не было. Не было духовной жажды.
      Я стал читать «Розу Мира». Кусками. Выборочно. Прочитал миры просветления, прочитал о Небесной России и заболел книгой. Дальше читал ее всю, уже по порядку. И заболел повторно тем, что я назову здесь «внешней концепцией». Ее-то, как раз, и любят оккультисты. В ней Даниил Андреев дальше всего от церкви. Эта та часть «Розы Мира», которая тормозит приход человека в православную веру. Но и не уводит от христианства полностью, как чисто оккультные доктрины.
      Изложение «внешней концепции» начинается с первой же главы: «Книга («Роза Мира»), если Господь предохранит ее от гибели, должна вдвинуться как один из многих кирпичей в фундамент Розы Мира, в основу всечеловеческого братства» («Роза Мира и ее ближайшие задачи», стр. 9). Понятно, речь идет не просто о книге, речь идет о чем-то гораздо большем. В конце книги в словаре есть определение: «Роза Мира – грядущая всехристианская церковь последних веков, объединяющая в себе церкви прошлого и связующая себя на основе свободной унии со всеми религиями светлой направленности». В этом смысле «Роза Мира» интеррелигиозна (этот термин Андреев считал неудачным, но другого подобрать не смог – авт.), или панрелигиозна (также неудачный термин – авт.). Основная ее задача – спасение как можно большего числа человеческих душ и отстранение от них опасности духовного порабощения грядущим противобогом (антихристом – авт.)». Православный здесь скептически улыбнется. До боли знакомый, намозоливший глаза экуменизм!
         Улыбаться можно, но злорадствовать не стоит.
     Есть некоторое отличие здесь от современного экуменизма. Естественно, никакая всехристианская церковь для сознания православного не мыслима. Тем более сегодня. Но Андреев предлагает объединение не ради «мира во всем мире». Он предлагает объединяться ради спасения возможно большего числа душ из-под власти антихриста. Если это и утопия, то утопия благородная. Цитирую дальше: «Это (Роза Мира) не есть замкнутая религиозная конфессия, истинная или ложная. Это не есть и международное религиозное общество вроде теософского, антропософского, или масонского, составленного, наподобие букета, из отдельных цветов религиозных истин, эклектически сорванных на всевозможных религиозных лугах. Это …универсальное учение, указывающее такой угол зрения на религии, возникшее ранее, при котором все они оказываются отражением различных пластов духовной реальности…» («Роза Мира и ее ближайшие задачи»,с.15).
      Разница между современным экуменизмом (я имею в виду тот, который нам активно навязывает современный западный мир) и экуменизмом «Розы Мира» – значительна. Современный агрессивный экуменизм предлагает именно эклектический синтез из мировых религий. Но даже и синтез на поверку оказывается уловкой. Ведь невозможно все время только смешивать. Что-то должно стоять в центре. Или должно быть центром, откуда бы это смешение, этот религиозный Вавилон управлялся бы.
      Бахаистский «Храм всех религий», построенный в Америке, в Чикаго, уже стал притчей во языцех. К алтарю ведут девять дверей, каждая из которых символизирует мировую религию. Однако жертвенник-то в храме бахаистский. Вот тебе и весь синтез религий. Бахаистский храм как зеркало отражает внутреннюю идею современного экуменизма. Все религии во имя «мира во всем мире» зазывают в общечеловеческий храм. Вот только алтарь в храме оккультный. На этом алтаре они как «традиционно-отсталые» должны быть принесены в жертву. Смерть их ждет во всемирном храме, а не синтез. Жертва Новому Мирового Порядку, оккультной мировой религии.
      Даниил Андреев предлагает другое. Он предлагает содружество религий. Грубо говоря, дружбу против антихриста. При этом представители мировых религий учатся относиться друг к другу с уважением. Ничего плохого в этом нет. Если я с уважением отношусь к индусу, мусульманину, я не перестаю быть от этого православным. Перед лицом растлевающего душу мирового либерализма такое уважение к представителю иной религиозной традиции становится даже необходимым. Однако создавать для этого некую всехристианскую церковь, религию итога – вовсе необязательно. В этом заблуждении Даниила Андреева мне видится стандартное наследие русской религиозной философии конца XIX и начала ХХ веков.
      Сразу вспоминается Владимир Соловьев. Его, кстати, Андреев считал предтечей «Розы Мира». Соловьев мечтал об объединении католической и православной церквей. И Андреев пишет о восьмом Вселенском Соборе, на котором сойдутся православные, католики и протестанты и скажут друг  другу «Да». Соловьев считал, что Евангелие в последние времена будет проповедано так, что вопрос принять или не принять Истину со всей очевидностью станет перед каждым. Но для этого надо, чтобы теология включила в свою сферу научное познание природы, искусство, философию. Тогда вопрос «принять или не принять» станет ясен каждому. Вслед за Соловьевым интеллигенция начала ХХ века ждала, чтобы церковь освятила своим высшим авторитетом науку, искусство, литературу.
       Но дело было не в церковном благословении. Многие интеллигенты бредили третьим заветом. Но еще больше бредили Софией. Ждали откровения Премудрости Божией. «Россию спасет Мать».
      Но Андреев только наследует некоторые стандартные взгляды русской религиозной философии начала ХХ века. Мировосприятие и духовидческий опыт его оформляется в иную эпоху. Или эпохи. Эпохи исторических катастроф. Две мировые войны, Гражданская война, революция, террор. По словам Шафаревича, после семнадцатого года произошел как бы геологический переворот в области духа. Произошли какие-то обвалы, совершенно новые пласты бытия вторглись в жизнь, и духовная жизнь стала постепенно протекать в совершенно иных условиях. Эти новые пласты бытия для духовно одаренного человека стали своего рода черным «откровением» мировых сил зла. Впервые зло проявило себя в истории не только как сила искушающая и уничтожающая, но и строящая. Вернее перестраивающая на свой лад мир.
      И заводская труба стала новой часовней.
      Любой чуткий к колебаниям духа человек почти явственно ощущал на себе давление сил зла. Их планетарный разгул. События, совершаемые в Советской России, мистически выходили далеко за ее пределы. Ощущение планетарности борющихся иерархий Света и тьмы, метаисторический ход этой борьбы составляют сердцевину духовидческого опыта Андреева.
      Под давящей силой зла и рождался экуменизм «Розы Мира». Рождался мучительный крик к ближнему: «С кем ты, с Богом или диаволом?» Мне кажется, наступает время чего-то подобного. Конечно, мы живем в иных исторических реалиях.
    Эпоха жесткого насилия ВРЕМЕННО сменилась насилием мягким. Однако, помимо внешних форм воздействия зла – мучительство обмана – существует и более глубинное его воздействие, когда оно убивает добро и красоту, «угашает огни». И даже если пытки и казни позади, то апогей гашения огней всё нарастает и нарастает. В кино и литературе создано огромное количество произведений, где нет симпатичных людей. Рисуется тёмный, безблагодатный мир. На ТВ появляются шоу-программы, невозможные даже во времена разгула ельцинской демократии. Современное искусство насквозь пронизывается тёмной магией, также немыслимой ещё каких-либо 10-12 лет назад. Перед каждой духовно-чуткой личностью вновь встает вопрос – с кем ты? С ценностями Нового Мирового Порядка или с Богом? С отцами? В конце концов, с нормальной, здоровой человеческой моралью?
      Мне кажется, экуменизм второй половины ХХ века, с его голубками мира, отходит на второй план. Ибо такой вариант экуменизма все больше превращается в отчет мировых религий Новому Мировому Порядку (НМП): «Товарищ НМП, такая-то религия по вашему приказанию построена!»
       Наступает время, когда свои будут узнаваться по духу…
      Почти семь лет я плавал по волнам оккультизма и экуменизма. И именно «Роза Мира» не дала мне погрузиться в эти волны с головой! Космология и метаистория Даниила Андреева при всех ее внешних отступлениях от строго христианского мировосприятия, тем не менее, глубоко внутри зиждется на христианской, православной основе. Чего совершенно нет в современных оккультных книгах. Именно эта основа была для меня мерилом всего того, что попадало ко мне из мира оккультного. Я брал в руки «Тайную Доктрину» и она казалась мне псевдорелигиозным, псевдонаучным и даже псевдомифическим бредом. Ибо и мифы в ней так перемешаны и перепутаны, что в пору «расширять сознание», чтоб все усвоить. Брал Агни-Йогу и видел в ней вместо знания сплошные революционные лозунги. Так я стал читать православную литературу, читать русскую религиозную философию.
      Сквозь сияющие туманы Небесной России вошел я в реальный православный храм.


Дух дышит, где хочет

Спасибо, Вадим, за твоё искреннее и неравнодушное слово. Начну диалог с нескольких вопросов. Последняя (как мне кажется, ключевая) строчка у тебя:
Сквозь сияющие туманы Небесной России вошел я в реальный православный храм.
Ты считаешь земной храм более реальным, чем Небесный? Не является ли земной православный храм лишь символическим отражением (зачастую, к сожалению, искажённым, как и всё в нашем двойственном мире) Небесных Храмов Небесной России?

Читал ли ты работу Фёдора Синельникова "Образ Бога в творчестве Н.А. Бердяева и Д.Л. Андреева" на нашем сайте? И что ты думаешь по этому поводу? В частности о попульстительстве Богом зла и ответственности Бога за зло, неизбежно вытекающую из Его всемогущества?

Надеюсь на продолжение нашего диалога - в конструктивном и дружеском ключе. Ещё раз спасибо.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 26 Ноябрь 2014, 02:47:45, ВОЗ»

"Сквозь сияющие туманы Небесной России вошел я в реальный земной храм".
Это поэтический образ. Обрати внимание - "Небесная Россия" с большой буквы, а "земной храм" - с маленькой. Естественно я не считаю храмы Небесного Кремля ниже земной церкви. Если перевести все это в плоскость православного трансмифа, это все равно что считать Церковь Торжествующую на Небесах ниже земной церкви. Естественно, что ни один здравомыслящий человек так не считает. Скорее, я здесь не совсем правильно выразился. Надо было сказать: под Покровом сияющих туманов Небесной России я вошел в реальный храм. Но это моя недоработка.

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 26 Ноябрь 2014, 02:48:27, ВОЗ»

А эгрегор очень даже выигрывает таким образом.
Кстати, интереснейшая тема. И опять таки, корениться она в недовершенности миссии Христа. В результате у нас, людей церковных, возникают следующие "нонсенсы" (не знаю, как иначе еще назвать). Приведу пример из Розы, но наоборот. Сталин, как известно, считал себя гением и корифеем всех наук. В исторической реальности это было не совсем так, но мистически он был совершенно прав. Только большинство даров у него было отнято силами Света. Православная Церковь утверждает, что она Полнота Истины. В высших планах это именно так. Но, если посмотреть на церковь земную - сборище духовных калек (не зря ведь Спаситель еще и врачом называется). Но я не о том: если бы миссия Христа была завершена - все бы стало Церковью. Противоречие между Церковью Небесной и церковью "земным институтом" исчезло бы, по причине исчезновения последнего... А пока у нас как бы две церкви православная (с маленькой буквы - эгрегориальная) и Православная (с большой буквы, как Полнота Истины; Полнота Истины не потому, что Она всеведением обладает, или монополий на Истину, а потому, что в Ней Самой Христос, как Логос и Полнота Истины). А разница между представителями этих церквей следующая - первые верят, что их автоматически спасает раз и навсегда установленный церковный обряд (без нравственного приложения - поэтому они не любят ближнего своего, то есть не выполняют главный завет Христа), вторые всегда помнят, что спасает Сам Христос, и только Он, надо только уподобиться ему в Вере и Любви... А эгрегоры, любые эгрегоры, всегда возникают от любви к стихиям мира сего (здесь имеются ввиду не Богом созданные природные стихии - стихиали, а мирские страсти, то что затуманивает верующему Небо).

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 07 Май 2010, 04:12:25, Вадим Булычев»

Не страх самого Бога, а страх того, что я живу без Него.
Для меня тоже был душераздирающим страх; просыпаться среди ночи в сомнениях - есть ли Вечность...

Marat Shahman

---------------------------------
За движением и полётом – вечная свобода!…
«Последнее редактирование: 08 Февраль 2010, 23:09:56, Марат»

Насчет того, что вся духовная практика Даниила Андреева - православная молитва, настаивала его жена Алла Андреева (Царство ей Небесное). Она вообще, особенно в последние годы жизни, сильно настаивала на том, что Даниил был православный. Быть может, здесь сказался некоторый испуг перед, скажем, некими полу-оккультными силами, или замкнутыми сектанскими группировками, пытавшимися в своих целях использовать творческое и духовное наследие ее мужа (а попросту, подзаработать денег на новом бренде "Роза Мира")... А со стихиалями Андреев, думаю, просто общался, то есть наслаждался их близостью. И техник у него каких-то специальных (там, сядьте в особую позу, поводите вокруг головы кедровой шишкой и т.д.) не было. Это для каждого из нас возможно, просто наслаждаться тихой лесной речкой, запахом трав и при этом особо ни о чем не думать. Но, кстати, и канонические молитвы на Природе, в уединении читаются легче и понимаются глубже. Это я по своему опыту скажу. 

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 07 Май 2010, 04:14:18, Вадим Булычев»

Нет, Марат, я все же считаю, что у Андреева не было особых духовных практик (если опять же под ними понимать то, что предлагается в современных эзотерических магазинах). Его духовидение - это дар Творца. Именно, дар. Как есть дар писать стихи, или картины, или гениальные богословские труды. Святость, кстати, то же дар. Хотя молитва доступна каждому.

Дух дышит, где хочет

Доброго времени, Вадим!
Я изначально очень хотел обсудить твою статью подробнее: для меня она - повод к разговору с тобой. Поэтому я пока  выделил ряд моментов, о которых хотелось бы поговорить чуть поглубже. Мои вопросы - как точки для раскрытия главной темы твоей статьи: Роза Мира и Православие (правильно я её понял?).

Но миры мирами, а ведь главная ошибка отшельника, с христианской точки зрения, состояла в том, что он поставил во главу угла не спасение, не соединение с Богом, а дар духовидения. Православная церковь всегда очень осторожно относилась к опыту духовидения. Особенно, если такой опыт был получен за оградой церкви.
Сосредоточенность исключительно на спасении вызвана часто лишь страхом Ада. И отсюда возникает страх к любому творчеству, к любому преобразованию мира, к миру вообще. Этот страх приводит к косности: уж лучше ничего не предпринимать рискованного, чем потерять спасение. Но творчество - по самой природе своей - риск. И не гарантирует от ошибок. Спасение ради спасения - не своеобразный ли духовный эгоизм это? Может, не творчество надо оправдывать, а оправдываться творчеством? "Мне есть, что спеть, представ перед Всевышним: мне есть, чем оправдаться перед ним." (Высоцкий.)
Не является ли творчество тоже путём спасения?  Творческая гордыня опасней ли творческого бесплодия (это из Андреева)? Здесь ещё его очень важные мысли об этом (посмотри - можно в той ветке продолжить тему: человеческое творчество и православие).
Новое Откровение Духа в мире - это не только дух диалога и общения, но и творческое раскрытие того, что замкнулось на себе.
Как ты понимаешь христианское смирение? Что скажешь о "Смысле творчества" Бердяева?
 
У Андреева концепция Добра и зла по своей сути глубоко христианская.
По сути - она глубже христианская, чем взгляды исторического христианства (в том числе и православия). Андреев окончательно разделил Добро и Зло. Саму мысль о попустительстве Богом зла назвал кощунством. Начал Достоевский (вершина христианской мысли его "Поэма о Великом инквизиторе" - и всё, что написано потом об этой поэме в русской религиозной философии - это глубочайшие прозрения). Я уже отсылал тебя к статье Синельникова. Очень хотелось бы там развить эту тему с тобой.

В ней Даниил Андреев дальше всего от церкви. Эта та часть «Розы Мира», которая тормозит приход человека в православную веру. Но и не уводит от христианства полностью, как чисто оккультные доктрины.
Можно подробнее тут? Что именно тормозит? и в чём именно Андреев дальше всего от церкви?

«Роза Мира – грядущая всехристианская церковь последних веков, объединяющая в себе церкви прошлого и связующая себя на основе свободной унии со всеми религиями светлой направленности».
Это? Не была ли христианская церковь изначально всехристианской, а раскол и расколы - следствие человеческой узости? Является ли Православие одной из конфессий или единственной истинной церковью, а остальные - ересь? Есть чему поучиться православным у католиков? Не разрывается ли сердце верующего от раскола христианской церкви? Не является ли это величайшей трагедией, которую необходимо пережить и вернуться к единству?

Православный здесь скептически улыбнется. До боли знакомый, намозоливший глаза экуменизм!
Скептически улыбаться можно, конечно. Если душа не болит: если уверен, что находишься в истинной церкви, а все остальные "не совсем истинные". Но так диалога не получится.
Объединение христианских церквей - одна из главных задач христианина в этом веке. Эту трагедию необходимо преодолеть, иного пути просто нет в глобальном мире.

Почему мы говорим Ислам, а не суниты или шииты? Буддизм, не разделяя его на две существующих ветви и их ответвления? (Индуизм - особая статья: там целый мировой оркестр.)
А как касается христианства, у нас звучит: православие? Не эгоцентрический ли это взгляд, который и должна преодолеть атмосфера Розы Мира?

Естественно, никакая всехристианская церковь для сознания православного не мыслима.
Почему первую тысячу лет была мыслима, а теперь немыслима? Может, именно в самом этом сознании дело? (Кстати, чем вызвано твоя ирония по поводу "расширения сознания"?)

Он предлагает содружество религий. Грубо говоря, дружбу против антихриста.
Дружба против - не прочна. Прочна только взаимо-обогащающая (обогощающая) дружба, духовно оплодотворяющая. Только такая имеет подлинный духовный смысл. А "дружить против" умеют и бесы.
Есть чему поучиться православным у буддистов и индуистов? У первых - состраданию (ахимсе), например. У вторых - отношению к слову и природе (не в пример православным - более нравственном и одухотворённом).
Почему "медитация" у тебя вызывает иронию?

Однако создавать для этого некую всехристианскую церковь, религию итога – вовсе необязательно. В этом заблуждении Даниила Андреева мне видится стандартное наследие русской религиозной философии конца XIX и начала ХХ веков.
А может, русская религиозная философия как раз опередила историческое православие? И лучше отвечает не только на вызов времени, но и на Божий призыв? И - заблуждение ли это?

Вслед за Соловьевым интеллигенция начала ХХ века ждала, чтобы церковь освятила своим высшим авторитетом науку, искусство, литературу.
       Но дело было не в церковном благословении. Многие интеллигенты бредили третьим заветом. Но еще больше бредили Софией. Ждали откровения Премудрости Божией. «Россию спасет Мать».
И что в этом плохого? А "бредили" Софией, потому что боялись "камней" со стороны православия. Как ещё было донести весть о Вечной Женственности тому же Соловьёву?
Страх церкви перед любой живой мыслью и перед любым творчеством как раз и выдавливает дух за ограду. Но дух дышит, где хочет. (Очень не любят эту цитату, знаю.)))
Не церковь должна освятить высшим авторитетом науку, искусство, литературу (из этого получается лишь позор освящения джипов и танков), а сначала шагнуть навстречу культуре, начать с ней диалог и впустить в себя. Для этого надо становиться открытой, а тут нужна смелость, а не вечный страх о своём спасении. Со стороны культуры шаги навстречу делаются (на вершинах), а вот обратное движение очень пугливо.
На сегодняшний день историческая церковь вся сосредоточена на сохранении традиции (хранить традицию надо, никто не спорит). Такое впечатление, что страшные уроки 20-го века прошли мимо...

Произошли какие-то обвалы, совершенно новые пласты бытия вторглись в жизнь, и духовная жизнь стала постепенно протекать в совершенно иных условиях.
В том-то и дело! Так ведь это надо осмыслить и сделать выводы. Отвечать теми же словами душам, прошедшим через такой страшный опыт, как и сто, и тысячу лет назад - недопустимо!  Если печься всё время о малых сих: так и малых сих не убережёшь (опять впадут в соблазн - и начнут искать ответы в другом месте, если церковь молчит; что и происходит сейчас). Не атеисты, оккультисты виноваты, а христиане. В этом ответственность тех, кто считает себя причастным к Истине.

Кстати, интереснейшая тема. И опять таки, корениться она в недовершенности миссии Христа.
С недовершённостью миссии Христа - очень сложно. Предлагаю обсудить это здесь.

А пока у нас как бы две церкви православная (с маленькой буквы - эгрегориальная) и Православная (с большой буквы, как Полнота Истины; Полнота Истины не потому, что Она всеведением обладает, или монополий на Истину, а потому, что в Ней Самой Христос, как Логос и Полнота Истины).
Христос православный?
Может, Полнота Истины христианства в его Небесном Трансмифе, общем для всех?

духовидение - это дар Творца. Именно, дар. Как есть дар писать стихи, или картины, или гениальные богословские труды. Святость, кстати, то же дар. Хотя молитва доступна каждому.
Дар. А развитие дара - духовная практика. Своя духовная практика есть и в творчестве искусства и в общении с природой, а не только в богослужении. Церковь должна освятить всё в мире, что от Бога, а не замыкаться только в охранении прошлого опыта. Опыт, переставая развиваться, становится мёртвым. Это трагическая диалектика нашего мира. То же, что произошло с ветхозаветной церковью, при новом Откровении может произойти с историческими церквями нынешними. Тенденции к тому есть очень сильные. Надо молиться, чтобы православие не повторило участь иудаизма, а русские судьбу евреев (такая опасность существует именно для православия в первую очередь!).

Неужели все гении 19-го и 20-го века, говорившие о Новом Откровении, не были боговдохновенными? Все совпадения - случайны и подражательны? А сама гениальность - дар, да не тот? Может, прислушаться и к ним, а не только к святым отцам? (Всё повторяется в мире, а люди ничему не учатся на прошлых ошибках.)


Христос в первом своем воплощении на Земле в Гондване был Великим Учителем и создал  мощное светлое эзотерическое Учение
Очень интересная тема: отношение авраамических религий к реинкарнации. Очень глубокая и неоднозначная! Марат, не возьмёшь на себя  - открыть такую ветку? В разделе "Роза Мира" или "Религия, философия, наука"?

Но нельзя забывать, что Храм СОЛНЦА МИРА - Будущее истинных религий.
Религий преобразившихся изнутри, но не слившихся в одну. Храм Солнца Мира - может быть только храмом-диалогом, а не единым для всех. Солнце Мира светит всем, но не призывает к слиянию в одно. Это важный момент. Мне видится, что в каждой метакультуре Храм Солнцу Мира будет своим: это будет Храм одной из мировых религий (и её национальных отражений), которая ближе данной метакультуре. Но творчески преображенной изнутри! И рядом храмы других религий. 


Я прошу прощения за свой стиль: это не от агрессивности, а от горячности (у которой две стороны, но не обе они дурные).
Чтобы вести диалог, нужна смелость раскрыться...

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 26 Ноябрь 2014, 02:50:17, ВОЗ»

Здраствуй, Ярослав. Просить прощения за свой стиль не надо, он не агрессивен. Наоборот, хорошо бы некоторым "испуганным антихристом" православным братьям поучиться вести дискуссию, как она ведется здесь... По поводу статьи, у тебя столько замечаний и вопросов, что отвечая на них, наверное, можно еще пару статей написать. Со временем я постараюсь на все ответить. Пока скажу самое главное, с какой целью и для кого писалась эта статья? Или что меня заставило ее написать. Ведь обычно заниматься публицистикой всегда заставляет что-то извне. А заставило меня несколько топорная критика православными публицистами Розы Мира: мол, а оккультизм это все, что об этом Андрееве говорить. Поэтому статья в первую очередь обращена к православным, у которых Роза Мира, образно говоря, лежит под подушкой. Об остальном позже. Жду дальнейших замечаний.

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 07 Май 2010, 04:15:58, Вадим Булычев»

Сосредоточенность исключительно на спасении вызвана часто лишь страхом Ада. И отсюда возникает страх к любому творчеству, к любому преобразованию мира, к миру вообще. Этот страх приводит к косности: уж лучше ничего не предпринимать рискованного, чем потерять спасение. Но творчество - по самой природе своей - риск. И не гарантирует от ошибок. Спасение ради спасения - не своеобразный ли духовный эгоизм это?
Дорогой Ярослав, постараюсь осветить первое "недоразумение". (Когда будет побольше времени, поговорим об этом всем подробней). Естественно, спасение ради спасения не то, что своеобразный, это полный эгоизм. Мне по моей работе приходится в большом количестве читать литературу о православных подвижниках, в том числе нашего времени. Так вот, ни один из них не спасся "спасением ради спасения". Не один из них не стал подвижником и святым только от того, что творил Иисусову молитву, и совершал какие-то другие непрестанные обрядовые действа. Нет, только деятельная любовь к ближнему и Богу спасала. А молитва, служение - все это были только  прилоги к этой любви. Обо всем этом давно все сказано, тем же ап. Павлом: Если я стяжал все духовные дары, совершаю чудеса, вижу ангелов, а Любви не имею, то я никто, кимвал, медь звенящая... Но тогда почему не спасаются Любовью к Богу и ближнему? Причина все та же - недовершенность миссии Христа. Отсюда церковь Христианская сейчас является, пожалуй, самым парадоксальным, самым двойственным явлением на земле. Но немало людей сейчас в православии (и в других христианских конфессиях, насколько мне известно, так же) спасаются, действительно, от страха ада. Не вымышленного - реального. Это уже плод оккультных практик, что у нас в 90-е процветали. Люди на самом полном серьезе обожглись, испытали мучительные, жуткие инфрафизические провалы психики. И объятые ужасом побежали в церковь. Теперь нужно время, чтоб они успокоились, залечились, и потом уже можно говорить им о Розе Мира. Все о чем я здесь пишу, ваш покорный слуга прошел сам. Художественно я описываю это в своей повести "Оглашенные". Когда писалась эта статья, я еще только выходил из последствий инфрафизического провала психики. Отсюда и некоторая, может быть, своеобразная палитра статьи.

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 07 Май 2010, 04:19:03, Вадим Булычев»

Является ли Православие одной из конфессий или единственной истинной церковью, а остальные - ересь? Есть чему поучиться православным у католиков? Не разрывается ли сердце верующего от раскола христианской церкви? Не является ли это величайшей трагедией, которую необходимо пережить и вернуться к единству?
Если бы я считал, что православие является единственно-истинной конфессией, то вряд ли бы взял когда-либо Розу Мира в руки. Опять же, напомню - статья предназначалась для православного читателя, у которого, образно говоря, Роза Мира лежит под подушкой. Главная цель статьи доказать, что духовидческий опыт Даниила Андреева не равен оккультному опыту таких деятелей, как Блаватская, Штейнер, Елена Рерих (кстати, все они тоже предлагали диалог религий, но под диктатурой собственного учения - а какой мертвящей рационалистической сухостью отдают их концепции!). Я и хотел сказать данной статьей критикам Андреева со стороны церкви, что ни в коем случае нельзя ставить на одну доску опыт Андреева и опыт Блаватской. Кстати, сам Даниил Андреев пишет в своих черновиках об опыте Блаватской в весьма негативном ключе. Подчеркивая тезис о том, что опыт Андреева имеет православную природу, я ведь не только этим самым ввожу автора в православный храм (где он давно и без меня находится вместе с Достоевским, Владимиром Соловьевым и Бердяевым), я ввожу его в духовидческий опыт всей российской метакультуры. Так было сужденно Провиденциальным Планом, что эта метакультура, для того чтоб в будущем сыграть свою всепланетную роль, должна была принять христианство именно византийского обряда, а не какого иного. И под этим обрядом сформироваться как метакультура. В этом тоже глубокий смысл. А уже позже к формированию метакультуры добавился Ислам.
А у католиков нам есть чему поучиться. Но не в меньшей степени и католки хотят у нас поучиться. Сохранению в незыблемости обряда. В этом тоже есть метаисторический смысл. Но об этом в следующий раз.

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 07 Май 2010, 04:21:51, Вадим Булычев»

На сегодняшний день историческая церковь вся сосредоточена на сохранении традиции (хранить традицию надо, никто не спорит). Такое впечатление, что страшные уроки 20-го века прошли мимо...
И пусть хранит традицию и дальше. Кстати, пусть поучится у такой великой религии, как Ислам, как надо хранить свою традицию. Христианская Церковь в своей полноте есть Откровение Второго Лица Троицы. И метаисторическая роль Церкви и заключается в охранении Откровения Второго Лица Троицы. Поэтому правильнее, наверное, говорить не о том, что православие есть полнота Истины, а о том, что в силу ряда причин этой религиозной конфессии удалось в наиболее неискаженной форме сохранить Откровение Христа. Но само по себе это не означает полноты Истины. Католики тоже сохранили это Откровение. Но немного, как поет Макаревич, "Прогнулись под изменчивый мир". Яркий пример - второй Ватиканский Собор. Сами католики сейчас говорят (мне лично доводилось это слышать), что мы наполовину потеряли церковь из-за того, что захотели быть поближе к миру и поэтому слегка подкорректировали свое учение. В угоду современному миру. А мир сказал нам - так вы от нас ничем не отличаетесь, какой нам тогда смысл ходить в ваши храмы?! И у них начался сильный отток верующих из храмов. Сейчас они смотрят на православных  и говорят, слава Богу что вы, православные, хоть что-то сохранили (кстати, посмотри в Сети, что пишут католики по поводу визита в 2008 г. ныне покойного патриарха Алексия в католический собор Нотр-Дамм; как его там ждали). Протестанты "прогнулись под мир" еще немного больше. И больше потеряли. Но, правда, выиграли своей мобильностью и некоторой открытостью миру. И все же не стоит забывать, что в Розе Мира сказано о Лютере - он имел нисходящее посмертие, он не должен был создавать еще одну христианскую конфессию. Но он добровольно присвоил себе миссию. И в итоге еще больше расколол многострадальный христианский мир. Так что историческая церковь должна хранить традицию. Но великое горе церкви, если она начинает хранить традицию ради традиции. Если угасает живой творческий Дух деятельной любви. Именно угасание духа Любви в церкви, сухой обрядовый формализм во многом поспособствовали революции. И потребовалась кровь новомучеников 20 века, чтоб этот дух вымыть. И этого духа сейчас во много раз меньше, чем было перед революцией. Сейчас беда в другом - в церкви огромное количество напуганных инфрафизическими прорывами психики людей, которые именно по этой причине боятся живого творчества. Вот здесь бы Роза Мира могла бы сказать свое слово. А что бы снизить градус испуга перед этой книгой у некоторых церковных людей, я и написал статью. Мне кажется, основной творческий дух будет уже не в самой церкви (он там закончился Вселенскими Соборами, и теперь задача церкви быть хранителями "ключей этих соборов")  - а в околоцерковной среде. Среди безвестных квартир. А что бы не было в новом свободном сотворчестве Розы Мира оглядывания назад, хорошо все же помнить, что ноги мои стоят на проверенной веками почве традиционной религии. Из которой никто не вырвет меня в оккультный мрак.   

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 07 Май 2010, 04:25:43, Вадим Булычев»

 
Как ты понимаешь христианское смирение?
Андреев окончательно разделил Добро и Зло. Саму мысль о попустительстве Богом зла назвал кощунством.
Здравствуй, Ярослав! Появилось немного свободного времени, поэтому попытаюсь хоть немного ответить на твои вопросы. Смирение я понимаю просто - это способность с миром в душе, благоговением и молитвой принимать все, что посылает относительно меня Судьба (Промысел Божий). Смирение - это умение "наступить на себя любимого". Смирение, на мой взгляд, рождается от ощущения предстояния перед Богом, от чувства водимости Высшими Силами. Но для того, что бы такое чувство возникло, надо принять и понять одну очень важную духовную аксиому - каким бы я гением не был, я не в состоянии вытащить сам себя за волосы из того болота греха и заблуждения, в котором сижу. На мой взгляд именно отсюда рождается чувство смирения. Ну а уже на высших стадиях смирение превращается в богосотворчество - каждый свой шаг я соотношу с Волей Божией, каждый свой творческий плод смиренно подношу Богу... О Добре и зле. Да, Андреев довел до логического конца разделение Добра и зла, (по моему глубокому убеждению он здесь как раз завершил святоотеческое учение на эту тему) - отчасти, все это уже содержалась в трудах многих святых отцов (Зло возникло по свободному произволению твари, следовательно Бог не ответственен за зло - вот общее учение церкви). Путаница здесь возникла не столько в самом учении, сколько в головах верующих, тех самых вчерашних язычников, что толпами повалили в церковь в 4-5 веках и т.д. Они то и привнесли в Образ Бога языческие черты карающего и наказывающего. Кстати, древнее язычество отличается от более поздних монотеистических религий не верой в Единого, или во много богов. Большинство язычников прекрасно знали о Существовании Единого Бога. Отличие здесь как раз в нравственном вопросе, в постановке Добра из зла. То есть язычники наделяли своих богов как добрыми, так и злыми качествами, не было различения Добра и зла. Но с другой стороны существует перегиб в другую сторону, но это явления уже современного сознания. Так называемое супер-непротивление злу. То есть Бог настолько не ответственен за зло и страдания мира, что полностью из этого мира удалился, так что обращаться к нему занятие бессмысленное, Он все равно не услышит... Думаю, Истина, как всегда, лежит посередине. Да, Бог не ответственен за зло в мире, однако трансцендентно его Воля, Промысел, не затухает даже в действиях зла. Это то, что верующие называют Бог попустил. Обрати внимание - не санкционировал, а именно, "ПОПУСТИЛ". То есть, какими-то своими греховными действиями я создал такую ситуацию, что Бог был вынужден отойти от меня, в связи с чем я был временно открыт воздействию на меня сил зла. А трансцендентность Его промысла заключается в том, что даже отойдя от меня, Он не прекратил Своего Благого попечения относительно меня. Вот, кстати, почему демонический стан постоянно проигрывает - они облекают меня на искушения и страдания, но непостижимым промыслом Божиим итогом демонического искуса становится просветление моей души,  расширение ее опыта. И чувство смирения перед Высшим возникает именно после демонических искушений, это я по себе скажу. Так что путаница в отношеннии ответственности Бога за зло не в самом учении церкви (хотя не мешало бы этот момент учения более четко прописать и здесь бы как раз очень помог духовидческий опыт Даниила Андреева) - а в головах самих верующих. Ну хотят люди "небесного Сталина".

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 26 Ноябрь 2014, 02:50:47, ВОЗ»

Доброго дня, Ярослав! К сожалению, нет пока времени вести обстоятельный диалог. Думаю, к марту разгружусь. Времени будет больше. Ну я вот о чем: мне здесь, по работе, попалась замечательная книга (на которую я, как это обычно бывает, поначалу  не обратил внимания) - так вот, книга называется "Из виденного и пережитого. Записки миссионера". Написана она архимандритом Спиридоном Кисляковым. Этот замечательный святой человек жил на рубеже 19 и 20 веков. Кажется,  вскоре после революции умер. Меня поразил в этой книге именно "розомировский" взгляд, казалось бы обычного православного миссионера, на окружающий его мир и людей. В книге описываются и удивительные богоискатели из народа и в довольно светлых красках описываются буддийсткие ламмы, с которыми он имел долгий разговор, и один святой мулла из Ферганы, последователи Толстого, сектанты, каторжане, обычные православные. В общем, целая вереница лиц. Книгу эту стоит прочесть, она небольшая. Должна быть в Интернете. Я даже вот чего подумал, что если такие люди уже появлялись в среде православных миссионеров, значит уже что-то готовилось Провиденциальными силами. И если бы не ранняя смерть Владимира Соловьева, если бы не это бюррократическое ярмо Синода на шее у Церкви и наконец не трагические события революции, кто знает, может бы уже была бы Роза Мира... С Богом! Смирения и творческого дерзновения. Будем молиться друг о друге.

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 07 Май 2010, 04:28:17, Вадим Булычев»

Я бы ещё о. А. Меня назвал. Его убийство было знаковым... На сломе эпох: выбор дилеммы опять пошёл не туда...

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран


Рейтинг@Mail.ru Союз образовательных сайтов Яндекс.Метрика