Православие в Розе Мира
На пути к «Гибельной Щели» (находится ли церковь в глубоком кризисе)

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

 
На пути к "Гибельной Щели"
   
 
Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей"(Мф. 16, 18)

  О церковных проблемах написано достаточно в соседней ветке "Вызовы сегодняшнего дня". Проблемы эти на виду, их периодически (то чаще, то реже) обсуждают СМИ, как правило в негативном для церкви свете. Надо признаться, сама церковь дает все больше поводов для этих обсуждений. В светском обществе идет горячая полемика о месте церкви в обществе ("У нас светское государство, или средневековая инквизиция?") - и полемика эта не в пользу церкви. И опять сама церковь, зачастую, способствует антицерковным настроениям. Сама церковь, своими собственными руками!.. Разве ажиотажные высказывания того же протоиерея Всеволода (Чаплина) не льют воду на мельницу отнюдь не сторонников церкви!
  Что получается? А получается печальная картина - чем больше церковь старается проявить себя в светском обществе, тем хуже ей самой. Результат прямо противоположный, нечто схожее со слоном в посудной лавке.
  Совсем недавно в церковных кругах отмечалась юбилейная дата - 25 лет свободного существования, без диктатуры власти Советов (отсчет ведется с 1000-ия Крещения Руси, когда церковь официально разрешили). Но можно ли сказать, что за эти 25 лет церковь сумела стать водительницей народных множеств, нравственным и спасительным мерилом всего российского общества? Увы. Ответ очевиден - нет. Более того, как и сто лет назад, церковь находится в глубоком кризисе. Прошлый кризис разрешился катастрофой революции. Вероятно, этот выход из кризиса уже не будет столь катастрофическим - от катастрофического сценария церковь, как ни странно, может спасти светский, секулярный мир вокруг. Сто лет назад многое было по-другому, церковь была прочно спаяна с государственной Системой и рухнула вместе с ней.
  И все же кризис налицо: его не прикрыть количеством открытых монастырей и храмов, благолепием церковных одежд и надежд на скорейшее православно-государственное возрождение. Исход нынешнего церковного кризиса непредсказуем. Но как же тогда быть, во что верить, куда идти? И где тогда та Церковь, которую, по словам Христа, врата ада не одолеют?
  Да, есть Церковь и церковь. Я намерено пишу это слово то с большой, то с маленькой буквы. Церковь с буквы маленькой - это тот мятущийся на ветру истории, колышущийся конъюнктурными соображениями то влево, то вправо церковно-бюрократический институт. В метафизическом смысле - тот самый церковный эгрегор - он тормоз на пути в Небо, но без него никак не организовать саму церковную организацию (вот парадокс падшего мира).
  Церковь с буквы большой.... но тут, кажется, все ясно - Братство Небесное, Церковь Святых, незатемненный отблеск Вечности и т.п. Ясно-то ясно, но где искать эту Церковь, которую врата ада не одолеют?
  Кто-то постоянно подсовывает нам два взаимоисключающих вывода, которые в своей сути - одно. Первый вывод, назовем его "выводом церковных бюрократов всех времен". До некоторой степени он определяется песенной строкой: "Все хорошо, прекрасная маркиза". Вот вам епископ, вот вам церковная организация, все на месте, все незыблемо (так всегда кажется бюрократам), а значит, мы и есть та Церковь, которую не одолеют врата... Вывод второй - вывод "революционеров от церкви всех времен". Он также выражается краткой формулой: "антихрист уже сел на Святом Престоле". Земная церковь закончила свою историю, и Та, которую врата ада не одолеют, Она скрылась от мира, в убежища, в катакомбы. У меня в "Капитане Брамы" есть персонаж - иеромонах Василий, который ограбил собственную церковь и бежал в аномальную зону, зарылся под землю, обзавелся прекрасными послушниками в виде гномов (во второй книге он и сам станет гномом).
  Хорошо. Но где тогда та Церковь, которую врата ада не одолеют? Мне кажется, Она среди нас. И Она неизменно присутствует (и не уйдет до Второго Эона) в тех же самых "институциональных" церквях и храмах. Разделение проходит не по меже "пышные одеяния архиерея - катакомбы". Разделение идет по совершенно иному принципу, и вот об этом бы мне хотелось поговорить в этой ветке. Если, даст Бог, она получится.
  Отблеск Небесной Церкви может быть совсем рядом. Он может быть в лицах наших самых обыкновенных верующих знакомых, он может быть в каких-то самых обычных, как нам кажется, деяниях. Очень трудно уловить его в нашем "разорванном настоящем". Но его можно увидеть в исторической перспективе (вот почему так важно знать исторический путь церкви).
 Лет пятнадцать-двадцать назад, когда я взялся читать книжки по истории церкви, меня поразили две особенности в этой истории. Первая: это способность церкви выживать вопреки всему; и обновляться при полном историческом разгроме, подобно сказочной птице Феникс. Так было не раз в первые века христианства, так было во времена реформации в Европе, наконец, так было у нас в недавнем прошлом. Вторая особенность: откалывающиеся от церкви революционно настроенные группы неизбежно маргинализируются, ожесточаются, замыкаются в сектантстве. И это при всем том, что революционный мятеж в церкви они поднимают под вполне справедливыми лозунгами. Так было с восстанием "донатистов" в первые годы 4-го века, так случилось совсем недавно с бунтом Диомида. Вот об этом бы тоже хотелось поговорить.
  Итак, при обзоре исторического пути церкви возникает устойчивое убеждение, что перед нами живой, именно живой организм со всеми своими болячками и радостями. Живой организм, а не какая-то социально-механически спаянная система. И этот живой организм совершает весьма рискованный путь в историческом пространстве. Если брать литературные образы, то, пожалуй, тут наиболее подходит образ Фродо и его путешествие с Кольцом Власти к "Гибельной Щели". Кто читал "Властелина Колец", меня поймет. Фродо идет, сам не зная своих возможностей, зачастую совершает опрометчивые поступки, в нем не так много храбрости, но он упорно движется к "Гибельной Щели". В своем путешествии он может быть много раз уничтожен силами стократ сильнее его, но всякий раз его величество Случай уводит его от гибели. Вот этот Случай, действие Иной силы, вот этот путь к "Гибельной Щели" (в данном случае здесь можно понимать времена антихриста, в которых церковь получит полное "поражение") и есть исторический путь церкви. 

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 30 Сентябрь 2013, 11:26:19, ВОЗ»

Н.А. Бердяев.
Из "Философии свободного духа".

Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе; Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.  (от Иоанна 4:23-24)


«В истории христианства безмерно злоупотребили методом охраны малых сих от соблазнов. Творческое развитие отрицали именно во имя охраны малых сих от соблазнов. От соблазнов не охранили, ибо опыт жизни нельзя предотвратить никакими силами мира, жизнь нельзя подморозить, христианство же довели до окостенения и окаменения. И малые сии более всего соблазняются теперь тем, что христианство исключительно статично и враждебно всякому движению жизни.

Искусственными заграждениями нельзя предотвратить нового опыта, испытаний жизни, изживаний противоречий, нельзя удержать человека под стеклянным колпаком. Нельзя удержать человека и мир в полусонном состоянии, в бытовой косности. Развитие в мире неизбежно, неотвратимо происходит, потому что пробуждается творческая свобода человека, потому что опыт человеческий усложняется и расширяется, потому что раскрываются противоречия жизни. Мир не есть замкнутая система, на него действует со всех сторон бесконечность. И бесконечность порождает в нем новый опыт, ставит все новые и новые противоречия, которые должны быть преодолеваемы в испытаниях.

Какой смысл свободы, если она должна бездействовать и ни в чем не проявлять себя? Свобода ведет к опыту, к испытанию, к изживанию противоречий, т. е. к творчеству и развитию. Отрицание творчества и развития в христианстве всегда связано с отрицанием свободы. Система Св. Фомы Аквината, в сущности, принуждена отрицать свободу как несовершенство, все сводить к необходимости истины и потому принуждена отрицать развитие.

Мы проникнем в самую глубину проблемы развития в христианстве как проблемы свободы, если поставим ее со стороны отношения Бога к человеку и миру, т. е. творению. Хочет ли Бог, чтобы человек и все творение испытывали свою свободу, в опыте раскрывали свои силы, или Бог хочет лишь того, чтобы человек и все творение формально повиновались Его воле, исполняли Его закон?

С решением этого вопроса связано преодоление рабских форм богосознания и богопочитания, последнего остатка идолопоклонства в мире. Идолопоклонническая религия страха ведет к отрицанию творческого развития, к ужасу перед новым опытом, к созданию заграждений для процессов жизни.

Статическая метафизика и статическая мораль в христианстве были экзотеричны и отражали лишь временный опыт, лишь преходящий период в истории христианства. Но человеческая ограниченность делает относительное и временное абсолютным и вечным. Это есть одна из форм человеческого самоутверждения, человеческого довольства своей ограниченностью, человеческой боязни бесконечности духовного мира.

Человек, много путешествовавший по духовным мирам, много испытавший в своих блужданиях и исканиях, будет иметь другую духовную формацию, чем человек оседлый в своей духовной жизни, не встречавший в своем пути разных миров.

А ведь среди странников и скитальцев духа были не только распутные, но были и алчущие и жаждущие правды. И перед лицом Божьим они будут более оправданы, чем гордящиеся своей фарисейской праведностью, чем все неисчислимые христиане-буржуа, чувствующие себя собственниками больших имений в жизни религиозной.

Душа человека стала иной, чем была тогда, когда впервые принимала христианство, когда учили великие учителя церкви и догматизировали вселенские соборы, когда создавали монашество, когда господствовало средневековое теократическое государство и выковывался средневековый и византийский тип религиозности. Это изменение и утончение психеи совершилось прежде всего под влиянием таинственного и часто незримого, глубинного действия самого христианства. Христианство изнутри побеждало варварство и грубость души, образовывало человека.

Все наше русское религиозно-философское движение последних десятилетий прошло через опыт, который неизгладим и который не может не обогащать христианства. И это не связано со степенью достижения личного совершенства или святости. Между тем как реакционная церковность (не Церковь) противится творческой религиозно-философской мысли, отрицает ее. Традиционно настроенный православный мир все еще не сознает, что христианство перестает быть религией простецов по преимуществу и принуждено обратиться к более сложным душам и раскрыть более сложную духовность.

Я не знаю принуждения в своей религиозной жизни, не знаю опыта авторитарной веры, авторитарной религиозности. Можно ли возражать против этого факта догматическими формулами или отвлеченными богословскими теориями? Такой способ аргументации всегда будет для меня жизненно неубедительным.

Свобода привела меня ко Христу, и я не знаю других путей ко Христу, кроме свободы. Я не один в этом опыте. Те, которые ушли от христианства авторитета, могут вернуться лишь к христианству свободы.

Абсолютная истина откровения по-разному преломляется и воспринимается, в зависимости от духовной организации и духовного уровня восприемника. Нужно ли признать абсолютной и неизменной ту форму христианского откровения, которая обращена к среднему, массовому человеку, которая воспринимается средне-нормальной душевной организацией? Должен ли более духовный человек, более сложно и тонко организованный человек, получивший большие дары гнозиса, приспособляться к среднему уровню, понижать свой духовный уровень во имя всех, во имя общности со всем христианским народом? Можно ли соборность отожествлять с народным коллективом? Является ли единый путь стяжания благодатных даров Духа Святого и обретение совершенства духовного, путь святости – единственным мерилом духовного уровня и единственным источником религиозного гнозиса? Это – очень мучительный вопрос, вопрос о религиозном смысле человеческих даров и человеческой даровитости.

Вопрос этот стоял перед Вл.Соловьевым и стоит перед религиозным сознанием наших дней. С ним связана проблематика христианского сознания. Должны ли решаться все вопросы христианского сознания и познания в духе христианства простонародного, "демократического" христианства для всех, для масс, или возможно и допустимо раскрытие более сокровенного, для всех недоступного и ненужного, и есть в христианстве сфера проблематического, область гнозиса более углубленного? "Я питал вас молоком, а не твердою пищей, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские" (Ап. Павел). "Демократическое" христианство питает молоком, потому что обращено к "плотским".

Существует естественная иерархия духовных организаций, естественная иерархия духовных дарований. Существуют люди более "духовные" и люди более "душевные". И это совсем не значит, что одни из них более совершенны, более святы, более стяжали себе благодатных даров, чем другие. Людям "духовным" совсем нечем гордиться и превозноситься перед людьми "душевными", – они не лучше и не имеют больше заслуг. В большинстве случаев они более несчастны в этом мире и на них возлагается большее бремя ответственности, они более раздираются внутренними противоречиями и с большим трудом достигают внутренней цельности и единства с окружающим миром. Они более одиноки. Но само различие духовных организаций и дарований определяется Богом, а не выдумано людьми.

Высшие запросы духа, жажда углубленного познания божественных и космических тайн, были приспособлены к среднему человеческому уровню. И гнозис Оригена, а не только Валентина был признан недопустимым и опасным, как ныне признан опасным и недопустимым гнозис Вл.Соловьева. Была создана система теологии, которая закрыла возможности высшего гнозиса. И только великие христианские мистики прорывались за укрепленные границы.

Мир очень легко отрицает и извергает высшую духовную жизнь, высшие запросы духа, высшее духовное познание, мир любит говорить, что все это не нужно ему и мешает его делу мироустроения. Мир справа и слева это провозглашает тысячами и миллионами голосов. И ужасно, когда и от церковного сознания исходит то же отрицание духа, которое исходит от государства, – которое в предельном полюсе мира – в атеистическом коммунизме превратилось в окончательное истребление духа, духовной жизни, духовного аристократизма. Не угашайте духа. Отрицание проблематики христианского сознания есть угашение духа. Служение всеобщему просветлению мира не требует понижения качества духа.

Церковный консерватизм имеет демократическую природу, он охраняет во имя среднего человека, во имя масс. Творческий дух в религиозной жизни имеет аристократическую природу, он дерзает утвердить то, что открывается избранному, качественно возвышающемуся меньшинству. Первый дух есть по преимуществу сакраментальный, второй дух есть по преимуществу профетический, первый обнаруживает себя через коллективы, второй дух обнаруживает себя через личности.

Творческое развитие в Церкви всегда совершается через моменты нарушения равновесия между меньшинством и большинством, через выделение творческих личностей из средней церковной среды. Священство есть начало консервативное в религиозной жизни, пророчество же есть начало творческое. Пророческое служение всегда осуществлялось через выделение религиозных индивидуальностей, через индивидуальные харизмы и вдохновения. Пророческий дух противится всякой теологии и метафизике конечного, всякому закрепощению духа природой плоти, всякой абсолютизации относительного. Отрицание творческого развития в церковной жизни, в догматике, есть отрицание профетического духа, есть закрепощение религиозной жизни исключительно священству. Дух Божий по-иному действует через священника, по-иному действует через пророка. В пророческом сознании и пророческом служении разверзается бесконечность духовного мира, разбиваются грани этого конечного природного мира.

Догматы, в которых нашли себе адекватное символическое выражение абсолютные и центральные по своему значению события духовной жизни, не могут быть перерешены и изменены. Троичность Божества, Богочеловечество Христа – вечные мистические факты. Христос – Единородный Сын Божий от века и до века. Но смысл догматических формул может быть по-новому углублен, может предстать в свете нового гнозиса, но иные события духовной жизни могут найти себе символическое выражение в новых догматических формулах.

Мифотворческий процесс в религиозно-церковной жизни есть непрерывный процесс, он не может прекратиться. Это есть процесс жизни. Нельзя жить на счет чужой жизни, жить исключительно мифотворчеством былых поколений, нужно жить собственной жизнью. Наша жизнь и наше мифотворчество не могут быть оторваны от жизни и мифотворчества былых поколений, наших отцов и дедов. Это – одна непрерывающаяся, длящаяся, творческая жизнь, жизнь индивидуальная и сверхиндивидуальная, соборная жизнь, в которой прошлое и будущее, охранение и творчество соединены в вечности.

Все преходящее есть лишь символ. И потому я не могу быть порабощен ничему преходящему. Центр тяжести подлинной жизни переносится для меня в иной мир. Я прохожу через жизнь этого мира со взором, обращенным в неизъяснимую глубь, я повсюду прикасаюсь к тайне и вижу отсветы иных миров. Ничто не завершено, не закончено, не закреплено окончательно в этом мире. Мир прозрачен. Грани его раздвигаются, он входит в иные миры, и иные миры в него входят.

В мире нет непроницаемой твердости. Тяжесть, непросветленность мира не есть объективно-предметная реальность, а лишь знаки чего-то совершающегося в глубине. Все, что совершается вовне, в объективном, предметном, природном мире, совершается и внутри, в глубине духовной жизни, совершается и со мной, как существом духовным, и потому не есть невыносимо чуждое мне инобытие. Весь природный и исторический мир вбирается внутрь, в глубину духа и там получает иной смысл и иное значение. Все внешнее есть лишь знак внутреннего. Весь мировой и исторический процесс есть лишь символическое отображение вовне внутреннего события моего духа, события, со мной происшедшего, не субъективно-душевного события, а духовного события, события духовного мира, в котором нет раздельности и внеположности меня и всего бытия, в котором я в бытии и бытие во мне. Тогда и христианство постигается во внутреннем свете как мистерия духа, лишь символически отображающаяся в природном и историческом мире. Мистическое христианство не отвергает и не устраняет внешнего христианства, а лишь в ином свете постигает его и осмысливает его.»

_______________________________________________
Роза Мира не является новой религией и новой культурой,
но ансамблем и диалогом религий и культур.

Вадим, огромное тебе спасибо за эту тему, за правильную и точную постановку вопросов в заглавном посте! Вопросы эти воистину вопросы жизни и смерти не только для церкви, но и для России в целом, для русской культуры, и шире - для судьбы христианства в мире, для всего мира, для Церкви. Мир в целом и есть Церковь. Весь мир, весь космос.

Я позволил себе пригласить в эту ветку Н.А. Бердяева и дать обширные выдержки из его книги "Философия свободного духа". Мне кажется, что эти выдержки здесь уместнее, чем в ветке "Даниил Андреев и современная Америка", где мы отошли от темы и в заочном диалоге с православным критиком Даниила Андреева как раз вышли на вопросы "творческого бытия в христианской церкви" (любознательному читателю, на мой взгляд, для более полного раскрытия темы было бы небезынтересно ознакомиться и с той дискуссией, поэтому я дал здесь на неё ссылку).

Если предельно лаконично сформулировать самую главную, самую коренную проблему церкви в эпоху кризиса гуманизма, то это - отношение церкви к человеческому творчеству, к культуре. От того, каким будет это отношение и от того, состоится ли содержательный диалог церкви и светской культуры, зависит без всякого преувеличения будущее мира. Если в прежние века судьбы мира зависели от взаимоотношений церкви и государства, то теперь эти взаимоотношения хотя и не перестают быть актуальными, но отходят на второй план. А на первый - выходят отношения церкви и светской культуры (в т.ч. науки, но не только и не столько науки). Передовая теперь здесь.

И только от того, состоится ли творческое оплодотворение церковной жизни жизнью культурной и религиозным духом - культуры, будет зависеть и диалог между христианскими конфессиями, и между мировыми религиями. Формальным ли останется этот диалог или выйдет на содержательный план, а только такой диалог религий сможет принести миру благо и противостоять бездуховной глобализации. Пока церковь не преобразится изнутри творческим (культурным) началом, она будет неспособна к подлинному взаимодействию с другими церквами и религиозными системами, а значит, будет слаба и не сможет противостоять антихристианскому духу, стремящемуся сейчас объединить под своим водительством человечество.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 27 Ноябрь 2014, 02:45:24, ВОЗ»

 
Если предельно лаконично сформулировать самую главную, самую коренную проблему церкви в эпоху кризиса гуманизма, то это - отношение церкви к человеческому творчеству, к культуре. От того, каким будет это отношение и от того, состоится ли содержательный диалог церкви и светской культуры, зависит без всякого преувеличения будущее мира.
  Да, Ярослав, соглашусь - корень проблемы здесь. Церковь, как религиозно-бюрократический институт, пытается решить эту проблему, скажем, методом "спущенного сверху циркуляра". То есть, есть "сладкозвучный" патриарх, есть "православный рок" во главе с Константином Кинчевым (есть даже "православный рэп"), есть "православное фэнтези" (до него как-нибудь дойдем) и т.д. и т.п. Однако все это вызывает отторжение людей светских (люди светские не воспринимают всерьез, а то и воспринимают с раздражением приставку "православный"), равно как и гневную отповедь правых кругов внутри самой церкви (мол, не стоит прогибаться под изменчивый мир). Мне кажется, главная причина отторжения попыток нынешней церкви быть ближе к светскому обществу истекает либо из неискренности, а скорее из непонимания самих церковных иерархов (чиновников-бюрократов) самой природы творчества. Как может возникнуть в церкви свободный творческий дух, если внутри нее, в современной епархиальной жизни, этот дух зачастую угашается. Если в столицах еще как-то, что-то возможно, но стоит отъехать в глубинку, как и следа этого творческого духа не обнаружится. Все подчиненно жесткому диктату правящего архиерея, "центральной партийной патриархальной" линии. Пока правящие князья церкви, пока церковная элита (как правая, так и левая) не перестанут бояться творческой свободы, вряд ли что изменится. Слова из Откровения Иоанна Богослова "Се творю все новое" должны быть заново осмыслены.

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 22 Сентябрь 2013, 20:39:15, ВОЗ»

Если предельно лаконично сформулировать самую главную, самую коренную проблему церкви в эпоху кризиса гуманизма, то это - отношение церкви к человеческому творчеству, к культуре. От того, каким будет это отношение и от того, состоится ли содержательный диалог церкви и светской культуры, зависит без всякого преувеличения будущее мира.
соглашусь - корень проблемы здесь
 
главная причина отторжения попыток нынешней церкви быть ближе к светскому обществу истекает либо из неискренности, а скорее из непонимания самих церковных иерархов (чиновников-бюрократов) самой природы творчества. Как может возникнуть в церкви свободный творческий дух, если внутри нее, в современной епархиальной жизни, этот дух зачастую угашается.
Вадим и Ярослав, проблема в том, что вы в качестве абсолюта воспринимаете свободу самовыражения (реализацию творческого потенциала); а все остальное воспринимается именно исходя из этой перспективы - как препятствующее или способствующее реализации творческого потенциала.
Я смотрю на мир другими глазами. Для меня культура - один из тех инструментов, которые делают мир чуть менее адом, чем он стремится быть. Не более того. Не Церковь для Культуры, а культура для Церкви.
Потому что в Вечности культуры не будет, культуры - как земной методологии организации эмоций.
Будет только Присутствие Троицы. И наша способность или неспособность сопребывать с Богом-Троицей.
А геенна огненная будет дарована Милосердным Творцом для тех душ, которым сопребывание будет приносить нестерпимые страдания. Для таковых будет дана возможность уйти туда, где нет Бога. И там - в концлагерях, запертых изнутри, - люди будут предаваться культуре - хоть культуре потребления, хоть культуре самовыражения.


 
Я смотрю на мир другими глазами. Для меня культура - один из тех инструментов, которые делают мир чуть менее адом, чем он стремится быть. Не более того. Не Церковь для Культуры, а культура для Церкви.
  Моя статья не о культуре и церкви. Я имею ввиду не культуру, а более широкий аспект - человеческое творчество в целом. Тот Образ и Подобие Творца в человеке, который выражается в именно в творчестве человека.  И это совсем не обязательно создание культурных ценностей: воспитание детей, постройка дома и даже монашеское делание может, да и должно, быть проникнуто творчеством. Как поэзия не есть только написание рифмованных строчек, так и творчество не есть только создание культурных ценностей, хотя, безусловно, культурные ценности есть запечатленное в истории человеческое творчество. В аду может быть и будет какая-то пародия на культуру (культура самодовольной гордости), но уже точно чего там не будет - это творческого самовыражения человека, ибо подобное самовыражение невозможно без Творца.
   Что касается твоей фразы:  "Не Церковь для Культуры, а культура для Церкви".   Никто так вопроса не ставит (ни я ни Ярослав). Церковь и культура - два крыла человеческого восхождения к Богу. Без Церкви культура вырождается в пост-модернизм, без культуры же Церковь (сама вера) становится мертвым фарисейским начетничеством, очень безрадостным.

Дух дышит, где хочет

Вадик, вера - как таковая - это именно то, о чем говорит аскетика, а вовсе не догматика.
При чем тут начетничество.
Вера как таковая - это сопребывание со Духом Святым и больше ничего.
При чем тут некие интеллектуальные конструкции?


 
Вера как таковая - это сопребывание со Духом Святым и больше ничего
     Павел, кто же спорит с этим утверждением? Это очевидно! (Только если бы так просто было на самом деле). Ведь ты же не можешь сопребывая со Святым Духом верить в ничто, то есть, не имея никакого Образа перед глазами, никаких мыслей в голове на предмет Веры. Впрочем, я встречал таких товарищей, несколько раз. Это были молодые протестанты. Что интересно, они крайне резко отвергали культуру.... Но я все время говорю не о культуре как таковой, а о творчестве вообще. С моей точки зрения, творчество - свободный ответ человека своему Творцу. Именно тот ответ, который Он от нас ждет. Это и есть та самая свобода твари, и в этой только свободе возможно полноценное возвращение к Богу.

Дух дышит, где хочет

Здравствуй, Паша!
Вадим и Ярослав, проблема в том, что вы в качестве абсолюта воспринимаете свободу самовыражения (реализацию творческого потенциала); а все остальное воспринимается именно исходя из этой перспективы - как препятствующее или способствующее реализации творческого потенциала.
Паша, откуда такие сведения (про абсолют)? Творчество вообще и культура в частности не самовыражение (в глубине), а ДОЛЖЕНСТВОВАНИЕ перед Богом, Богоугодное дело. Не менее Богоугодное, чем монашеский подвиг, у которого тоже должна быть цель, и эта цель творческая. И никакого спасения ради спасения нет (и быть не должно), спасение - это освобождение для Творческой Задачи преображения космоса и мира, поставленной перед человеком Богом.

Без свободного творчества человека и культуры как его магистрального проявления никакая теодицея, никакое объяснение свободы творения невозможны вообще, если Бога не представлять тираном, проучающим ослушавшихся Его. Или хуже того - провокатором, давшим неизвестно зачем свободу творению, чтобы потом наказывать ослушавшихся Его воли. (Интересно, Паша, а все гении человечества, все великие художники тоже в "концлагере, запертом изнутри" находятся по воле "милосердного Господа"? Лев Толстой - понятно, там "вечная анафема", а остальные? Без них было бы спокойнее церкви в этом мире?)

Единственный из признающихся ныне православной церковью религиозных русских философов, Ильин, совсем по-другому смотрел на творчество и культуру, чем нынешние идеологи православия. Даже Ильин! Не говорю уже о Владимире Соловьёве, Бердяеве, Достоевском и т.д.

Скажу ещё жёстче: это никакая не православная идеология по сути своей, но типично сектантская.
        И она приносит подлинному православию гораздо больше вреда, чем все постмодернисты и атеисты вместе взятые. Возвышая церковь, её унижают. Противопоставляя и ставя над другими церквами и культурой, выносят из бытия в небытие (как вектор). Сама постановка вопроса "Культура для Церкви" (или наоборот) -  уже разделяет и противопоставляет, работает на разрушение и отчуждение, на замкнутость, а не на единство и открытость. Это и есть сектантский дух: часть, возвышающаяся над всеми частями, и мнящая себя Целым. Секта и есть часть (сектор).

Этот сектантский дух расцвёл в РПЦ после убийства Александра Меня: это была знаковая развилка, выбор пути. Во времена проповедей Меня ещё не было такого подавляющего (в буквальном смысле слова - подавляющего всё творческое!) духа в церкви. Был примерный паритет... Вновь победили иосифляне. Это трагедия.
         Впрочем, не только в церкви "иосифляне" победили - везде. В культуре ещё хуже. И лишь на обочинах - и там, и там ещё теплится Живое... И как не раз бывало в истории (и в истории церкви как института), это Живое творческое и соборное Начало пробьётся сквозь асфальт коллективной косности и человеческой узости, вопреки всему пробьётся. Если бы периодически такого Чуда не случалось, мы бы давно жили в настоящем Аду, а Церковь бы выродилась в церковь "Великого инквизитора" - сначала в скрытую, а потом и в явную форму сатанократии.

Вера как таковая - это сопребывание со Духом Святым и больше ничего.
Дух Святой - дух творческий? Творец - творец? Сопребывание со Духом Святым лишено творческого начала, а творческое начало в человеке не от Духа Святого, но исключительно от мира сего и есть только эгоистическое самовыражение?

Творчество как бескорыстное служение невозможно, по-твоему? Все творческие личности озабочены только творчеством во имя своё? А творческого подвига и творческого самоотречения ради Высшей Цели, не менее великого подвига, чем подвиг монашеский, ты примеров не знаешь? В творчестве не требуется аскеза и работа над собой, отказ от соблазнов и страстей? Творческий акт не просветляет душу, не делает её чище, нравственнее, не сгорает ли грех в этом акте, как и в молитве и покаянии? Не является ли подлинное творчество по своей сути именно молитвой? Существует ли соборное творчество или только индивидуализм и самовыражение? (А указывать в качестве аргумента на сорвавшихся и запутавшихся художников так же справедливо, как и в критике Церкви - на самодовольных и забывших о цели своего служения попов.)

Что Богу угодно от человека? Только послушание Его воле? пассивное созерцание Его величия? Или творческое раскрытие в человеке Дара Божьего, Замысла Творца об этой душе, творческий рост личности? Бог - любящий Отец или небесный бюрократ? Аскеза ведь средство, а не самоцель, средство очищения, и ничего больше. Вот это, действительно, "ничего больше" (а вера - много больше, и вера без свободного творчества мертва). Для чего аскетическое очищение - его цель? Пассивное созерцание Троицы или активное участие в Божьем Деле, в сотворении Царства Божьего? Не сотворческого ли участия ждёт от человека Бог в Его Великом Замысле о Мире? И без этого участия Божий Замысел не состоится? Не страдает ли Бог оттого, что человек не отвечает на Его творческий призыв, но хочет лишь пассивно обустроиться в Раю и любую активность затем осуждать как гордыню и пустое самовыражение? Не это ли и есть тот настоящий "концлагерь, запертый изнутри"?

А сама Церковь не есть ли Культура Духа? Не состоит ли сама Церковь из творчества человека, вдохновлённого Духом Святым? Зодчество храмов, иконопись, творчество ритуалов и священных текстов, творчество молитвы, творчество духовных практик - не это ли составляет Традицию Церкви и не станет ли без этого творчества Церковь бесплотной (бесплодной)? Зачем противопоставлять Церковь культуре - в чём цель такого противопоставления? и куда этот путь приведёт? Что это за Рай и Царствие Божие, в котором нет свободного творчества? Это же и есть та карикатура на Рай - "скука невыносимая", - которую рисуют и внушают людям противобожеские силы.

Царствие Божие и есть полнота свободы, полнота любви, полнота творчества и сотворчества, раскрытие личности как Божьего Замысла о ней. А не эгоистическое "сопребывание со Духом Святым", неизвестно зачем. А уж о "геенне огненной" (вечной и безысходной!), которую дарует "милосердный Господь" Своим детям, лучше вообще не заикаться "сопребывающим со Духом Святым" (Дух Святой может не выдержать). Это для "сопребывающих" в геенне находятся абстрактные числа, а для Духа Святого - это Его возлюбленные дети! "Сопребывающим" и так "комфортно" - ни творчества им уже не надо, ни сострадания у них уже нет - цель достигнута, спаслись. А Дух Святой страждет, пока последний из грешников не спасётся. И Дух Святой - не только любящий Отец, но и Творец, а не гипер-поп-звезда, нуждающаяся в беспрерывных восхвалениях своего величия пассивными и абстрактными миллиардами. И мир наш, Паша, не Ад, хотя и омрачённый мир, но мир Божий, который Бог возлюбил. Отрекаться нужно от зла, которым заражён мир, но не от самого мира (об аскезе). Мир болен, тяжело болен, но он ЖИВ. И будет жив, пока Второе Пришествие не излечит его и не преобразит. И этот мир нуждается в нашем творчестве, как и Господь Бог.


_______________________________

P.S. На всякий случай уточню: цель моего текста (и его стиля) не победить собеседника, ни тем паче - его унизить; никаких иллюзий, что форумными постами можно кого-то в чём-то переубедить, у меня нет в помине. Цель интерактивной книги - создать диалог как жанр. Этот жанр объёмнее монолога, несёт больше смысла и больше даёт пространства читателю для его свободного творчества. Это и есть цель моего участия в обсуждениях. А к самому Павлу я питаю самые добрые человеческие чувства и очень ему благодарен за встречу с Вадимом (писателя такого таланта и настолько близкого тебе по духу встретить в жизни - огромное счастье).

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 26 Сентябрь 2013, 00:24:21, Ярослав»

Ярослав, когда говорят о том, что геенна является актом милосердия, имеется в виду буквально следующее:
Если человеческой душе невыносимо сопребывать со св. Троицей, если Благодать субъективно воспринимается как мучительное жжение – я позволю в данном случае чувственные образы – то Господь дарует возможность человеческой душе убраться туда, где Его присутствие будет ограничено волеизъявлением души. (Т.е. человек сам себя запрет изнутри).
И ад, т.о., является тем местом, где Благодать Духа Святого не будет более мучить душу, тщетно подталкивая к тому, к чему человек будет просто неспособен в силу ряда причин. Человек останется один среди декораций своего сознания. Как Мастер в финале романа М.Булгакова.
Вот, повторюсь, что понимается под милосердием - применительно к разговору о геенне.
Великолепно развивал эту идею Льюис («Расторжение брака»).
Писали об этом и современные наши русские православные авторы, но вы их не читаете и читать не станете.
П.С.
Поэтому я приму участие в беседе, тем более, что знаю и тебя, и Вадима как доброжелательных и внимательных собеседников.


Паша, что человек сам и свободно идёт в Ад, это понятно. И Ад, и Рай - инверсия вовне нашего внутреннего мира. Но не Господь, по Своему милосердию, отправляет грешника в Ад и против воли грешника, а грешник сам выбирает свой Ад. Чувствуешь разницу?

И второе: Господь страдает за грешников в Аду (если Он любящий Отец, а не холодный судия) и жаждет их освобождения и возвращения в Отчий Дом. Освобождения. А значит, свободного ответа на Свой Зов. И радуется каждому освободившемуся из Ада. А по твоей концепции (пускай она и поддерживается неким коллективным эгрегором, самовольно и по эгоистическим мотивам идентифицирующего себя со всем Православием и тем более со всей Церковью) получается, что Ад вечен и безысходен, и что это Воля Божья. Таким образом, твои сторонники обрекают Бога на вечные крестные муки, потому как Господь не может не страдать за своих заблудших детей. Вы лишаете и человека, и Бога шанса на освобождение от мук, обрекая оступившихся и заблудших детей Божьих на вечную геенну за временные преступления. И где тут любовь? где тут братство во Христе? Ты бы смог наслаждаться созерцанием Троицы и сопредыванием со Духом Святым, если бы знал, что твои дети мучаются по неразумию в геенне? Пусть они сами выбрали себе эту геенну, но ты-то - как отец - смог бы спать спокойно и утешать себя тем, что Дух Святой им страшен и уж лучше вечная геенна?

Всё остальное - чистая софистика, прикрывающая самые банальные человеческие качества, по произволу приписываемые человеком Божеству: мстительность, равнодушие, буквоедческий бюрократизм, самолюбование, ксенофобия, творческое бесплодие и т.д. Подлинное творчество Церкви - это очищение образа Бога от привнесённых в него человеческих аберраций и снижений.

Есть забавный афоризм, многое объясняющий:
Бог создал человека по Своему образу и подобию - человек ответил Ему тем же.

Писали об этом и современные наши русские православные авторы, но вы их не читаете и читать не станете.
Я считаю о. Александра Меня православным автором. Его от Церкви никто не отлучал. И очень его люблю и читать, и перечитывать. Также православными авторами я считаю: Достоевского, Владимира Соловьёва, Бердяева, о. Павла Флоренского, о. Сергия Булгакова и т.д. А вот, кто дал вам право, их выводить из списка православных авторов и вещать свои приговоры от имени всей Церкви, я не знаю. Собор был? или так просто, потому что так считает большинство нынешних прихожан и клира? Так ведь это большинство - ничтожное меньшинство, малый временной и человеческий срез, по сравнению с Вечной Церковью, от имени Которой это меньшинство, возомнившее свои взгляды истиной в последней инстанции, выносит свои вердикты и не сомневается в своём праве их выносить. Это не своеволие и произвол, как ты думаешь?

___________________________


Доп.
Паша, ты упомянул роман "Мастер и Маргарита", пользуясь поводом, даю ссылку на интереснейшую ветку, посвящённую этому роману (и чтобы нам с тобой лучше понимать друг друга и снять некоторые взаимные "подозрения" в т.ч.). А несколькими постами выше я давал ссылку на дискуссию о Данииле Андрееве с православным критиком, взгляды которого должны быть, по всей видимости, тебе близки (это чтобы не повторяться, если речь зайдёт здесь и об этой теме). За "доброжелательных и внимательных собеседников" - поклон; считаю тебя таковым же, поэтому и пишу здесь "без дипломатии" и с открытым сердцем.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 27 Ноябрь 2014, 02:46:52, ВОЗ»

я не являюсь сторонником идеи вечных мук, просто человеческий разум не может постигнуть таких категорий как вечность и бесконечность, ибо мыслим мы в категориях трехмерного пространства и линейного времени.
Разговор о другом. О том, что есть такие души, которым ничто - ничто, кроме себя самих любимых не нужен. И от таких, в конце концов,  Господь отступает и перестает жечь огонь Благодати.
Я не совсем понимаю, что ты вкладываешь в оскорбительные слова про "коллективный эргрегор". Если так ты дерзаешь обзывать "действие Духа Святого в душах людей, покоряющихся Благодати", то, поверь, ты очень далек от Церкви.
 Это не значит того, что я считаю тебя плохим человеком, грешником... упаси Боже.
Просто язык наш определяет наше сознание. При всем своем экуменизме тот же самый о.А.Мень вряд ли позволил бы себе употреблять подобного рода лексику.
Ладно, прости, разговор, наверное, бессмысленен.


О том, что есть такие души, которым ничто - ничто, кроме себя самих любимых не нужен. И от таких, в конце концов,  Господь отступает и перестает жечь огонь Благодати.
Тебе об этом Сам Господь сказал? Или за Него уже всё решено? кем?

Я не совсем понимаю, что ты вкладываешь в оскорбительные слова про "коллективный эргрегор". Если так ты дерзаешь обзывать "действие Духа Святого в душах людей, покоряющихся Благодати", то, поверь, ты очень далек от Церкви.
Я не путаю Божий Дар с яичницей и не смешиваю Вечную и Соборную Апостольскую Христову Церковь и нынешний временной и человеческий срез в церкви. И далеко не все православные люди, Паша, разделяют концепцию, которую ты выдаёшь за Истину самой Церкви.


Ладно, прости, разговор, наверное, бессмысленен.
Если его цель переубедить или победить оппонента - да. Если же его цель создать "пространство диалога", то очень не бессмысленен. Не сердись и не решай за читателя, предоставь ему свободно ознакомиться с разными сторонами и разными взглядами на затронутые нами темы и самому сделать свой выбор. Излагай свои взгляды, аргументируй. А спокойную и доброжелательную атмосферу, исключающую переходы на личность и взаимные оскорбления, я тебе на этой площадке гарантирую. Но я тебе не могу гарантировать единомыслие. Если же тебе не хочется разговаривать по существу или ты считаешь, что с нами такой диалог бессмысленен, то это твой выбор. Но ведь мы не одни такие на свете и как-то вести диалог с людьми, имеющими схожую позицию, необходимо церкви? или нет? Если нет, то и суда нет. :)

При всем своем экуменизме тот же самый о.А.Мень вряд ли позволил бы себе употреблять подобного рода лексику.
Во-первых, навешивание ярлыка не аргумент (что значит "экуменизм" в данном контексте: вселенское христианство? диалог с другими конфессиями? или что - конкретно?). А во-вторых, о.А.Мень позволял себе более жёсткую лексику: "фарисеи и лицемеры" по отношению к некоторым течениям в современном православии. От Кого он этой лексики понабрался, ты, наверное, ещё не забыл? И ради Бога, не надо своевольно приписывать благодать Святого Духа только своим сторонникам и лишать благодати своих оппонентов. Предоставь Святому Духу Самому решать, на кого изливать благодать, на кого нет.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 26 Сентябрь 2013, 11:28:02, Ярослав»

Мне кажется, что сама тема данной дискуссии малость отклонилась в сторону. Насколько я могу судить по статье Вадима, речь идет о месте и роли Церкви в современном российском обществе, своеобразному подведению итогов - 25 лет "без коммунизма".

Итак, что мы имеем. Православие, как объединяющая конструкция вышеуказанного общества, таковою не стала. Проще говоря, государственной идеологии, в основании которой лежат традиционные православные ценности, выработано не было. Если в 80-х, начало90-х гг. можно было наблюдать и настоящий энтузиазм и рвение священнослужителей, искреннюю заинтересованность прихожан, то уже в "нулевые" эти явления больше сводились к инерции, нежели к развитию. А все дальнейшее можно назвать, не побоюсь этого слова, стагнацией. Почему? Думаю, все-таки вера и нравственность не измеряется только количеством открытых храмов и численностью церковнослужителей. Ибо количество не всегда перерастает в качество. Считаю, что в нелегкие 90-е церковь вобрала в себя слишком много народу. Зачастую, народа лишнего и случайного. Эти персонажи четко понимали направленность внутригосударственных процессов и легко догадались, что наступает время, когда церковь в некоторых областях жизни опять начинает "рулить". Грубо говоря, служение стало выгодным: сначала - экономически, потом и общественно. А после и политически. Ряд внутрицерковных структур почувствовали вкус денег, а аппетит при такой диете приходит молниеносно. При этом в "зонах непосредственной ответственности", как-то: миссионерство, противодействие сектам, борьбе за нравственность, - успехи выглядят более чем скромно. Молодые (или не очень) люди, споткнувшиеся в жизни, или находясь в проблематичной нравственной ситуации, идут в храмы за помощью. Народ у нас все таки идеологически зачастую малограмотный, хорошо если сразу попадет куда надо. А в храме очень часто дорогу неофиту преградят не очень добрые бабушки с разговорами на тему "Как ты посмел(ла) сюда прийти?!" Если же страждущему все-таки удается пробиться к батюшке, то вовсе не факт, что он получит ответы на мучающие его вопросы. Не на всех приходах у нас имеются Кураевы. Скорее, наоборот... У батюшки с образованием тоже не все гладко. Службу и требы умеем служить, а отвечать на вопросы не очень.Человек разочаровывается и уходит, чтобы совсем недалеко встретить улыбчивых и доброжелательных молодых ребят с Библиями в руках. К слову сказать, протестанты тем и выигрывают; и не только доброжелательностью, но и взаимовыручкой. У нас при храмах только одно название "община", во всяком случае в родном областном центре - только видимость. И таких "видимостей" видимо-невидимо. Церковь не то что бы проигрывает битву за умы, она её и не начинала выигрывать. Ход сражения пущен на самотек.

Резюмирую. В последние годы Церковь мне стала напоминать все более и более знакомую из книг, архивов, мемуаров картину начала ХХ века. Храмов много, много батюшек красиво вещающих с амвонов бархатными голосами о "вечном и добром". А... веры нет. Декорация сплошная.

«Последнее редактирование: 28 Сентябрь 2013, 03:13:17, ВОЗ»

 
Дух Святой - дух творческий?
  Истинно так!
 
Скажу ещё жёстче: это никакая не православная идеология по сути своей, но типично сектантская.
   Тут не все так просто. Пока творчество было внутри церкви (церковное зодчество, иконопись, написание летописей и т. д.) - не возникало такого вопроса: Церковь и Культура (Церковь, или Культура). Вопрос возник с возникновением светской культуры на заре гуманизма. И вопрос этот, конечно же, не решен. Суть в недопонимании творческой природы человека (в том числе и самими творцами). В церковной среде разное отношение к культуре: от полного неприятия, до почти полного приятия (тот же диакон Кураев готов увидеть отблеск Христа даже в таких критикуемых остальными "церковниками" произведениях современной культуры, как фильм "Матрица" или "Гарри Потер"). 
  Однако при всем благожелательном отношении к творчеству и культуре - все-таки все это воспринимается как некое вторичное по отношению к главному делу - спасению души. Но я не считаю, что это сектантская идеология. В таком случае надо обвинить в сектантстве все другие религии, как христианские, так и нехристианские. Немного высокомерное отношение религии к культуре; и наоборот - культуры к религии (как к отсталым мракобесам) - знак уходящей эпохи, тот самый кризис гуманизма. И дело здесь не сектантстве, просто, выше головы не прыгнешь. Всему свое время.
 
я не являюсь сторонником идеи вечных мук, просто человеческий разум не может постигнуть таких категорий как вечность и бесконечность, ибо мыслим мы в категориях трехмерного пространства и линейного времени.
  М-да, моя больная тема... Пожалуй соглашусь с профессором Осиповым, что эта тема требует еще богословской разработки, для общецерковного сознания. Пока же это сознание верит в вечные муки (хотя такого пункта и нет в Символе Веры) основываясь на словах самого Спасителя в Евангелии: Идите от меня проклятые в муку вечную....
   Кстати, и у Андреева можно прочесть в "Розе Мира", про миры "инферно" (ада); Буствич - там все гниет, но не сгнивает до конца (что это, вечность?), или про другой слой - тоска великой вечной покинутости охватывает его (т.е. грешную душу - и опять, тоска "вечной"...). Да, можно сказать,  это все вечность, относительно нашего трехмерного слоя с линейным потоком времени. Но ведь есть Вечность и вечность! И это совершенно разные вечности. Вечность с большой буквы принадлежит Вечному Творцу и всем, в ком есть Образ и Подобие Его. Такая Вечность абсолютна. И есть "вечность" с буквы маленькой, как дурная бесконечность, адская бесконечность, которая все же имеет конец. И она будет иметь конец, ибо милосердие и Любовь Творца бесконечны, в отличие от конечного ада. И невозможное человеку, возможно Богу! В противном случае (если принять очень распространенную точку зрения в церковной среде о неподвижности посмертного состояния и его абсолютной Вечности), то помимо вечного крестного распятия Бога и горечи об утрате в Вечном аду своих близких (а это будет очень страшная утрата), мы получаем еще и дурной дуализм: Вечный Бог, Вечный Ад - замкнутый круг ужаса! Очень надеюсь на решение (точнее, разрешение) этого вопроса в церковной среде, но это опять дело будущего. Пока же я только у великого Отца Церкви Исаака Сирина читал о том, что по непостижимому Милосердию Бога, будут спасены все, в том числе и сатана....
  - А как же закон? - восклицает оппонент святого. - Друг мой, - ответил ему Исаак, - если бы нас судили по закону, мы бы давно были все в аду.... Но невозможное человекам, возможно Богу. В это и будем верить.       

Дух дышит, где хочет


Рейтинг@Mail.ru Союз образовательных сайтов Яндекс.Метрика