Роза Мира - эпоха синтеза
Роза Мира или родонизм? (вспоминая будущее)

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

  М-да, тема настолько обширная, что даже не знаю, с чего начать. Уже несколько дней хожу вокруг да около... Попробуем "методом тыка". Прошу прощения, если будет немного сумбурно....
  Начну вот с чего:
 
В духовном мире всё субъективно, там вообще нет ничего объективного.

  Интересное наблюдение. Если, например, взять описание миров у Даниила Андреева. Миры демонические описываются довольно подробно, особенно шрастры (наиболее подробно в поэме "Изнанка мира"). Описание же миров светлых гораздо беднее. Сам автор признается, что для миров темных и скорбных как-то всегда находятся краски, а вот при описании светлых "заоблачных панорам" краски земные блекнут. Ну, например, взять описание Небесных стран, той же Небесной России и сравнить с описанием тех же шрастров (а ведь шрастры как бы противостоят Небесным метакультурам - и те и те четырехмерны). Но насколько беднее описана Небесная Россия, в сравнение с описанием всяких игв, раругов, уицраоров.
 И так не только у Даниила Андреева..... Объяснение этому разные. Мол, темное описывать всегда проще, а вот описание светлого почему-то часто не дается, ускользает - все слова не те, и прочее, прочее.... В самом деле, а почему так? Думаю, причина этого также лежит в субъективных и объективных областях метафизического познания.
 
Объективация (мир внешних объектов, не зависящий от воли и внутреннего мира субъекта) появляется там, где появляется разделение мира
 
Предельная объективация - это предельная замкнутость "я", минимум любви, это миры демонические.
  Мне кажется, темные миры описывать проще потому, что эти миры стремятся предстать стороннему наблюдателю именно своей объективной информационной стороной. Демоническое всегда хочет поразить некой монументальностью форм, изощренной информационностью - то есть, всей той внешней люциферической пышностью, за которой прячется пустота, небытие. Недаром ведь одна из ипостасей планетарного демона называется - ПРИНЦИП ФОРМЫ. Название говорит за себя. Отчасти из-за "принципа формы" демоническое всегда легче в описании. Демоническое можно описывать внешне, объективно, информационно. До определенного предела, разумеется.
  В светлых мирах внешняя форма не суть важна. Светлые силы хотят не детального описания, а ПОНИМАНИЯ.. Понимание возможно только через творческий акт, а не через механическое запоминание информации. Увиденное, услышанное, воспринятое "ОТТУДА" (из миров иных) должно быть переплавлено в творческом акте. Только так информация обретет целостность, неповторимое лицо, привкус. В противном случае, все воспринятое оттуда останется потоком сознания, разрозненной информацией, в которой за нагромождением форм напрочь исчезает суть.
  И еще. Интересно проследить по трактату "Роза Мира", как описание светлых миров - по мере восхождения автора вверх - становится все менее объективированным (все меньше деталей, внешнего) и все более поэтизированным, символичным, мифологичным (все слова - суть одно).
  Ну вот пока такая "клякса".  ?-?-?

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 02 Декабрь 2013, 06:53:24, ВОЗ»

Объективация (мир внешних объектов, не зависящий от воли и внутреннего мира субъекта) появляется там, где появляется разделение мира на "я" и "не-я". И чем меньше любви в "я", тем объективнее и отдельнее от субъекта мир "не-я". Таким образом, объективация мира начинается с умаления любви, с акта грехопадения. Предельная объективация - это предельная замкнутость "я", минимум любви, это миры демонические.

По сути, ничего объективного нет и никакого объективного мира нет, но есть воля к объективации и акт объективации. Это - воля к небытию, демоническая воля. И чем объективнее становится внешний мир, тем эта воля сильнее

Там, где нет разделение на Я и не Я, есть мир изначальный вечный идеальный, но потенциальный. Он есть замысел божий. Одновременно с идеальным миром появилась его полная противоположность - мир феноменальный, в котором царит Хаос, но который существует объективно. Монады необходимо объективируются, переходя из потенциального идеального состояния в состояние мира разъединенного, но актуального. Просветление материи есть процесс организации ее в соответствии с замыслом божиим, т.е. превращения мира феноменального хаотического в актуальный идеальный мир.
Актуальный идеальный мир столь же объективен, как и его нынешнее состояние, отличие лишь в степени красоты и гармонии. Объективация сама по себе не есть умаление любви. Стремление нарушить свое положение в иерархии вот демоническая воля. Изменить положение в иерархии нельзя, можно лишь выпасть из иерархии, отпасть от Бога. Невозможно, любя Бога, желать изменить свое положение. И невозможно вообще любить, не любя Бога.
Почему так хорошо описываются миры падшие и так плохо светлые? Каждый объект в мире падшем находится в дисгармонии со всем окружающим миром, и именно поэтому так хорошо запоминается. В то же время в мирах светлых все гармонично, весь мир предстает цельным и грешно делить его на части. Но как описать словами нашего ограниченного рассудка ту цельную красоту, которую и видел-то не полностью всю? Лишь при помощи символов поэзии можно хоть как-то передать ее суть...

Свобода не просто право, а обязанность каждого
«Последнее редактирование: 02 Декабрь 2013, 17:37:28, ВОЗ»

 
Почему так хорошо описываются миры падшие и так плохо светлые? Каждый объект в мире падшем находится в дисгармонии со всем окружающим миром, и именно поэтому так хорошо запоминается.
  Очень интересная мысль, Антон. Запомним, как говаривал Дмитрий Карамазов. И замечательное продолжение этой мысли у Вас и вывод:
 
В то же время в мирах светлых все гармонично, весь мир предстает цельным и грешно делить его на части. Но как описать словами нашего ограниченного рассудка ту цельную красоту, которую и видел-то не полностью всю? Лишь при помощи символов поэзии можно хоть как-то передать ее суть...
   
Актуальный идеальный мир столь же объективен, как и его нынешнее состояние, отличие лишь в степени красоты и гармонии.
  Все так. Но можем ли мы постигать этот объективный мир, так как он есть? (Где находится мир объектов?) Природа объекта почему-то всегда тает перед нами. Ее как бы не существует. Мы смотрим на дерево, облако и т.д. - но видим не "дерево в самом себе", а то как это дерево отражается в нашем сознании. Однако просто отразиться в сознании недостаточно. Дерево должно быть квалифицированно, как-то обозначено (а это уже творческий акт сознания), иначе этот "объект" останется для нас неким размытым зеленым пятном. Поэтому с самого раннего детства наши мамы нам объясняют: это дерево, это собачка, это облако и т.д. Так складывается наша основная картина мира, которую мы считаем "объективной", но это объективность есть иллюзорная объективность. Отсюда, от этого постулата, отталкиваются большинство философских и эзотерических доктрин, говорящих о том, что объективный мир вокруг нас есть иллюзорность. На это можно возразить: непостижимость "объекта в самом себе" временна, ограничена греховным состоянием. Ведь есть же мистические состояния когда разделение между субъектом и объектом прекращается. Да, есть. Ну вот одно "но" - когда человек входит в состояние единения с деревом, рекой, планетой; он перестает их воспринимать как объекты, они становятся для него субъектами - живыми, личностными - так собственно и происходит взаимообогощающий диалог. Почитайте, как в "Розе Мира" описывается мистическое переживание единения с миром, происшедшее с Даниилом Андреевым на речке Неруссе. Не объективированную материальность Андреев постигал, а живые сущности - начиная от реки и кончая владыками миров.     

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 02 Декабрь 2013, 20:26:01, ВОЗ»

Все так. Но можем ли мы постигать этот объективный мир, так как он есть? (Где находится мир объектов?) Природа объекта почему-то всегда тает перед нами. Ее как бы не существует. Мы смотрим на дерево, облако и т.д. - но видим не "дерево в самом себе", а то как это дерево отражается в нашем сознании. Однако просто отразиться в сознании недостаточно. Дерево должно быть квалифицированно, как-то обозначено (а это уже творческий акт сознания), иначе этот "объект" останется для нас неким размытым зеленым пятном.

Я это все понимаю. Все сказанное вами верно. Я лишь выступаю против утверждения иллюзорности мира. Антиномия идеального (ноуменального, духовного) и актуального (феноменального, материального) есть основа существования Вселенной. Они оба реальны и один без другого ничто.
А вещь в себе - есть идея, она не постижима. Можно лишь интуитивно улавливать ее отражения в своем сознании.
Не может быть и никакого объективного познания. Но это не означает, что мира феноменов на самом деле не существует. В мире, где есть "я" и "не я", у каждого "я" своя картинка Вселенной, окрашенная ее субъективным восприятием. Если выкинуть все субъективное из этой картинки, то получится первичный Хаос. Так как все формы, структуры, начиная, условно конечно же, с кварков и электронов есть уже проявление идеального в феноменальном. Как-то так...
Но, собственно мой пост есть ответ на утверждение Ярослава, что объективация мира начинается с умаления любви, с акта грехопадения, и предельная объективация - это предельная замкнутость "я", минимум любви, это миры демонические. Под объективацией полагаю нужно понимать процесс становления монады в мире феноменальном через шельт (личность). Нет никакого грехопадения в том, что монада становится обособленным феноменом (находится в Ирольне и ее можно даже похитить, к примеру). Без объективации, как проявления идеального в феноменальном, не возможно творческое преображение хаоса, то есть просветление материи. Вот такие банальности. О чем и писал в предыдущем посте...

Свобода не просто право, а обязанность каждого

Но, собственно мой пост есть ответ на утверждение Ярослава, что объективация мира начинается с умаления любви, с акта грехопадения, и предельная объективация - это предельная замкнутость "я", минимум любви, это миры демонические.
Антон, мы в данном контексте с Вами вкладываем разные смыслы в слово "объективация". Я вкладываю тот же, что, например, Бердяев: объективация как акт отчуждения  и разделения. Вы же вкладываете в слово "объективация" понятие близкое слову "феноменальный".

Под объективацией полагаю нужно понимать процесс становления монады в мире феноменальном через шельт (личность).
Становление монады никак не связано с объективацией. Монада вообще не объект и не субъект, но дух. Для духа нет разделения на объективное и субъективное. Дух целостен. И личность - это не шельт, но триединство духа, души, тела. Становящееся единство.

Становление (одухотворение) процесс противоположный объективации как раз. Здесь я могу только отослать Вас к христианской экзистенциальной философии, иначе мы с Вами уйдём в большую философскую полемику о той или иной системе терминологии. У нас на ресурсе эта тема (духовное и материальное, субъективное и объективное, истинное существование и грехопадение, становление и объективация и т.д.) полнее всего раскрывалась в ветке "Истина истины- это" (итоговый диалог выложен в Библиотеке и есть в Сборной в избранных диалогах).

Антиномия идеального (ноуменального, духовного) и актуального (феноменального, материального) есть основа существования Вселенной. Они оба реальны и один без другого ничто.
Духовное не есть идеальное, но есть целостное, подлинное. Это полнота бытия, истинное существование, подлинное, актуальное. Вечность актуальна, а не потенциальна. Нет такой антиномии "духовное и актуальное", и тем более это не основа существования Вселенной.

Здесь мы выходим на сложнейшие философские вопросы. Мы начинали эти темы в разделе С.А. Борчикова "Философия синтеза", сразу в нескольких ветках. Но тогда наши диалоги не были поддержаны другими участниками и оборвались, так как автор раздела предпочёл более активные площадки (те же скайп-конференции В.И. Моисеева; там как раз первичность субъективного и вторичность объективного как главное условие творческого становления личности и мира - одна из основных, центральных тем).

В данной же теме лучше вернуться к рассмотрению тех же вопросов, но на сравнительном примере Розы Мира и её объективации в родонизм. Объективация - это акт, акт грехопадения, а не феноменология.

В мире, где есть "я" и "не я", у каждого "я" своя картинка Вселенной, окрашенная ее субъективным восприятием.
Мир, где есть "я" и "не-я" не совсем подлинный, это мир относительный, падший. Это не значит, что такой мир иллюзорен, но он двойственен: в нём есть как бытие истинное (хотя и проективное), так и ложное (небытие). В подлинном мире нет "я" и "не-я", но есть "ты" и "мы" - внутри каждого "я".
"Всё во мне и я во всём".

Объективация - как распад мира на "я" и "не-я" и есть грехопадение. Противоположен объективации акт любви, и это уже путь к экзистенции, к целостной полноте бытия. Субъективное не значит "у каждого своё", но значит - внутреннее. Никакой любви, свободы, творчества, дружбы, сострадания и т.д. и т.п. нет в мире объектов. Любовь бывает только внутри субъекта. А любовь - это Бог, а Бог - это истина. Следовательно, истина субъективна. Истина не может быть объективной, как не может быть объективной любовь. Подлинно общее (соборное) и подлинно истинное находится во внутреннем мире, в духовной глубине личности. Коллективизация и есть объективация соборного. Объективация - это выброс вовне, отчуждение личности.

Нет никакого грехопадения в том, что монада становится обособленным феноменом (находится в Ирольне и ее можно даже похитить, к примеру).
Монада не может стать обособленным феноменом, потому что монада есть дух. Дух не является ни объектом, ни субъектом. Дух принадлежит подлинному бытию, истинному существованию. К сожалению, монадология у Даниила Андреева совершенно нераскрыта. Стоит представить монаду по аналогии с объектом природного мира, находящемся в каком-то объективированном слое Ирольн, как мы уходим в такой дремучий мистический натурализм, что все наши связи с христианской философией и философией духа просто обрываются. У Даниила Андреева нераскрыто принципиальное отличие материального (природного) и духовного (подлинного, экзистенциального). Поэтому, если исходить только из трактата "Роза Мира", мы никогда не сможем понять, а в чём же смысл просветления (одухотворения) материи? что это значит? в чём смысл роста в иерархии слоёв космоса? и т.д. и т.п. Раскрытию этих глубиннейших вопросов нашего бытия служили другие вестники.

Даниил Андреев помог нам увидеть отражение иных миров в мире нашем: в природе, истории, культуре. А также - внёс нравственный смысл в эти отражения. Но смысл иных миров и становления космоса у Даниила Андреева не раскрыт. Как религиозный философ Даниил Андреев не очень велик, да он, собственно, и не претендовал на роль философа. Его сила в другом. Что значит "похитить монаду"? - как и десятки, или даже сотни других вопросов, на которые в самом трактате нет ответа, и этот требует глубокого и всестороннего философского раскрытия. Таким вопросам можно посвящать отдельные ветки, было бы желание у наших участников над ними поработать.

А далее мне хотелось поговорить о творческом и объективированном (отражательно-пассивном) познании. Есть несколько моментов в посте Вадима, которые мне бы хотелось раскрыть в нашем диалоге поподробнее.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 03 Декабрь 2013, 08:43:59, Ярослав»

ОффлайнКорифей

  • Дважды повторяю – это приговор.

"С некоторых пор мне стало представляться целесообразным рассмотреть личность и учение философа Бердяева. Я не знаю, являлся ли он тёмным вестником — наверное нет, но интересны плоды его философских воззрений. Я всё больше натыкаюсь на людей, которые достаточно близко к сердцу воспринимают бердяевские концепции («несотворённую свободу», например), деятельность которых, однако, светлой в целом называть довольно трудно. Скорее, это «полоски света» в море общей духовной неблагополучности. И, осознавая данный факт, мне начинает казаться, что коль скоро ученики настолько проблемны, то не был ли тогда и учитель своего рода «тёмным гением» своего времени?"
Павел. Форум "розамира.орг". Новая тема "Философ Николай Бердяев".


От себя добавлю, что Павел Бердяева толком не читал (так же, как и упоминаемого и осуждаемого Якоба Бёме). Но это мелочи. Показательно другое: нет ближе поэтов в русской поэзии, чем Даниил Андреев и Максимилиан Волошин; и нет ближе философов (певцов творчества!), чем Даниил Андреев и Николай Бердяев. Но нет и ничего враждебнее духу родонизма, чем они. И Волошин, и Бердяев родонистами обсуждались и осуждались не раз и не два: не дают покоя; как и "некоторые личности" (иллюстрация в иллюстрации - боковым зрением):

"Я всё больше натыкаюсь на людей, которые достаточно близко к сердцу воспринимают бердяевские концепции («несотворённую свободу», например), деятельность которых, однако, светлой в целом называть довольно трудно. Скорее, это «полоски света» в море общей духовной неблагополучности."

Глава службы безопасности, шеф
внутренней и внешней разведки Воздушного Замка
«Последнее редактирование: 11 Декабрь 2013, 00:50:12, Корифей»

Миры демонические описываются довольно подробно, особенно шрастры (наиболее подробно в поэме "Изнанка мира"). Описание же миров светлых гораздо беднее.
 
Объяснения этому разные.
   Как вариант, могу предложить ещё такое.
   Чтобы впечатляюще описать падшие миры, нужно жить с обнажённым сердцем и видеть жестокость и глубочайшую несправедливость нашего мира. Законы конкуренции и взимопожирания в природе и в социуме, пороки и страсти, владеющие людьми, страх перед стихиями и перед творимой нами же техносферой - вот питательный бульон, в котором родятся круги ада. Стоит продлить кривую страданий чуть дальше пределов одной человеческой жизни с личным опытом потерь, бессмысленных конфликтов, отчаяния, неверия, вот и готов один из слепков тёмной изнанки.
   За долгую жизнь в этом мире человечество научилось называть по имени всё, что ему однозначно отвратительно. Так, чаще всего, мы точно можем сформулировать, за что мы НЕ любим что-то или кого-то. Но объяснить, "за что" мы ЛЮБИМ невозможно, а если возможно, то только поэтически в самом широком смысле слова. Музыка, поэзия, живопись, любое человеческое творчество - суть разные языки для объяснения в любви. Никогда не получится искреннего, захватывающего описания высших, полных света и добра миров, если автором не движет горячая вера в их истинность и потребность познать их во взаимной любви.
   Все проявления творческого начала в человеке высветляют, приближают суть НЕЗЕМНОГО, укрепляют  веру в его обретение, дают силы не предаваться унынию. Не этого  ли хочет от нас Творец? Любовь - цель и средство творчества, его форма и содержание, путь и вершина.
   Творческое горение - это зов Неба, оно делает любовь Бога к нам взаимной. Во взаимной любви, в по-знании, в со-творчестве рождается лучшее, что есть в нашем мире: плоды Неба на Земле. И мы - зрители, читатели, слушатели,- замираем в восхищении, мы называем эти плоды "неземными", "немыслимыми", "божественными". Язык, как всегда, не обманешь...
    Всё, что рождено в любви, прекрасно. Прекрасны стражи в "Капитане Брамы", из их мира не хочется возвращаться. Мне даже кажется, что Вадим Булычёв - один из них, посол из их светлого и доброго мира в нашем.
    Книга Ярослава была понята в среде родонистов как попытка выяснения отношений с их сообществом. Но за несколько месяцев до публикации книги было написано "Закат разгорается". Книга в моём понимании - комментариии, толкование, расшифровка, попытка осмыслить "перевести с русского на русский" трагизм и несовершенство нашего мира и нашей человеческой природы. Каждый читатель видит то, что хочет видеть и что ему дано видеть. Невозможно влить в сосуд больше, чем он в состоянии вместить.

«Последнее редактирование: 13 Декабрь 2013, 11:29:18, Елена»

За долгую жизнь в этом мире человечество научилось называть по имени всё, что ему однозначно отвратительно. Так, чаще всего, мы точно можем сформулировать, за что мы НЕ любим что-то или кого-то. Но объяснить, "за что" мы ЛЮБИМ невозможно, а если возможно, то только поэтически в самом широком смысле слова. Музыка, поэзия, живопись, любое человеческое творчество - суть разные языки для объяснения в любви. Никогда не получится искреннего, захватывающего описания высших, полных света и добра миров, если автором не движет горячая вера в их истинность и потребность познать их во взаимной любви.
Да, Елена, согласен с Вами! У Вас, кстати, весьма оригинальный взгляд на обсуждаемую здесь тему.
Прекрасны стражи в "Капитане Брамы", из их мира не хочется возвращаться.
Спасибо! Значит все не зря!
Книга Ярослава была понята в среде родонистов как попытка выяснения отношений с их средой. Но за несколько месяцев до публикации книги было написано "Закат разгорается".
Вы не могли бы пояснить, что это за "Закат разгорается" (статья, книга, эссе, метафора)?

Дух дышит, где хочет

что это за "Закат разгорается" (статья, книга, эссе, метафора)?
Да так, стишки...
http://lib.rmvoz.ru/bigzal/sychjov_malaja-proza/ty_pridjosh_ko_mne_umiraty_zakat

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 13 Декабрь 2013, 10:09:02, Ярослав»

   
Вы не могли бы пояснить, что это за "Закат разгорается" (статья, книга, эссе, метафора)?
    Вадим, я имела в виду стихи, написанные Ярославом осенью 2012 года. Там уже есть всё, о чём потом будет написано в книге. Потребовались значительные усилия и время, чтобы изложить в философском труде рождённое поэтическим порывом. И родонизм в данном случае, мне кажется, был всего лишь песчинкой, попавшей в раковину (в лучшем случае).


ОнлайнСергей С.

  • Небеса наполнены музыкой так же, как океан водой.
Рождённое поэтическим порывом стихотворение было создано в день рождения автора новеллы, которой это стихотворение было посвящено. Меня тогда это сильно удивило (как удивило и тронуло до глубины само стихотворение), но я промолчал. Не находил вполне убедительного повода. Сейчас, видимо, настало время сказать об этом, что всем нам и напомнила Елена  O0 |-:-|

Зажги во мгле свою звезду!
___________________________
Сергей Сычёв

Вадим, я имела в виду стихи, написанные Ярославом осенью 2012 года.
Рождённое поэтическим порывом стихотворение было создано в день рождения автора новеллы, которой это стихотворение было посвящено
Да-да, теперь мне ясно! Спасибо.  :) Хорошее стихотворение. Я его помню, вернее, вспомнил  :).
 
Павел. Форум "розамира.орг". Новая тема "Философ Николай Бердяев"
Павел осуждает идею Бердяева о том, что Бог НУЖДАЕТСЯ в человеке. На этом слове - нуждается - завязана вся критика Бердяева, в том числе и идеи Меона, Бездны, откуда исходит свобода (эта идея меня также немного смутила, показалась лишней, когда читал об этом у Бердяева - было давно, еще до "Розы Мира"). Человеческое творчество оправдывается у Бердяева как раз тем, что Бог нуждается в человеке. Именно это подвергается критике, так что это продолжение нашего старого спора о творческой стихии человека, о ее Божественном Истоке, онтологической природе. Павел все это отвергает - художественное творчество лишь замечательное дополнение, красивая картинка к некоему самодовлеющему духовидению..... не буду повторяться.
  Рассуждения Павла о Самодостаточном, ни в чем не нуждающимся Божестве, любящем человека из какой-то своей непостижимой нам прихоти, - очень напоминают мне курс христианского догматического богословия, что я когда-то сдавал. На самом деле вопрос здесь даже много глубже, чем критика непосредственно Бердяева. У меня всегда вызывал глубокий внутренний протест образ самодостаточного, не нуждающегося во мне и в мире Божества. Ведь дальше догматическое богословие говорит, что между тварной человеческой природой и природой Божества - пропасть (почему и невозможно человеком спастись). И что сама тварная природа подвержена одной только греховной скверне, это только прах в очах Божества. Посему для самодостаточного, ни в чем не нуждающегося Бога человеческое творчество ничего не значит - такой же прах, как и все. А значит только - путь аскетики и покаяния, о чем говорил нам Павел Тихомиров в ветке "На пути к гибельной щели".
  Такой взгляд на Бога и человека был выработан в Византии в период борьбы с гностиками, а позже - с ересями и расколами. Еретики и гностики, как правило, низводили природу Божества до человеческого естества. Требовалось эту планку поднять как можно выше. Т.е. показать, что между Богом и человеком нет ничего общего, кроме того, что Христос добровольно стал Человеком.
  Мне всегда казалось, что такой Образ Бога как-то противоречит Евангельскому Образу. Он, безусловно, был нужен на определенном историческом этапе, но теперь должен быть как-то пересмотрен. А то в современном сознании Бог, после прочтения догматического богословия, становится "отдаленным и мерцающим", как в одной песенке Егора Летова. И Бердяев, равно как и Соловьев и Даниил Андреев, этот византийский Образ "отдаленного и мерцающего" Бога пытались преодолеть. В том числе и высшим оправданием человеческого творчества.

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 15 Декабрь 2013, 23:28:21, ВОЗ»

Вадим, дело в том, что родонистские критики Бердяева (равно как и Волошина, Козырева, Мандельштама, Ходасевича и т.д.) либо вовсе незнакомы с творчеством критикуемого, либо знакомы весьма поверхностно - по одной-двум небольшим работам (как правило, ранним), прочитанным по диагонали. Тут в чистом виде проявляется то, что можно назвать "родонистской гордыней". Это обсуждать не имеет смысла, это нужно просто лечить.

Идея Бездны у Бердяева смыкается с идеей Божественного у средневековых мистиков (внутренней жизни Божества, для нас трансцендентной). Это почти невозможно (или вообще невозможно!) перевести на язык философских понятий. Это т.н. "апофатическое богословие". Проявленное Божество - это катафатика, а вот "бердяевская бездна" уже из области антиномической апофатики... Здесь всё очень сложно, это иррациональная сфера для нас. Бездна у Бердяева это Божественное (а не Бог!), но и не Хаос. Это сродни буддийскому Ничто. Судить об этих идеях Бердяева нужно по его фундаментальным и поздним трудам, таким как "Философия свободного духа", например, а не по ранним работам ("Философия свободы" и т.д.) Разумеется, идея Бездны у Бердяева наиболее спорная из его идей, как все идеи, касающиеся сферы трансцендентного и иррационального у всех философов: таковы сами эти сферы, описать их "логически непротиворечиво" просто невозможно! Неудивительно, что именно против антиномичности и апофатики в религиозной философии больше всего восстаёт идейный центр родонизма, противопоставляя им "логически непротиворечивую концепцию". Правда, сама эта "концепция" изложена совершенно невнятным и не выдерживающим никакой философской критики (и даже логической!) языком.

Утверждаю, что Бердяев как философ и Волошин как поэт - самые близкие по духу Даниилу Андрееву вестники во всей мировой культуре. Бердяев внутренне ближе Андрееву даже Владимира Соловьёва. Родонизм же ценит и раздувает у Даниила Андреева наиболее слабые его стороны: излишнюю схематизацию, объективацию и классификацию в описаниях иных миров и социальную утопию. (Слово "утопия", как и слово "пафос", для меня не носит сугубо отрицательного смысла. Роман Генриха Гессе "Игра в бисер" тоже утопия, но это одно из глубочайших прозрений в Смысл будущего.) Излишняя детализация (объективация) в описаниях и будущего, и иных миров - вот что прельстило в Андрееве людей, чуждых ему по духу абсолютно. Я уверен на сто процентов, что именно эти стороны трактата Даниил Андреев подверг бы наибольшей переработке, проживи он ещё хотя бы лет пять на свободе. Такую уверенность мне даёт поэзия Андреева, в гораздо большей степени свободная от схематических слабостей его трактата. (Комментарии и примечания всегда схематичны и другими быть не могут. В том-то всё и дело.)

Аскетическое утверждение, что Божество не нуждается в ответной любви Им сотворённого, а само сотворённое есть прах и пыль (хорош Творец, который творит только прах и пыль! хорош Художник, который не вкладывает в Им сотворённое всю свою душу!) - это "слишком человеческое богословие" как раз, оно не возвышает Бога, а наоборот - умаляет Его, чуть ли ни сводит до какого-то Верховного Начётчика. Это то, что принято называть "схоластикой". Хотя сами схоласты были не такие уж и "схоласты" (впрочем, как и фарисеи). Это мёртвое, формалистическое мироощущение, лишённое не только творческого начала, но и любви. Творчество без любви невозможно, творчество и есть проявление любви. Этого "схоласты" понять не в состоянии. Родонизм плоть от плоти и кровь от крови порождение именно такого формалистического мироощущения, назвать его можно "фарисейским", "схоластическим", "начётническим", "инквизиторским", "сужающимся конусом"... - суть одна: в нём нет внутреннего огня, нет творчества и нет любви. Оно не приносит прибыли и света в бытие, но иссушает бытие, как бюрократ - жизнь.

P.S. Елена, Сергей, Вадим, спасибо. Не из одного этого стихотворения состоит "личное дело врага родонизма", весь сборник "Ткань времени" (особенно стихи, написанные осенью 2012) стал для меня ... не знаю даже как сказать (пониманием, ключом, почвой, учебником, причиной?)... "тем деревом", которое дало ответвление (одно из) в виде книги, открывающей данную ветку. Стихи (так уж я устроен) и в познании мира, и в самопознании для меня являются самым любимым "инструментарием", точнее - самым надёжным поводырём (буквально - собака и на привязи слепой).

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 16 Декабрь 2013, 01:27:51, Ярослав»

Хочу акцентировать в этой ветке тему "нового искусства", раскрытию которой уделено не меньше места и в моей книге, чем духу родонизма и его историческим предшественникам и возможным проявлениям в будущем. Через понимание того, что такое "новое искусство" - в чём его принципиальная новизна - мы можем выйти на целый комплекс поднятых в этой ветке вопросов: об объективном и субъективном опыте, о творческом и пассивно-отражательном познании, о синтезе коллективного и индивидуального, о подлинности и неповторимости духовидческого опыта, а в конечном итоге выйдем на основную тему: о противостоянии в истории и в будущем Духа Розы Мира и Духа Великого Инквизитора.

Начну с близлежащего и последнего:
Если видеть в страстях, кипящих на и вокруг рм-форумов, только межличностные или конкурентные пласты, - это одно видение.
Если же видеть в этом разворачивание СЮЖЕТА, который пишется так же, как романы Достоевского (борьба идей и духов, поданная через персоналии и художественную призму), но пишется коллективно, интерактивно, импровизационно (с незримым участием Сценариста; вернее - двух противостоящих Сценаристов), - это совершенно другое видение.

Отличия нового искусства и в частности новой литературы от всего бывшего до, и возникших только с появлением необходимой интерактивной среды и технической базы (интернета), следующие:

- Небывалое сплетение двух реальностей (жизни и искусства) в мистериальном действе;
- Наличие нескольких параллельных потоков времени (действия со сменами ролей);
- Отсутствие в человеческом плане единого центра (режиссёра, сценариста, автора и т.д.);
- Небывалый синтез коллективного и индивидуального творчества и разных жанров, дисциплин, сфер, областей;
- Диалогичность и импровизационность (всё пишется сразу начисто);
- Объёмность;
- Неповторимость.

Все эти свойства как нельзя лучше отвечают требованиям Новой Эпохи - Эпохи Диалога.
Новое искусство не отменяет традиционных и авторских жанров, но только дополняет и расширяет их возможности в ДИАЛОГЕ и СИНТЕЗЕ. Новое искусство появляется как паритетное, а не альтернативное традиционному.

Точно такие же признаки мы можем отнести и к новой науке, новой философии и Розе Мира в целом - как диалогу традиций.

Что такое диалог? Вопрос не так прост, как кажется.

Диалог нельзя повторить, его нельзя описать как феномен, его нельзя полностью систематизировать и запланировать. Но от качества диалога (во всех сферах бытия) зависит будущее мира. И сам мир - это диалог Творца и творения.

Но что же такое диалог? Процесс? Поле? Взаимосвязи, выводящие в объёмное мировоззрение? Что такое атмосфера диалога и как она создаётся? В чём суть неповторимости диалога и личного опыта? Почему личный духовидческий опыт неповторим и не может быть передан как научная система знаний?

Главное назначение культуры в нашем мире - не создание всё новых и новых продуктов культуры, но творческий импульс, без которого невозможно продолжение жизни (диалога Творца и творения). Культура не делает наш мир раем (подлинным бытием), но не даёт провалиться миру в Ад.
Культура - это процесс, а не феномен.

В новой науке становится значимой для результата эксперимента ЛИЧНОСТЬ экспериментатора (и только потому новая наука будет нравственной). Диалог Природы с Личностью неповторим, как любой диалог живого с живым, и рождает неповторимый Опыт, который и является "научным результатом нового учёного". В этот Опыт входит вся Судьба учёного, а не только его научные труды. И здесь наука смыкается и с искусством, и с религией.

Этот Опыт нельзя повторить, как нельзя повторить Опыт Пушкина или Достоевского, но с ним возможен ДИАЛОГ. И этот диалог войдёт в новый Опыт.

Так же неповторим Опыт духовидца. Это не система знаний - это диалог живого с Живым. Судьба и творчество. И с этим Опытом нужно вести диалог, а не пытаться его зацементировать в мировоззренческую систему или подражать ему, повторяя путь шаг за шагом (такое и невозможно, и не нужно).

Период накопления культурных ценностей завершён - как завершена эпоха гуманизма. Впереди - раскрытие этих ценностей в их взаимосвязях и диалоге, через который культура выйдет в объёмное мировоззрение - в мировоззрение Новой Эпохи, Розы Мира.

По мотивам форумных баталий можно написать роман - с характернейшими типами и возможными проекциями будущего. Но саму мистерию интерактивной коллективной литературы повторить невозможно, как невозможно повторить жизнь. Произведения нового искусства, как и опыты новой науки, нельзя прожить (прочитать) дважды. И в этом качестве новое искусство вплотную смыкается с жизнью.

Новое искусство учит диалогу проекций и граней, через который человек выходит в объёмное мировоззрение - в мировосприятие "расширяющегося конуса".

Родонизм - это мировосприятие "сужающегося конуса". Противостояние двух моделей Розы Мира - главный нерв будущего столетия.

Искусство опережает историческую реальность, создаёт свои модели и конфликты - те, которые потом так или иначе преломляются в истории. Только в новом искусстве персонажи, авторы, зрители становятся единой мистериальной средой и не разделены больше пространством и временем, как в старых жанрах.

Новое искусство приучает человека мыслить не системами, но диалогом систем. Приучает видеть истину не в той или иной проекции (феномене), а в диалоге и взаимосвязях проекций и феноменов.

Новое искусство есть один из мостиков от коллективного к соборному, в котором индивидуум становится личностью.

В нашем мире искусство живо конфликтом добра и зла, и другого искусства в нашем мире нет. Наше искусство становящееся, но ещё не подлинное, как и наш мир. И трагедия - главная магистраль искусства в мире, где есть смерть и взаимопожирание.

Искусство не слепок, но модель реальности. Через искусство в мир идёт творческий импульс - и диалог творения и Творца не прекращается. Жизнь - это творчество и диалог. Смерть - прекращение творчества и диалога. Жизнь и смерть не разделены ни временем, ни пространством, но являются мистерией-конфликтом каждой души в нашем мире.

Вот такая импровизация в теме родилась. Потом продолжим...

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 10 Январь 2014, 12:20:30, Ярослав»

Новое искусство не отменяет традиционных и авторских жанров, но только дополняет и расширяет их возможности в ДИАЛОГЕ и СИНТЕЗЕ.

Эх, если бы так...

Путинцева Т


Рейтинг@Mail.ru Союз образовательных сайтов Яндекс.Метрика