Роза Мира — диалог культур и культура диалога

Объективация (мир внешних объектов, не зависящий от воли и внутреннего мира субъекта) появляется там, где появляется разделение мира на "я" и "не-я". И чем меньше любви в "я", тем объективнее и отдельнее от субъекта мир "не-я". Таким образом, объективация мира начинается с умаления любви, с акта грехопадения. Предельная объективация - это предельная замкнутость "я", минимум любви, это миры демонические.

По сути, ничего объективного нет и никакого объективного мира нет, но есть воля к объективации и акт объективации. Это - воля к небытию, демоническая воля. И чем объективнее становится внешний мир, тем эта воля сильнее

Там, где нет разделение на Я и не Я, есть мир изначальный вечный идеальный, но потенциальный. Он есть замысел божий. Одновременно с идеальным миром появилась его полная противоположность - мир феноменальный, в котором царит Хаос, но который существует объективно. Монады необходимо объективируются, переходя из потенциального идеального состояния в состояние мира разъединенного, но актуального. Просветление материи есть процесс организации ее в соответствии с замыслом божиим, т.е. превращения мира феноменального хаотического в актуальный идеальный мир.
Актуальный идеальный мир столь же объективен, как и его нынешнее состояние, отличие лишь в степени красоты и гармонии. Объективация сама по себе не есть умаление любви. Стремление нарушить свое положение в иерархии вот демоническая воля. Изменить положение в иерархии нельзя, можно лишь выпасть из иерархии, отпасть от Бога. Невозможно, любя Бога, желать изменить свое положение. И невозможно вообще любить, не любя Бога.
Почему так хорошо описываются миры падшие и так плохо светлые? Каждый объект в мире падшем находится в дисгармонии со всем окружающим миром, и именно поэтому так хорошо запоминается. В то же время в мирах светлых все гармонично, весь мир предстает цельным и грешно делить его на части. Но как описать словами нашего ограниченного рассудка ту цельную красоту, которую и видел-то не полностью всю? Лишь при помощи символов поэзии можно хоть как-то передать ее суть...

Все так. Но можем ли мы постигать этот объективный мир, так как он есть? (Где находится мир объектов?) Природа объекта почему-то всегда тает перед нами. Ее как бы не существует. Мы смотрим на дерево, облако и т.д. - но видим не "дерево в самом себе", а то как это дерево отражается в нашем сознании. Однако просто отразиться в сознании недостаточно. Дерево должно быть квалифицированно, как-то обозначено (а это уже творческий акт сознания), иначе этот "объект" останется для нас неким размытым зеленым пятном.

Я это все понимаю. Все сказанное вами верно. Я лишь выступаю против утверждения иллюзорности мира. Антиномия идеального (ноуменального, духовного) и актуального (феноменального, материального) есть основа существования Вселенной. Они оба реальны и один без другого ничто.
А вещь в себе - есть идея, она не постижима. Можно лишь интуитивно улавливать ее отражения в своем сознании.
Не может быть и никакого объективного познания. Но это не означает, что мира феноменов на самом деле не существует. В мире, где есть "я" и "не я", у каждого "я" своя картинка Вселенной, окрашенная ее субъективным восприятием. Если выкинуть все субъективное из этой картинки, то получится первичный Хаос. Так как все формы, структуры, начиная, условно конечно же, с кварков и электронов есть уже проявление идеального в феноменальном. Как-то так...
Но, собственно мой пост есть ответ на утверждение Ярослава, что объективация мира начинается с умаления любви, с акта грехопадения, и предельная объективация - это предельная замкнутость "я", минимум любви, это миры демонические. Под объективацией полагаю нужно понимать процесс становления монады в мире феноменальном через шельт (личность). Нет никакого грехопадения в том, что монада становится обособленным феноменом (находится в Ирольне и ее можно даже похитить, к примеру). Без объективации, как проявления идеального в феноменальном, не возможно творческое преображение хаоса, то есть просветление материи. Вот такие банальности. О чем и писал в предыдущем посте...

"С некоторых пор мне стало представляться целесообразным рассмотреть личность и учение философа Бердяева. Я не знаю, являлся ли он тёмным вестником — наверное нет, но интересны плоды его философских воззрений. Я всё больше натыкаюсь на людей, которые достаточно близко к сердцу воспринимают бердяевские концепции («несотворённую свободу», например), деятельность которых, однако, светлой в целом называть довольно трудно. Скорее, это «полоски света» в море общей духовной неблагополучности. И, осознавая данный факт, мне начинает казаться, что коль скоро ученики настолько проблемны, то не был ли тогда и учитель своего рода «тёмным гением» своего времени?"


От себя добавлю, что Павел Бердяева толком не читал (так же, как и упоминаемого и осуждаемого Якоба Бёме). Но это мелочи. Показательно другое: нет ближе поэтов в русской поэзии, чем Даниил Андреев и Максимилиан Волошин; и нет ближе философов (певцов творчества!), чем Даниил Андреев и Николай Бердяев. Но нет и ничего враждебнее духу родонизма, чем они. И Волошин, и Бердяев родонистами обсуждались и осуждались не раз и не два: не дают покоя; как и "некоторые личности" (иллюстрация в иллюстрации - боковым зрением):

"Я всё больше натыкаюсь на людей, которые достаточно близко к сердцу воспринимают бердяевские концепции («несотворённую свободу», например), деятельность которых, однако, светлой в целом называть довольно трудно. Скорее, это «полоски света» в море общей духовной неблагополучности."

За долгую жизнь в этом мире человечество научилось называть по имени всё, что ему однозначно отвратительно. Так, чаще всего, мы точно можем сформулировать, за что мы НЕ любим что-то или кого-то. Но объяснить, "за что" мы ЛЮБИМ невозможно, а если возможно, то только поэтически в самом широком смысле слова. Музыка, поэзия, живопись, любое человеческое творчество - суть разные языки для объяснения в любви. Никогда не получится искреннего, захватывающего описания высших, полных света и добра миров, если автором не движет горячая вера в их истинность и потребность познать их во взаимной любви.

Да, Елена, согласен с Вами! У Вас, кстати, весьма оригинальный взгляд на обсуждаемую здесь тему.

Прекрасны стражи в "Капитане Брамы", из их мира не хочется возвращаться.

Спасибо! Значит все не зря!

Книга Ярослава была понята в среде родонистов как попытка выяснения отношений с их средой. Но за несколько месяцев до публикации книги было написано "Закат разгорается".

Вы не могли бы пояснить, что это за "Закат разгорается" (статья, книга, эссе, метафора)?

   

Вы не могли бы пояснить, что это за "Закат разгорается" (статья, книга, эссе, метафора)?

    Вадим, я имела в виду стихи, написанные Ярославом осенью 2012 года. Там уже есть всё, о чём потом будет написано в книге. Потребовались значительные усилия и время, чтобы изложить в философском труде рождённое поэтическим порывом. И родонизм в данном случае, мне кажется, был всего лишь песчинкой, попавшей в раковину (в лучшем случае).

Вадим, я имела в виду стихи, написанные Ярославом осенью 2012 года.

Рождённое поэтическим порывом стихотворение было создано в день рождения автора новеллы, которой это стихотворение было посвящено

Да-да, теперь мне ясно! Спасибо.  Хорошее стихотворение. Я его помню, вернее, вспомнил  .
 

Павел. Форум "розамира.орг". Новая тема "Философ Николай Бердяев"

Павел осуждает идею Бердяева о том, что Бог НУЖДАЕТСЯ в человеке. На этом слове - нуждается - завязана вся критика Бердяева, в том числе и идеи Меона, Бездны, откуда исходит свобода (эта идея меня также немного смутила, показалась лишней, когда читал об этом у Бердяева - было давно, еще до "Розы Мира"). Человеческое творчество оправдывается у Бердяева как раз тем, что Бог нуждается в человеке. Именно это подвергается критике, так что это продолжение нашего старого спора о творческой стихии человека, о ее Божественном Истоке, онтологической природе. Павел все это отвергает - художественное творчество лишь замечательное дополнение, красивая картинка к некоему самодовлеющему духовидению..... не буду повторяться.
  Рассуждения Павла о Самодостаточном, ни в чем не нуждающимся Божестве, любящем человека из какой-то своей непостижимой нам прихоти, - очень напоминают мне курс христианского догматического богословия, что я когда-то сдавал. На самом деле вопрос здесь даже много глубже, чем критика непосредственно Бердяева. У меня всегда вызывал глубокий внутренний протест образ самодостаточного, не нуждающегося во мне и в мире Божества. Ведь дальше догматическое богословие говорит, что между тварной человеческой природой и природой Божества - пропасть (почему и невозможно человеком спастись). И что сама тварная природа подвержена одной только греховной скверне, это только прах в очах Божества. Посему для самодостаточного, ни в чем не нуждающегося Бога человеческое творчество ничего не значит - такой же прах, как и все. А значит только - путь аскетики и покаяния, о чем говорил нам Павел Тихомиров в ветке "На пути к гибельной щели".
  Такой взгляд на Бога и человека был выработан в Византии в период борьбы с гностиками, а позже - с ересями и расколами. Еретики и гностики, как правило, низводили природу Божества до человеческого естества. Требовалось эту планку поднять как можно выше. Т.е. показать, что между Богом и человеком нет ничего общего, кроме того, что Христос добровольно стал Человеком.
  Мне всегда казалось, что такой Образ Бога как-то противоречит Евангельскому Образу. Он, безусловно, был нужен на определенном историческом этапе, но теперь должен быть как-то пересмотрен. А то в современном сознании Бог, после прочтения догматического богословия, становится "отдаленным и мерцающим", как в одной песенке Егора Летова. И Бердяев, равно как и Соловьев и Даниил Андреев, этот византийский Образ "отдаленного и мерцающего" Бога пытались преодолеть. В том числе и высшим оправданием человеческого творчества.

Хочу акцентировать в этой ветке тему "нового искусства", раскрытию которой уделено не меньше места и в моей книге, чем духу родонизма и его историческим предшественникам и возможным проявлениям в будущем. Через понимание того, что такое "новое искусство" - в чём его принципиальная новизна - мы можем выйти на целый комплекс поднятых в этой ветке вопросов: об объективном и субъективном опыте, о творческом и пассивно-отражательном познании, о синтезе коллективного и индивидуального, о подлинности и неповторимости духовидческого опыта, а в конечном итоге выйдем на основную тему: о противостоянии в истории и в будущем Духа Розы Мира и Духа Великого Инквизитора.

Начну с близлежащего и последнего:
Если видеть в страстях, кипящих на и вокруг рм-форумов, только межличностные или конкурентные пласты, - это одно видение.
Если же видеть в этом разворачивание СЮЖЕТА, который пишется так же, как романы Достоевского (борьба идей и духов, поданная через персоналии и художественную призму), но пишется коллективно, интерактивно, импровизационно (с незримым участием Сценариста; вернее - двух противостоящих Сценаристов), - это совершенно другое видение.

Отличия нового искусства и в частности новой литературы от всего бывшего до, и возникших только с появлением необходимой интерактивной среды и технической базы (интернета), следующие:

- Небывалое сплетение двух реальностей (жизни и искусства) в мистериальном действе;
- Наличие нескольких параллельных потоков времени (действия со сменами ролей);
- Отсутствие в человеческом плане единого центра (режиссёра, сценариста, автора и т.д.);
- Небывалый синтез коллективного и индивидуального творчества и разных жанров, дисциплин, сфер, областей;
- Диалогичность и импровизационность (всё пишется сразу начисто);
- Объёмность;
- Неповторимость.

Все эти свойства как нельзя лучше отвечают требованиям Новой Эпохи - Эпохи Диалога.
Новое искусство не отменяет традиционных и авторских жанров, но только дополняет и расширяет их возможности в ДИАЛОГЕ и СИНТЕЗЕ. Новое искусство появляется как паритетное, а не альтернативное традиционному.

Точно такие же признаки мы можем отнести и к новой науке, новой философии и Розе Мира в целом - как диалогу традиций.

Что такое диалог? Вопрос не так прост, как кажется.

Диалог нельзя повторить, его нельзя описать как феномен, его нельзя полностью систематизировать и запланировать. Но от качества диалога (во всех сферах бытия) зависит будущее мира. И сам мир - это диалог Творца и творения.

Но что же такое диалог? Процесс? Поле? Взаимосвязи, выводящие в объёмное мировоззрение? Что такое атмосфера диалога и как она создаётся? В чём суть неповторимости диалога и личного опыта? Почему личный духовидческий опыт неповторим и не может быть передан как научная система знаний?

Главное назначение культуры в нашем мире - не создание всё новых и новых продуктов культуры, но творческий импульс, без которого невозможно продолжение жизни (диалога Творца и творения). Культура не делает наш мир раем (подлинным бытием), но не даёт провалиться миру в Ад.
Культура - это процесс, а не феномен.

В новой науке становится значимой для результата эксперимента ЛИЧНОСТЬ экспериментатора (и только потому новая наука будет нравственной). Диалог Природы с Личностью неповторим, как любой диалог живого с живым, и рождает неповторимый Опыт, который и является "научным результатом нового учёного". В этот Опыт входит вся Судьба учёного, а не только его научные труды. И здесь наука смыкается и с искусством, и с религией.

Этот Опыт нельзя повторить, как нельзя повторить Опыт Пушкина или Достоевского, но с ним возможен ДИАЛОГ. И этот диалог войдёт в новый Опыт.

Так же неповторим Опыт духовидца. Это не система знаний - это диалог живого с Живым. Судьба и творчество. И с этим Опытом нужно вести диалог, а не пытаться его зацементировать в мировоззренческую систему или подражать ему, повторяя путь шаг за шагом (такое и невозможно, и не нужно).

Период накопления культурных ценностей завершён - как завершена эпоха гуманизма. Впереди - раскрытие этих ценностей в их взаимосвязях и диалоге, через который культура выйдет в объёмное мировоззрение - в мировоззрение Новой Эпохи, Розы Мира.

По мотивам форумных баталий можно написать роман - с характернейшими типами и возможными проекциями будущего. Но саму мистерию интерактивной коллективной литературы повторить невозможно, как невозможно повторить жизнь. Произведения нового искусства, как и опыты новой науки, нельзя прожить (прочитать) дважды. И в этом качестве новое искусство вплотную смыкается с жизнью.

Новое искусство учит диалогу проекций и граней, через который человек выходит в объёмное мировоззрение - в мировосприятие "расширяющегося конуса".

Родонизм - это мировосприятие "сужающегося конуса". Противостояние двух моделей Розы Мира - главный нерв будущего столетия.

Искусство опережает историческую реальность, создаёт свои модели и конфликты - те, которые потом так или иначе преломляются в истории. Только в новом искусстве персонажи, авторы, зрители становятся единой мистериальной средой и не разделены больше пространством и временем, как в старых жанрах.

Новое искусство приучает человека мыслить не системами, но диалогом систем. Приучает видеть истину не в той или иной проекции (феномене), а в диалоге и взаимосвязях проекций и феноменов.

Новое искусство есть один из мостиков от коллективного к соборному, в котором индивидуум становится личностью.

В нашем мире искусство живо конфликтом добра и зла, и другого искусства в нашем мире нет. Наше искусство становящееся, но ещё не подлинное, как и наш мир. И трагедия - главная магистраль искусства в мире, где есть смерть и взаимопожирание.

Искусство не слепок, но модель реальности. Через искусство в мир идёт творческий импульс - и диалог творения и Творца не прекращается. Жизнь - это творчество и диалог. Смерть - прекращение творчества и диалога. Жизнь и смерть не разделены ни временем, ни пространством, но являются мистерией-конфликтом каждой души в нашем мире.

Вот такая импровизация в теме родилась. Потом продолжим...