Дальний ящик
Сфинксы погибших метакультур

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

Встали кругом делавары,
могикане, арапахо
и другие алгонкины у Великих у Озёр.
Встали кругом атабаски,
и апачи, и навахо -
обнажили свои копья у подножья Диких Гор.

И взмолились духам водным,
духам горным и лесным,
Маниту призвали в помощь и Небесного Орла.
И, взметнув стальные взоры
на ущербный диск луны,
в небо копья запустили, разрывая путы зла.

И вернулись вновь в деревни
близ Одавы - вдоль реки.
И вошли в Вигвам Совета, воскурили "калумет",
и запели песню жизни,
песню полную тоски
о Луне пленённой мраком, заслонившим её свет.

1.07.12.

Marat Shahman

---------------------------------
За движением и полётом – вечная свобода!…
«Последнее редактирование: 13 Октябрь 2013, 23:11:14, Marat»

Даффам — затомис Индейской метакультуры области Великих озёр. Эмблематический образ: группа воинов, направляющих копья на серп ущербной луны. Эта культура особо предназначалась к борьбе с лунным демоном женственной природы — Воглеа. Отсюда необычайная целомудренность этого народа. С этим же связано и его отрицание городской цивилизации. («РМ.3.2.»)

Андреев не упомянул причины гибели Индейской метакультуры, хотя они явно прослеживаются в исторической плоскости; это вторжение европейских уицраоров в зону жизни Индейской метакультуры и нашествие армий Англии, Франции, Испании на американский континент. Другие причины, стали следствием всесторонней военной экспансии и истребления коренного населения. Это и технический прогресс, повсеместное развитие урбанистической цивилизации (со всеми вытекающими последствиями и пороками), хищническое и утилитарное отношение переселенцев к природе, религиозная экспансия.
Стоит обратить внимание и на внутренние причины проблем данной метакультуры, такие, как вражда и войны между отдельными племенами (межплеменные конфликты, инициированные анишинабе; борьба с Лигой Ирокезов, как более поздний пример.); превращение сакрального религиозного действа в ритуал, во внешнюю обрядовую традицию (что является лишь предположением). Серьёзным деградирующим фактором являлся ритуальный каннибализм и пытки над захваченными в бою иноплеменцами. Хотя алконгины, а в частности оджибве-"кролики" были наиболее свободны от этих негативных влияний вследствие усиленной борьбы высших иерархий метакультуры и светлых душ Даффама с демоническим культами и воздействием тёмных сил на сверхнарод. При этом оджибве оставались одними из лучших воинов, известные своим благородством.

Из книги Ли Сулзмана  (Lee Sulzman) "Algonkin History":
"Все алгонкины разделяли общую систему верований, во главе которой стоял Великий Дух - высший создатель. Силы стихий контролировали меньшие духи. Добрые духи помогали достойным людям и наказывали недостойных, а злые духи вызывали неудачу и болезни. В мифологии существовала и фигура героя, научившего людей всему, что необходимо для выживания в окружавшей их среде. Темной стороной религии был повальный страх перед колдовством".

Речь идёт о Манобозо  - великом герое индейцев, создателе мира. Если, действительно существовал подобный человек или близкий к нему историко-мифический прототип, то можно было предположить, что именно он стал основателем Даффама ("индейского мира") - затомиса Индейской метакультуры. Его уход из мира, от славы своих подвигов на далёкий таинственный остров символизирует путь вождя-праведника, восходящего в своём посмертии на вершины горних миров, чтобы и там продолжить свой титанический труд. В сказках и мифах Манобозо или Нанабожо - Великий Вождь-Шаман именуется сыном и гонцом небесного духа (Маниту), в чьём образе, преломляясь на различные аспекты многоликого божества, предстаёт - дух-народоводитель индейцев Великих Озёр.
                                                                               

Marat Shahman

---------------------------------
За движением и полётом – вечная свобода!…
«Последнее редактирование: 01 Июль 2012, 19:13:11, Maratshah»

Алгонкинские племена, являвшиеся преобладающей группой в районе Великих Озёр, и поныне хранят верность своей исконной религии, несмотря на противодействие им властей и активную миссионерскую деятельность христианских церквей, прозелитствующих в среде индейских общин США и Канады. Индейцы верят, что Нанабожо научил людей медицине, исцеляющим практикам, магическим заклинаниям, в том числе для противостояния духам зла. Они верят, что именно он был создателем общества мидевивин. А послал его в мир Великий Дух Маниту, который представляется индейцами и, как личностный аспект божества, и, собственно, как дух, пребывающий во всех своих созданиях и в живых силах природы. Общим именем маниту называются и духи-покровители алгонквинов.

Как и у всех народов, у индейцев Великих Озёр существовали злые и добрые духи и служители этих сил на земле. В Эпоху великого смешения многие шаманы не разделяли заклинаний, обращаясь и к добрым и злым силам (тёмным и светлым началам метакультуры) в различных целях, в чём проявляется суть утилитарности магии и двойственности религиозных культов алгонкинских индейских народов. Но светлые шаманы не преступали границ запретов, установленных Манобозо  и его последователями, и обращались в своих молитвах к свету Маниту, Великому Солнцу, Чистой Луне, поддерживая живую связь со своим затомисом и душами  (духами предков), населяющими Даффам. 

Шаманы, использовавщие чёрную магию приближались в своих делах и практике к Виндиго, воплощению духа зла, духа Голода и Стужи, который, согласно одному из мифов, из воина превратился в охотника-людоеда. К нему восходил культ каннибализма отдельных племён. Факт обращения шаманов к силам зла, можно объяснить подчинением их воли демоническим существам, представавших сознанию индейцев в образе виндиго.

Сложная составляющая тотемизма индейцев оставляла большие щели для проникновения в сознание шаманов и простых людей влияния демонических слоёв метакультуры и тёмных стихиалей. В мифологии некоторых североамериканских племён (омаха, зуньи и др.) известны культы поклонения тем или иным животным, когда тело умершего заворачивали в шкуры убитых животных, отправляя его душу к их загробным предкам. Оджибва-чиппеви называли злых водных духов, воплощённых в змей и прочих чудовищ - мичибичи, которые обитали на дне озёр.
                                                                           

Marat Shahman

---------------------------------
За движением и полётом – вечная свобода!…
«Последнее редактирование: 07 Декабрь 2014, 21:45:53, Ярослав»

Даффам. Путь Копья.

  Я не знаю, как всё это было... Но может быть так...

Наступала Ночь Больной Луны. Шаманы Медививина собрались на Горе Разума, возвышавшейся над голубым озером, вокруг которого виднелись охотничьи стоянки трёх алгонквинских племён. От чиппеви пришёл шаман по-имени Глаз Огня - старик восьмидесяти восьми лет. От могикан явился Сын Ветра и от племени оттава - Исцеляющий Хворь, известный в тех землях знахарь и лекарь. Пришли шаманы от шауни, делаваров, арапахо и других народов Великих Озёр. Явились и посланцы атабасков, великих племён Запада.

Соединившись, они воззвали на своих языках к Духу Гитчи-Маниту. Воздали хвалу душам ушедших предков. И обратились за помощью к спасителю Манобозо:
- О, великий из племени великих людей, встань среди нас, будь с нами, укрепи наш дух  и веру!
Да, услышат тебя все духи рек, лесов и озёр, да услышат твой зов далёкие звёзды и помогут нам в битве земли и неба, очищающих свои просторы от мрака злых духов!

 Совершая обряд Парящего Орла, под звуки бубнов шаманы призвали на Гору воинов всех свободных племён земли. Внимая зову, группа воинов из тридцати человек взобралась на вершину холма.  Каждый из них нёс на плечах звериную шкуру. На одном была волчья, на втором медвежья, на других бизонья, оленья, рысья и прочие шкуры, согласно тотему племени, к которому принадлежали воины. Лица их были окрашены в яркие жёлто-золотые и зелёные цвета. Наконечники их стрел были покрыты сосновой смолой.
 Шаманы разожгли священный костёр. Старший из них Глаз Огня держал в руках жертву - белого кролика, лапы которого были связаны. Вынув из-за пояса короткий острый нож, он взмахнул им  и в несколько взмахов перерезал жилы жертвенной верёвки. Подняв кролика над головой, он пронёс его вокруг костра и выпустил из рук на землю. Прижавшись к траве, животное застыло от страха. Громкий крик индейцев заставил его сорваться с места и бежать в поисках спасения вниз к озеру.
— Жертва свободна! — вскричал шаман оджиббве-чиппеви.

Воины, повинуясь знаку великого старца, встали цепью вокруг костра. Поднося свои копья к пламени, они вырывали из него частицы его души, предназначенные для исцеления тела луны, поражённого болезнью. Пройдя три десятка кругов вокруг костра - шестьсот охотничьих шагов, воины остановились и, воздев лики к небу по направлению к ущербной луне, направили на неё горящие пики копий.

На лица шаманов легла слабая лунная тень. Она отпрянула назад, прячась от обжигающих языков пламени, принесённых из вигвамов спасённых племён. Спасённых, потому что Нанабуш увёл их от страшного Потопа. После того, как Маниту превратил их в птиц, в крылатых духов, он свил им гнёзда на самой высокой сосне самой высокой горы на верхушке головы Горного Духа, и наказал им не спускаться вниз пока воды не сойдут на нет...
 
  Чёрной птицей тень луны затрепыхалась на небе, вздрагивая от взмаха огненных копий. Заклекотал орёл, зарычал волк, заревел медведь, заголосили другие звери; заговорил Человек:
- Уходи, чёрная стая, уходи! Свет солнца придёт вслед за нами! Свет солнца придёт и его лучи поразят тебя!
- Скройся, покровительница вендиго! Оставь лик Сестры Великого Солнца в неприкосновенности, не оскверняй его! Всё равно священный Огонь Манобозо очистит его от твоих нечистых пут!
-Уйди, Чёрная Луна, явись Луна Золотая и пребудь с нами!

... Небо почернело, его воздушные воды окрасили бурые пятна, словно чернила гигантской допотопной каракатицы замутили солёные воды океана. Звёзды скрылись на миг, оставляя бледную луну в одиночестве, чей воск горячими слезами стекал на берега проливов, усеянных морскими раковинами.

В деревне у вигвама Вождя молодая женщина плела пояс вампума, нанизывая на шнур бисер и ракушки, переливавшиеся бледно-золотым светом. Она готовила пояс для мужа, отправлявшегося на смертельную битву с врагом. Может быть, она его уже не увидит, но её послание пребудет с ним вечно, и он узнает, что их души породнены навеки и что вскоре они встретятся в небесных просторах Царства Нанобожо.                                                           

2.07.12.

Marat Shahman

---------------------------------
За движением и полётом – вечная свобода!…
«Последнее редактирование: 04 Февраль 2013, 10:57:18, Maratshah»

                                                                                 *****

Интересное сходство обнаружил в обрядах автохонных северо-американских и северо-кавказских народов.

«Затмение луны, по поверьям многих кавказских народов, происходит из-за того, что на луну нападает чудовище (дракон), стремящееся её съесть; существовал обычай во время затмения луны стрелять по направлению к ней, чтобы спасти её.»

мифология кавказских народов
 
Связь и языковое родство народов и племён, изначально чуждых городской цивилизации:

Сино-кавказские языки (дене-кавказские) — гипотетическая макросемья, предложенная С. А. Старостиным в 1980-х гг. (однако первые исследования в этом направлении провёл ещё А. Тромбетти в начале ХХ в.). Под этим названием объединяются несколько языковых семей и изолированных языков Евразии и Северной Америки.
Сино-кавказские языки

============
*прим. Атабаски (самоназвание — дене, на-дене), группа индейских народов (апачи, чипевайан, догриб, навахо и др.)в США и Канаде. Религии — католицизм, протестантизм, православие.
атабаски 

«На-дене — этно-региональная общность индейцев Северной Америки (США и Канады), генетически отличные от америндов [1]. В отличие от прочих индейцев, языки на-дене предположительно родственны языкам синокавказцев, которые переселились в Америку из Сибири 5 тыс. до н. э.»
на-дене 

*Антрополог и генетик Ю. Г. Рычков утверждал, что в далёком прошлом предки современных палеоазиатских народов и многих индейских племен Северной Америки представляли собой единую американо-сибирскую этническую общность.
*В 1968 году советский лингвист, этнограф, доктор филологических наук, профессор, исследователь языков коренных народов Сибири А. П. Дульзон установил сходство кетского языка с языками индейцев Америки, а также с баскским, буришкским и с кавказскими (черкесскими) языками.

Marat Shahman

---------------------------------
За движением и полётом – вечная свобода!…

Тайно пройдена граница пасмурного мая.
День и ночь кружится шумно колесница лета.
Перевернуты страницы рукописи Майя.
Не горит зерно пшеницы в пламени Рассвета.

Дали новых рубежей в календарных цифрах
Источают ужас снов слуг Теель-Кусама.
Книги мрачные хранят тайны древних шифров,
Затаившихся на дне в храме Покультамы.

Всколыхнули поднебесье всполохи зарницы.
В яйце проснулось солнце - спящее веками.
Над руинами, над прахом древним Чичен-Ицы
Змей вздымается, хлеща чёрными крылами.

                                                                                               

                                                                                                          27.06.12.

Marat Shahman

---------------------------------
За движением и полётом – вечная свобода!…

Об эмблематическом образе майя


Кэрту – затомис Юкатанской метакультуры (майя).

Эмблематический образ: голубая змея вокруг золотого древа. Смысл: змея далеко не у всех народов являлась символом тёмных начал. Золотое древо – духовный (трансфизический) мир. Голубая змея – сверхнарод, спиралеобразным развитием поднимающийся к духу.

Чтобы знать, что для майя значит их сакральный символ "змея", надо хоть немного знать, изучать все аспекты культуры, религии и мифологии майя, так как культ змеи очень древен в истории майя и наименее изучен исследователями этого вопроса. Андреев знал, вероятней всего, не изучая...

 Ошибочно предполагать, что змея в верованиях майя связана исключительно с завоеванием Юкатана тольтеками и их главным божеством Кетцалькоатлем, трансформировавшегося в религии майя в Кукулькана. Ещё задолго до тольтекской "конкисты" Юкатанского полуострова у индейцев майя существовал культ поклонения гремучей змее, а также культ дождя облачных змеев. Также в пантеоне майя (горных майя) царствовала Цоциха-Чималькан - «прекрасная змея», но в скором времени её образ и её бытие растворились в культе того же Кетцалькоатля.

Предположение, что за культом змеи у майя скрывается некая историческая реальность, не лишено оснований. В книге Э.Джилберта, М. Коттерелла "Тайны Майя", в главе пятой говорится о неком Хосе Диасе Болио, посвящённом во многие тайны майя. Упоминается о его учении. Лучше будет привести целиком отрывок из текста, где Дон Хосе объясняет природу культа змеи и рассказывает о древнем учении юкатанских майя "дотольтекской эпохи".


ГЛАВА5

ЗЕМЛЯ ГРЕМУЧЕЙ ЗМЕИ

ПО СЛЕДАМ МАЙЯ

Наш разговор начался с того, что дон Хосе (как я буду называть его в дальнейшем) сообщил, что в основе древней религии майя лежало почитание гремучих змей. Что это справедливо, хотя бы частично, видно по множеству скульптурных изображений змей, причем с хвостами именно как у гремучей змеи, в разных городах майя. Но этот культ имел более глубокие корни, чем можно было себе представить на первый взгляд, да и не всякая гремучая змея могла стать предметом почитания. По-видимому, это, прежде всего, относилось к виду Crotalys durissus durissus, который индейцы называют “Ахау кан” — “Великой царственной змеей” (см. рис. 38). Данный вид встречается только на полуострове Юкатан и в соседних районах, хотя его культурное значение, очевидно, касается не только Юкатана, но и всего региона от границ США до Аргентины. Сам дон Хосе считает, что для майя особое значение имела форма спины этой змеи.

У многих змей на коже есть узоры. Своеобразный узор есть и на спине “Ахау кан”; он состоит из крестиков и соединенных между собой квадратиков (рис. 39). По убеждению дона Хосе, этот орнамент широко представлен в архитектуре и искусстве Центральной и Южной Америки, словно бы он составляет основу искусства этого региона. Он показал мне рисунок из храма Эль Тахин (Веракрус), который настолько похож на узор на спине этой змеи, что сходство не могло быть случайным.



Я вспомнил подобный архитектурный орнамент из Митлы. Маленькие камешки, из которых сложена была эта мозаика, походили на змеиную чешую. Разница между мозаикой запотеков и орнаментом из Эль Тахин прежде всего в том, что последний очень похож на узор на змеиной коже, а митлская мозаика более экспрессионистского характера; это в своем роде “вариации на тему”, нечто подобное обработке простой мелодии композитором.

Дон Хосе заверил меня, что все это относится не только к архитектуре, но и ко всем родам искусства, включая узоры на крестьянской одежде. Я и сам замечал любовь художников-индейцев к зигзагам и думал, что это не случайно, что должен был существовать какой-то источник этого во внешней среде. Почему бы таким источником не быть и коже гремучей змеи?

Но это далеко не все. Дон Хосе показал мне: во всех квадратиках, из которых состоит узор “Великой царственной змеи”, в свою очередь, содержатся знаки, напоминающие крестики. Именно этот простой узор (крестик внутри квадрата), который дон Хосе назвал “Канамайте” (рис. 40), по его словам, сделал гремучую змею столь священным животным для майя: этот же рисунок послужил им основой для изучения геометрии.



Изучая стиль “канамайте”, я пришел к выводу, что он вполне мог лежать в основе архитектурных орнаментов не только майя, но и всех американских индейцев. Нет ничего проще, чем расположить квадрат так, чтобы его стороны соответствовали четырем сторонам света. Значит, и крест расположится так, чтобы сторонам света соответствовали его концы. Если подобную фигуру перевести в трехмерное пространство, то может получиться пирамида, ориентированная по сторонам света, с лестницами в центре каждой из сторон, а именно так построены многие пирамиды майя, такие как храм Кецалькоатля в Чичен-Ице. Более сложные здания, как в Монте Албан, также основаны на принципе “канамайте”, тоже ориентированы по сторонам света, но на основе множественных квадратов. В книге “Геометрия майя” дон Хосе приводит диаграммы, из которых видно, что стиль “канамайте”, возможно, лежал не в основании зданий. Ступени пирамид, если смотреть в профиль, напоминают чешуйки, составляющие узор “канамайте”. Возможно, что и другие архитектурные элементы, например форма дверей или крыш, также выведены из этого простого орнамента.

Но, согласно концепции дона Хосе, майя научились от своей “Царственной змеи” не только организации пространства, но и представлениям о временных циклах. У змей есть удивительное свойство обновлять кожу. С “Царственной змеей” это происходит раз в год, в середине июля (на Юкатане в это время солнце во второй раз достигает высшей точки на небосклоне)16. Поэтому можно говорить о естественной связи между Солнцем и поведением змеи, меняющей кожу. Что касается майя, то они также верили, что у “Ахау кан” каждый раз появляется при этом новая “погремушка”. Согласно местному фольклору, будто бы можно определить возраст такой змеи по числу “погремушек” на хвосте. “Погремушки”, по форме напоминающие сердце, и теперь считаются у майя чем-то вроде амулетов.

Больше того, дон Хосе связывает даже и календарь майя с культом гремучей змеи. Он утверждает, что “Царственная змея” меняет ядовитые зубы каждые 20 дней, а это соответствует 20-дневному месяцу майя. Он также указал на то, что иероглиф, обозначающий такой месяц (уинал), похож на открытую пасть змеи с двумя зубами. Не могло ли быть так, спрашивал дон Хосе, что у майя эти 20-дневные месяцы возникли оттого, что они расценивали этот (срок) как первичный цикл обновления, связанный с их священной змеей? Но если это и не так, надо признать, что здесь, по меньшей мере, налицо удивительное совпадение.

Дон Хосе также утверждает, что майя называют друг друга “чанес”, иначе — “змеи”. Они совершали также особые обряды инициации во имя своей религии. Подобно тому, как иудеи практикуют обрезание, а христиане крещение, у древних майя, по крайней мере у знати, был обряд “уплощения головы”. Так как это был очень болезненный процесс, который мог даже закончиться гибелью ребенка, то этот обряд не мог (как сегодня полагают некоторые специалисты) совершаться “просто ради моды” — родители не стали бы подвергать ребенка такому риску без большой необходимости. Здесь можно предположить только религиозные мотивы. Дон Хосе утверждает, что такой обряд уплощения головы совершался для того, чтобы придать голове ребенка сходство со змеиной головой. По его концепции, для майя “Царственная змея” и все, что с нею связано, были такими же сакральными символами, как для христиан — крест. Верность этому символу они демонстрировали при каждой возможности — в архитектуре, скульптуре, декоративном искусстве.

Что же представлял собой культ, тотемом которого была гремучая змея? Дон Хосе выдвигает два объяснения (хотя на деле, может быть, одно). Во-первых, возможно, в далекой древности какой-нибудь умный и наблюдательный туземец заметил узор на спине “Царственной змеи” и стал его копировать в своем искусстве. Потом, постепенно, возникла “геометрическая школа”, основанная на принципах “ка-намайте”, подобные же образцы стали использовать в архитектуре и при украшении одежды. Кроме того, змея, способная менять кожу, для индейцев символизировала возрождение, а следовательно, и бессмертие. А так как жизнь этой гремучей змеи была явно связана с Солнцем, ее поклонники, по мнению дона Хосе, без особого труда могли представить, что она наделена и мудростью, исходящей от Солнца. Мудрейшее из животных, змея дала индейцам майя знание календаря, математические знания, научила основам искусства. Благодаря особенностям своей кожи и всей своей жизни, она помогла майя заложить основы их культуры. Таково рационалистическое объяснение, которое, до известной степени, может быть поддержано антропологами. Но есть и другое.

Интересно, что это объяснение основано на аналогии с деятельностью знаменитого святого Патрика, который, согласно преданию, изгнал из Ирландии всех змей вскоре после принятия христианства. Святой Патрик, желая объяснить ирландцам учение о Троице, показал им трилистник, чтобы продемонстрировать троичность, единство трех частей в одном. С тех пор это скромное растение превратилось для ирландцев в символ не только Троицы, но и самой Ирландии. Но ведь основам христианства ирландцев научил не сам трилистник, а святой Патрик, превративший это растение в символ. Разглядывая узор на змеиной коже, я подумал: не могло ли нечто подобное произойти на Юкатане еще в глубокой древности? Может быть, и там объявился свой просветитель, который использовал местную змею, чтобы научить людей основам развитой религии? Такое объяснение было бы более основательным, чем простая концепция культурной эволюции. Уж не был ли сам Кецалькоатль таким мексиканским “Святым Патриком”? Я даже узнал имя подходящего для этой роли лица — Замна.

В книге “Школа гремучей змеи” дон Хосе сообщает об одной из древних религий майя — о самна-изме. Замна (Ицамна) некогда был главой пантеона богов у майя и, как считает автор, послужил прототипом Кецалькоатля. Дон Хосе пишет:

“Самна, главный бог и герой майя, очевидно, послужил прототипом Кецалькоатля, божества тольтеков. Появившись до вторжения толътеков на Юкатане, это божество имело те оке атрибуты, что и Кецалькоатль. Замнаизм не был ни кровавой, ни воинственной религией. Человеческие жертвоприношения ввел Кецалькоатль-Топлицинсе Акатль из Тулы, который сделал это традицией в этих краях, так же как и майя на Гватемале. В юности автор (дон Хосе — прим, авторов книги) видел в Изамале на Юкатане огромную рельефную голову Замны, позднее разрушенную руками вандалов”17.

К счастью, зарисовка этого изображения Замны была сделана Катервудом в 1844 году, так что мы можем составить об этом представление (рис. 41). Она не похожа на позднейшие портреты из “Кодексов майя”, где Замна представлен, как престарелый бог. Скульптурный портрет в нашей книге представляет его с раскрытым ртом, словно он произносит речь перед учениками. Хотя, как говорит дон Хосе, это изображение и стало жертвой вандалов, нечто подобное я видел в Паленке, во Дворце. Это — голова великана, с волосами, украшенными перьями, со взглядом, как бы обращенным внутрь, как при медитации (рис. 42).

Это явно не простое совпадение, потому что религия Паленке определенно связана с культом Ке-цалькоатля-Кукулкана. Слово “Паленке” — испанское и означает “огороженное место”, “град”, то есть там, возможно, некогда было поселение испанцев. Очевидно, это место прежде именовалось “Начан” — именно так назвал его первый испанский пришелец брат Агилар, побывавший тут в 1773 году. В его “Истории создания небес и Земли”, основанной, как он говорит, на документах, впоследствии уничтоженных епископом Нуньесом, Паленке именуется “великим городом змей”.



А в книге Ордоньеса рассказано о легендарном вожде Вотане, который привел свой народ в Паленке и чьим символом была змея. Не был ли этот самый Вотан, который, как сообщается, явился из-за (Атлантического) океана, тем самым пророком Замной, просветителем народа майя? Похоже, у майя за культом змеи скрывается некая историческая реальность.


"Тайны Майя"

Вотан, не он ли проводник той самой нити премудрости атлантов, которая была передана из погибающей Атлантиды в Америку (...), о чём идёт речь в "Розе Мира"? Нам известно, что культ змеи-божества был развит в Атлантиде, среди атлантов, которые ведут своё происхождение из Америки*. - Получается спиралевидное движение переселения "народа-змеи" в результате спасения одной из групп атлантов на Американском континенте, родине их далёких предков**! Возможно, этот культ древнее самой Атлантиды и родиной его является Мезоамерика, но важно даже не это, а то насколько сакрален образ и космический путь мировой змеи для всех этих родственных народов под знаком змеи.

Древо Ячкхе у юкатанских майя растет в центре мира и служит опорой для небесных слоёв.
Согласно верованиям майя: в центре вселенной стоит мировое древо Сейба. Его корни находятся в подземном мире, ствол - в среднем мире, а верхушка (голова) - в небесном или верхнем мире. Все души умерших людей поднимались или спускались по мировой оси - стволу дерева. Спускаются и поднимаются голубой змеёй - "спиралевидным развитием духа"! Голубой цвет майя признавали цветом богов, а значит главного божества - змеи, символизирующего сам народ майя. Золотой цвет духовного мира связан с Солнцем и его культом, производящим всякую жизнь.

Так вырисовывается эмблематический образ, переданный Андреевым в главе "Затомисы".



=================================
*Цивилизацию ни в коем случае нельзя назвать высокой, хотя атланты, пользуясь наличием цепи мелких островов между Атлантидой и Америкой, поддерживали связь с этим континентом, откуда вели своё происхождение.

**Главный остров и окружавшие его мелкие погибли от ряда сейсмических катастроф. Небольшие группы жителей спаслось в Америке, одна – в Африке, где и растворилась в негрском населении Судана.

"Роза Мира" - 3.2. Затомисы.


6.07.12.

Marat Shahman

---------------------------------
За движением и полётом – вечная свобода!…
«Последнее редактирование: 04 Февраль 2013, 11:00:28, Maratshah»


Рейтинг@Mail.ru Союз образовательных сайтов Яндекс.Метрика