Дальний ящик
В гостях у кельтов

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

« #1 : 25 Январь 2012, 19:07:51 »
Кельты – народ индо-европейского корня арийской расы,  расселившийся на землях современной Европы и Малой Азии во второй половине 1-го тысячелетия до н.э. Известно более  40 кельтских племён, населявших территории нынешних Болгарии, Румынии, Чехии, Франции, Британии, Австрии, Испании, Португалии, Италии, Турции и др. До прихода кельтов в Европу они соседствовали на Востоке с другим арийским народом – скифами.Граница их владений проходила вдоль территории нынешней Украины.

Впервые воочию я познакомился с кельтскою культурой и территориально ощутил с нею связь, проживая в Вене, Нижней Австрии и в Зальцбурге. А позже, уже будучи в испанской Галисии. Для этого мне не нужно было заглядывать в интернет и библиотеки. Казалось, что откуда-то из небытия возвращается эта загадочная и необычайно интересная культура, пробуждая в душе знакомые ей картины и образы.
В 2001 году в Зальцбургских Альпах была найдена самая крупная археологическая находка, связанная с миром  кельтов. В захоронениях были найдены драгоценные украшения, одежда и другие ценности,  принадлежавшие в 500 г. до н.э кельтской знати.

Эпоха кельтов после долгого сна решила поведать о себе, предощущая  приближение Века возрождения единого Духовного Наследия народов, следующего в своих непостижимых глубинах священному зову всечеловеческого затомиса *Аримойи*.

Австрийские земли всколыхнулись воспоминаниями о кельтских царствах Норика и Хальштатта. Интерес к музеям, благодаря ценным находкам кельтской истории,  неожиданно вырос. В моде проявились явные черты кельтской культуры, как в одежде, так и в традициях графики и тату.  В музыке ожили чарующие кельтские мотивы. А в литературе обрёл новую волну популярности жанр фэнтези, пронизанный насквозь кельтскими мифами.

Глубоко вошли в жизнь людей, почитающих традиции и обычаи древних кельтов (галлы, галлаты), исторические  кельтские праздники.

Праздник Имболк приходится на ночь 1-го февраля и связан с окончанием зимнего владычества и прихода в мир весенней богини Бригиты. Это семейный праздник, когда богиня принимает молитвы людей и вспомогает им в умножении потомства.

1 мая в кельтской мифологии наступает праздник небесного Огня. Жизнь на земле вступает в летнюю половину года. В полной силе оживают духи природы, наполняя новой энергией пробуждающуюся материю земли. Люди возжигают жертвенные костры, посвященные божеству света и огня Белену.

В этот период открываются мосты в иные миры. Темные силы после победы солнечного божества Луга над Балором, духом олицетворяющим мрак, отступают перед светлыми, приходящими в мир на крыльях любви и вдохновения.

Праздник Бельтайн, Самивизионос (Samivisionos) – символизирует время света и празднуется в течении полосы май-июнь по кельтскому календарю.

1 августа – праздник Лугнаса. Время урожая и жертвоприношений, собрания племён и принятия судьбоносных решений.

Самайн знаменует смерть лета и отмечается 1 ноября. Год входит в новый цикл с началом зимнего посева. Власть тьмы усиливается в этот период, как и связь с загробным миром призраков.

21 марта Весеннее Равноденствие, Праздник птиц, Mean Earraigh (ирл.). День празднования  возвращения Весны и прилёта птиц, предвестниц возрождения жизни. Этот праздник, как и у всех арийских народов, связан со звёздами и с космическими сферами. Зодиакальный знак созвездия Ариеса знаменует возжигание жертвенного Огня, который очищает от грехов и всего отжившего в мире.

Если рассматривать Кельтский календарь, то можно заметить в нём идею обозначения каждого месяца и той поры, что он несёт с собой в постоянном круговороте жизни и времени, собственным именем, связанным с данным временным отрезком. В этом знании и умении пользоваться календарём заключалась большая мудрость, позволявшая жить в гармонии с природой, а в иных случаях и управлять её стихиями.

Здесь приведены оригинальные кельтские названия месяцев года и их значение:

Самионос    (Samionos) -   Падение зерна – октябрь-ноябрь
Думанниос    (Dumannios) – Темнейшие глубины -   ноябрь-декабрь
Риурос    (Riuris) -   Время холодов – декабрь-январь
Анагантиос    (Anagantios) – Время домоседства -   январь-февраль
Огрониос    (Ogron ios) – Время льда -   февраль-март
Кутиос    (Cutios) – Время ветров – март-апрель
Гиамониос    (Giamonios)    Прорастание –    апрель-май
Самивизионос    (Samivisionos) – Время света -   май-июнь
Экуос    (Equos) – Время коня -   июнь-июль
Элембиуос    (Elembiuos) -   Время исков  – июль-август
Эдриниос    (Edrinios) – Время судов    - август-сентябрь
Кантлос    (Cantlos) – Время песен – сентябрь-октябрь


Гороскоп деревьев, цветочный гороскоп, входивший в сферу религиозных таинств третьей, самой высшей категории жречества кельтов – друидов, заключал в себе иноматериальные тайны растительного мира и его влияния на человеческий характер и судьбу.
Например, как Гортензия (11.04 – 20.04), Георгин (21.04 – 30.04) Ландыш (01.05 – 10.05) сменяют друг друга, овевая характеры и души людей своим магическим влиянием, так и другие цветы, каждые по разному участвуют в жизни личности и всего племени. В этом, мне кажется, проявляется большая роль отдельных племён и всего народа, в единении, во взаимном постижении и сотворчестве двух царств – Человеческого и Растительного. Друиды и были служителями Стихиалей Мурохаммы и Арашамфа* в европейском их метагеографическом аспекте.

Другие две категории иерархии жрецов составляли ваты, занимавшиеся предсказаниями и философскими аспектами бытия,  и барды – поэты, воспевавшие деяния богов и героев.
От жречества происходила и категория религиозного воинства. Называли этих воинов – русами.
Кельтские воины – мужчины, а также женщины, отличались крепким боевым духом и были очень искусны в битвах. В битвах воины не жалели своих жизней и видели в  сражениях смысл существования. Не случайно кельты охватили такой огромный территориальный пласт, завоёвывая всё новые земли для своего расселения.

Кельты бились всегда, и бились они с упоением. Это была их стихия. Со временем они научились и организации боевых порядков, хотя страсть, разгул эмоций и ярость бойцов чаще превалировали над холодным расчётом, каким должен обладать разум воина-стратега.
Кельты были слабы в стратегии создания и укрепления собственной государственности в традиционном понятии этого термина. Этому способствовали присущая кельтам связь с Природой, инстинктивная тяга к свободе, походам и некоторое обожествление собственного племени, сакрализации всех сфер его жизни, в том числе ремесла. По мнению немецкого историка и философа Теодора Моммзема, кельтская цивилизация «в своих несовершенных попытках стремилась сделать опорой государства не город, а племя и его высшее выражение – нацию.»

Закат кельтского господства в Европе начался в 121 г. до н. э., когда римляне захватили Южную Францию и создали провинцию Нарбонская Галлия. Затем последовали поражения от германских и даккийских племён. Последнее вынудило кельтов навсегда покинуть Центральную Европу.
Метаисторический взгляд на проблему, как видится, заключается в понимании иного значения миссии кельтской цивилизации, нежели в построении централизованного государства и, прежде этого, в становлении отдельной кельтской метакультуры, которой не было и нет, несмотря на огромный потенциал для перспектив её возникновения. Но огромный сплав магической, религиозно-мифологической и эпической составляющей Культуры кельтов породил духовные очаги, вошедшие в состав Метакультуры Северо-Запада. Этому послужила и христианизация кельтских племён, трансформация мифов и усилия самой Диады (духа-народоводителя и Соборной Души) кельтского народа, из лона которого явились в мир такие величайшие герои-праведники, как Титурэль, Парсифаль, Король Артур, что возвели в небесных сферах священный Город Монсальват и укрепляли его могущество и славу на Земле. Ещё один наиважнейший аспект метаисторической миссии кельтского народа, в полной степени был выражен в рождении им великой души, древнего Спутника Христа, странствующего рыцаря Титурэля, принесшего в земли северо-западной Европы свет и спасение христианской религии.

…И Свет  всего Мира – Священный Грааль.

Неслучайно в кельтских мифах явно присутствуют такие  символы как золотая чаша Кона, котёл Дагды, золотая чаша Кормака, подаренная ему Мананнаном. Магические чудо-сосуды даруют своим обладателям волшебные блага и дары. Эти легенды в сказочно-гротескной форме связаны с образом Грааля,  переданным  авторами  рыцарских куртуазных романов, такими как Кретьен де Труа в «Повести о Граале», Вольфрам фон Эшенбах  в своём «Парцифале», Альбрехт фон Шарфенберг в готической реализации кельтского мотива «Младший Титурель" и наконец в вагнеровской мистерии  «Парсифаль».

В мифах кельтов издавна было живо предчувствие о Святом Граале, о его явлении миру и землям кельтским, выраженное в пророчествах жрецов и легендах поэтов-бардов. И само предание о Святом Граале родилось в недрах великого Кельтского Мифа, переданное  в народ духовидцами и поэтами.

M-Shah
19.06.10.
—————————————————————————————————————
*Аримойя – ныне создаваемый затомис общечеловеческой культуры.*Затомисы – высшие слои всех метакультур человечества, их небесные страны, опора народоводительствующих сил, обители синклитов. Вместе с созидающейся ныне Аримойей – затомисом Розы Мира – их общее число достигает тридцати четырёх. – (словарь РМ)

*Стихиали – категория богосотворённых монад, проходящих свой путь становления в Шаданакаре  преимущественно сквозь царства Природы, но в большинстве случаев не имеющих физического воплощения. Так как аспектом своеобразного природного царства обладает и человечество, то имеются разнообразные виды стихиалей, связанные не со стихиями Природы в широком смысле этого слова, а с природным, стихийным аспектом человечества.

*Нижнему ярусу лесов – мхам, травам, кустам, всему, что мы называем подлеском, – соответствует слой по имени Мурохамма, а обиталище стихиалей деревьев именуется Арашамф. (РМ)

Marat Shahman

---------------------------------
За движением и полётом – вечная свобода!…
«Последнее редактирование: 04 Февраль 2013, 11:13:01, Maratshah»


Рейтинг@Mail.ru Союз образовательных сайтов Яндекс.Метрика