Религия, философия, наука
Авессалом Подводный (дискуссия об эзотерике и диалоге систем)

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

ОффлайнAJIEKCAHDP

  • Любящий жизнь не насилует ее своими мыслями.
Вы хорошо знакомы с творчеством А. Подводного? Если да, то, может, откроете отдельную ветку, дадите ссылки на его труды, начнём обсуждать понемногу их
Да, знаком. Но сейчас, к сожалению, уезжаю недели на три.
Возможно не все, что написал Авессалом Бонифатьевич нам здесь понравится. Например, о свободе у него совсем другое мнение, отличное от высказанного вами, Ярослав, выше.
Приведу цитату из трактата "Тонкие тела":


В определенный момент каждый человек, идущий по пути эволюции чуть быстрее своего социума, вынужден столкнуться с его штампами и их преодолеть.  Непреодоленный штамп это тяжелый якорь, а иногда и откровенный тупик развития, так что наиболее распространенные социальные штампы на всех планах следует тщательно описывать и вовремя устранять или трансформировать.
Одним из самых распространенных путей возникновения буддхиальных штампов является подмена настоящих целей развития побочными результатами этого развития, которые в йоговской философии называются сиддхи.
В зависимости от плана можно различать сиддхи атманические, буддхиальные и т. д.
Примерами атманических сиддхи пестрят вводные главы в высшие йоги: бхакти, раджа и т. д. Идеалом бхакти-йоги является постоянное видение и полное ощущение любящего Бога во всех Его проявлениях, которыми переполнен мир. На пути достижения этого идеала человек в какой-то момент ощущает любовь пространства как силу, способную преодолеть узы тяготения, и он обретает сиддхи левитации, а затем и одновременного пребывания в нескольких местах. Если, однако, он поставит себе идеалом левитирование, то по пути бхакти он не сдвинется ни на шаг, поскольку в эгрегоре бхакти-йоги полеты — идеал явно кукольный.
Однако сиддхи, получаемые человеком (и обществом) на высоких ступенях эволюционного развития, настолько привлекательны с точки зрения низших ступеней, что возникает естественный соблазн выставить их идеалом или хотя бы ценностью — однако они всегда оказываются кукольными и бутафорскими.
К числу таких бутафорских ценностей (а также идеалов) относится свобода, и это нужно осознать, поскольку в настоящее время идеалы и ценности свободы и сходные с ними (независимость, самостоятельность и т. п.) очень распространены и считаются настоящими. Хотя в действительности ни атманических, ни даже буддхиальных эгрегоров (исключая совершенно жесткие) за ними не стоит.
Само по себе слово "свобода" относится в основном к буддхиальному плану и более низким, которые пока не рассматриваются.
Дело в том, что на атманическом плане слово "свобода" теряет свой основной смысл, так как миссия как главное содержание жизненного пути у человека одна и выбирать здесь совершенно не из чего: "И привел Господь Еву к Адаму и сказал: "Выбирай, Адам, себе жену""*.
(* Кавычки в данном случае означают не цитату из Библии, а ссылку на анекдот по поводу системы политических выборов, господствовавшей долгое время в СССР; они, тем самым, являлись не буддхиальным событием, как в случае демократических выборов, а атманической мистерией, смысл которой — сакральное причащение широких трудящихся масс к кормилу власти, а также инвольтация государственного эгрегора (уицраора).)
Что касается выбора идеалов, то здесь опять-таки возможны идеалы более яркие и лучше соответствующие миссии, и не особенно яркие и хуже ей соответствующие, а также кукольные, за которыми никакого света нет.
Но вопрос о выборе одного идеала из нескольких возможных для человека никогда не стоит, поскольку настоящий идеал абсолютно авторитетен и никаких других идеалов, кроме себя, а также сомнений в себе не допускает: настоящий идеал может быть не слишком ярким, но не сомнительным.
На буддхиальном плане свобода означает возможность выбора той или иной ценности (точнее, расстановки акцентов значимости на них) в пределах, определяемых атманическим телом. Здесь под ценностью понимается символ служения эгрегору, и "свобода", таким образом, представляется человеку номенклатурой эгрегоров, которым он служит; совершенно ясно, что она сама по себе не является ценностью.
Другое значение слова "свобода" это освобождение от груза, гнета, тяжелых условий существования и т. д.
Объявление ценностью освобождения от груза или ограничений это бунт ("рабий бунт", по выражению Н. Бердяева), то есть попытка избавиться от своих прямых эволюционных обязанностей, например, могучим усилием переложив их на чужие плечи.
Настоящей ценностью в данном случае может быть развязывание кармического узла, снятие проклятия и т. п., косвенным результатом чего будет освобождение от власти неприятного эгрегора — мы ясно видим, что свобода как освобождение есть сиддхи, но не ценность.
В результате бунта человек рвет свои отношения с не устраивающим его эгрегором или самовольно, без согласования с ним, меняет тип служения, но неразвязный кармический узел тут же привлекает к нему внимание другого, ничуть не менее жестокого эгрегора. И происходит еще большее закабаление, поскольку само по себе разрывание живых (хотя и неприятных) связей создает в тонком мире дисгармоничные вихри, то есть новые кармические узлы, часть из которых становится дополнительным грузом человека и его окружения.
Если же кармический узел терпеливо развязан, то эгрегор, сколь бы жестким он ни был, не может больше удерживать человека, и отпускает его с миром. Читатель может вспомнить служение Геракла царю Эврисфею: легко ли дались обоим эти двенадцать лет? Но что назначено богами и мойрами, приходится выполнять…
И наконец, третье значение слова "свобода" это свобода внутренняя, то есть освобождение от тех или иных внутренних зажимов, комплексов неполноценности, эгоистических склонностей: частных и общих и т. д. Является ли внутренняя свобода ценностью, или, употребляя чисто буддхиальный термин, добродетелью? Ответ, как и выше, отрицателен: внутренняя свобода это сиддхи и достигается как косвенное следствие определенной внутренней (часто и внешней) работы по достижению совершенно иных ценностей и качеств.
Например, комплекс неполноценности с точки зрения его хозяина есть нечто вроде защитной корки на уязвимом месте психики — но одновременно это и защита социума от человека, не желающего считаться с законами общежития — нечто вроде кляпа во рту грубияна и скандалиста.
Понятно, что прямое устранение комплекса есть не что иное как сдирание корки с незажившей раны и одновременно вытаскивание кляпа — читатель легко представит себе последствия подобной процедуры. Здесь, как и в случае борьбы с эгоизмом, возможны лишь косвенные методы: комплексы и узость сознания постепенно уходят как побочный результат достижений в сферах, подсказанных кармическим эгрегором.

Aleksandr Bauer
«Последнее редактирование: 18 Январь 2012, 21:24:45, AJIEKCAHDP»

Авессалом Бонифатьевич Подводный - это псевдоним(б)? (Гоголь позавидовал бы)...
Не знаете, Александр, историю этого имени (или псевдонима)?

Возможно не все, что написал Авессалом Бонифатьевич нам здесь понравится. Например, о свободе у него совсем другое мнение, отличное от высказанного вами, Ярослав, выше.
Из приведённой цитаты следует: свободу Подводный понимает только как свободу выбора, а не как творчество, то есть понимает лишь в низшей стадии - в мире необходимости - как выбор той или иной необходимости. Здесь он ничем не отличается от материализма с его "свободой как осознанной необходимостью".
А вот (из той же ветки, откуда отделил Ваш пост о Подводном) две цитаты: Бердяева и Померанца о свободе (прочувствуйте разницу, что говорится: в первую очередь - разницу в глубине проникновения в тему).

И второе, что бросилось в глаза сразу в этой цитате: Подводный, как и все посвящённые, учителя, йоги постсоветского разлива (90-е годы особенно плодовиты были на всевозможных учителей, посвящённых, экстрасенсов, эзотериков, парящих над всеми традициями и т.д.), уходит от вопросов собственно духовных - вопросов духа и проблематики христианства, а всё сводит на психику и тонкие планы, лишь эклектически привязывая к этому всему то ли йогу, то ли какое-то среднестатистическое "имя" Бога (ни слова о Христе и Духе Святом).

Интересно, что пик учителей (абстрактной эзотерики) дало поколение шестидесятников - покорителей космоса... От материализма они отошли только формально, по букве...
Вообще интересно рассмотреть три поколения (с промежутком в 20-25 лет): шестидесятников, их детей и их внуков. Очень знаковые портреты будут. Уже поколение детей (моё) перестало плодить учителей, ушло в другую крайность - в ортодоксию (ту или иную). По-настоящему творческое, но не оторванное от корней и от традиций - это поколение внуков. На мой взгляд, только оно способно вместить и Весть Даниила Андреева и вписать её в контекст культуры и религиозной философии - вернувшись к истокам - к русской религиозной мысли лучших представителей Серебряного Века, к которым принадлежал и сам Андреев.
(Разумеется, я о думающей, творческой части поколения говорю, не о "видеотах".)

Это так, несколько тезисов - для очень интересной темы.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 26 Ноябрь 2014, 03:44:29, ВОЗ»

ОффлайнAJIEKCAHDP

  • Любящий жизнь не насилует ее своими мыслями.
"Стену непонимания следует разбирать по кирпичу", - Авессалом Подводный http://www.podvodny.ru/

Aleksandr Bauer

ОффлайнAJIEKCAHDP

  • Любящий жизнь не насилует ее своими мыслями.
Из приведённой цитаты следует: свободу Подводный понимает только как свободу выбора, а не как творчество
Подводный любое "понимание" считает откровением свыше:

"Всякое понимание является результатом откровения. Принято думать, что откровения, прозрения и тому подобные состояния свойственны немногим выдающимся личностям; однако разница между ними и всеми прочими представителями рода человеческого лишь количественная, а никак не качественная. Человек, который после изрядного труда понимает фразу на иностранном языке (или на родном), испытывает те же чувства, что и поэт, который наконец находит строчку; отличие заключается лишь в интенсивности переживаний".
И далее:
"Представление о творчестве как откровении противоречит концепции свободы воли. Откровение приходит, когда мы направляем своё внимание на определённое место в тонком мире. Получая оттуда ответ (откровение), мы, видя, что он является ответом несколько не на тот вопрос, корректируем последний, соответствующим образом изменяя направление внимания, получаем следующее откровение и т.д. Человек талантливый тем и отличается, что умеет, получив ответ-откровение, понять что именно в его вопросе было не так, и после этого скорректировать его в должном направлении (а также порой изменить интерпретацию ответа). Проблема плохих стихов и глупых мыслей заключается, таким образом, не в том, что строчки или мысли плохие, а в том, что автор интерпретирует их как ответ на один вопрос, в то время как в действительности вопрос был совсем другим. Мало кто умеет задавать ясные вопросы, а уж вопросы Богу тем более, благо последние можно даже на языке не формулировать; так стоит ли удивляться, что неправильно трактуется ответ?"
(Трактаты. Знаки на пути).
http://astrologos.su/Int_Ast_Community/Rus_Personalities/Podvodny/Default.htm

Aleksandr Bauer
«Последнее редактирование: 11 Февраль 2012, 12:59:37, AJIEKCAHDP»

ОффлайнAJIEKCAHDP

  • Любящий жизнь не насилует ее своими мыслями.
Здесь он ничем не отличается от материализма с его "свободой как осознанной необходимостью".
Я так же беден, как природа,
И так же прост, как небеса,
И призрачна моя свобода,
Как птиц полночных голоса.
(Осип Мандельштам)
1910

Фраза "свобода как осознанная необходимость" всегда казалась мне какой-то незавершенной.
Я думаю, ее следует завершить так: "Свобода - осознанная необходимость исполнять волю светлого эгрегора".

Aleksandr Bauer
«Последнее редактирование: 11 Февраль 2012, 12:46:55, AJIEKCAHDP»

ОффлайнAJIEKCAHDP

  • Любящий жизнь не насилует ее своими мыслями.
ни слова о Христе и Духе Святом
Планетарный Логос в трудах Авессалома Подводного упоминается неоднократно. Вот, например:
"Выбор типа служения, т.е. выбор между высокими эгрегорами Планетарного Логоса и жесткими эгрегорами Гагтунгра есть не что иное как способ оформления и реализации своего творческого энергетического потока, источником которого служит высшее "я" человека. Выбор в пользу Планетарного Логоса означает творчество в узком смысле слова, т.е. активность в самых высших и тонких пространственных слоях, там, где материализуется воля Абсолюта; наоборот, выбор в пользу Гагтунгра означает активность в низших, наиболее плотных, пространственных слоях, т.е. манипулирование тяжелыми штампами с помощью хорошо освоенных приемов, которые (те и другие)  превратились в откровенный шлак, подлежащий высветлению, а не рутинному перетаскиванию из одного хорошо изученного места в другое, изученное ничуть не хуже. Однако и для подобного бессмысленного тасования нужна определенная энергия, в которой всегда остро нуждается Гагтунгр".
(Возвращенный оккультизм)

Aleksandr Bauer

ОффлайнAJIEKCAHDP

  • Любящий жизнь не насилует ее своими мыслями.
От материализма они отошли только формально, по букве...
Это совсем не про Подводного. От материализма он камня на камне не оставил:

"Принцип реальности сознания
Я попытаюсь дать отличие своего мировоззрения от взглядов, распространенных в современной культуре - отличие по одному пункту, который, однако, является, на мой взгляд, центральным, и мимо которого пройти не удается ни одному человеку, берущемуся всерьез разбираться в мире и самом себе.
Этот пункт, или вопрос, касается понятия сознания и его основного проявления - воли, то есть определенной свободы выбора поведения объекта и его влияния на окружающий мир - как плотный, так и тонкий.
Хочу сразу подчеркнуть, что излагаемый мною ниже взгляд объективной проверке в принципе не подлежит - это в основном вопрос веры, или мировоззрения, и имеющимся у человека внешним и внутренним опытом может подтверждаться или опровергаться лишь косвенно.

В наиболее общей и последовательной форме этот взгляд выражен в монистической концепции древней индийской философии адвайта-веданты, и звучит он приблизительно так: в мире нет ничего, кроме Сознания Бога, и все частные объекты и явления, которые мы видим, суть разнообразные аспекты и формы этого Сознания.
У человека, который наделен (в сравнении со многими другими существами) высокой степенью сознания, есть возможность видеть грубые формы Сознания, соответствующие минералам, растениям и животным, а также получать представление об объектах невидимого мира, которые частично являются образами, соответствующими материальным объектам, а частично имеют иное происхождение - таковы многие абстрактные понятия, качества, архетипы, ангелы, боги, Бог.

Так вот, основой моего мировоззрения является следующее положение, несколько конкретизирующее вышеописанный взгляд.
Принцип реальности сознания: каждое явление плотного или тонкого мира, которое человек помыслил как единое целое (может быть, предварительно его осмотрев и ощупав, а может быть, и нет) имеет независимое от данного человека сознание и направляемую этим сознанием волю, которые может обращать и на мир (как тонкий, так и плотный), и на самого человека.
Если последовательно стоять на этой позиции, то приходится признать реальность для психики многих явлений, в которые дети верят в детстве, а потом, вследствие пагубного влияния поверхностного материализма, теряют эту веру, и вынуждены уже в зрелом возрасте восстанавливать ее по маленьким кусочкам.
 Я имею в виду, в частности, наивную детскую веру в то, что детские игрушки - живые, имеют свой темперамент и предпочтения, желания и капризы; что герои мультфильмов, сказок и детских книг - реальны, и не меньше, а иногда больше, чем окружающие их люди; что вымышленные существа имеют свой характер и могут влиять на реальных людей.

Взрослый человек, стоящий на вышеописанном принципе, должен признать не только существование, но и самостоятельное сознание и подчиненную ему волю у:
всех абстрактных понятий, соответствующих словам в толковом словаре;
любых ментальных конструкций, в том числе научных теорий, гипотез и т. д.
любого живого и "неживого" объекта, на который человек смотрит и воспринимает его отдельно от других объектов;
любой боли, которую он, переживая, осознает как таковую;
любых эмоций, которые он воспринимает как отдельный факт своей психической жизни;
любых образов, имеющихся в голове человека (в частности, им сконструированных);
всех его воспоминаний;
любых его планов;
любых идей, которые человека волнуют;
всех его ценностей и программ, которые он хоть как-то сам себе представляет;
высших абстрактных идеалов;
всех имеющихся в ноосфере богов, Бога и Абсолюта.

После "Абсолюта" как-то неловко ставить любимое ленивыми людьми "и т. д"., но список явно неполон, и к нему, в частности, следует добавить:
эгрегоров (это понятие, соответствующее коллективу, воспринимаемому как единое целое);
социальных и высших архетипов."
(Записки человековеда). http://www.podvodny.ru/school/textbooks/notes/chap1_nh.php

Aleksandr Bauer
«Последнее редактирование: 11 Февраль 2012, 12:50:21, AJIEKCAHDP»

ОффлайнСумалётов

  • Упёрся – отойди.
"Стену непонимания следует разбирать по кирпичу", - Авессалом Подводный
У Тарана Воздушного другие методы...

Твой злонежелатель,
недалёкий от народа
Слава Сумалётов

Подводный любое "понимание" считает откровением свыше
Понимание и есть любовь. Понять-простить-полюбить – грани одного и того же Смысла.
"Свыше" и "из глубины духа" – в Царствие Божием (которое внутри нас) – в царстве свободы – идентичны. В царстве необходимости – это лишь разные проекции одного и того же творческого акта духа.

Пророки слышат Глас Божий не извне, а из глубины своего духа, своего "Я". Величайшее творческое напряжение духа, а не пассивное отражение.
Пространственные аналогии (высь, глубь), взятые из природного мира (царства необходимости, мира падшего), очень искаженное дают представление о подлинной реальности – реальности духа, реальности истины.

Представление о творчестве как откровении противоречит концепции свободы воли.
Только если понимать откровение не творчески, а как идущее извне – от Высшего Объекта. Но Бог не объект. И Откровение идёт свободно и по любви из глубины субъекта, из творческой свободы духа. Такое понимание творчества и откровения не только не противоречит свободе воли, но она является единственным условием самой возможности принятия откровения. Дух познаётся только духом – подобное подобным, свободное свободным. Принять откровение из мира высшего, мира свободы может только тот, кто сам свободен. Понимание творческого акта как проводника высшего смысла есть понимание не творческое, технократическое, отражательное; это следствие нетворческого понимания познания вообще – как отражения объективной реальности субъектом. Это ещё способ мышления по аналогии с миром необходимости, где познаваемое бытие воспринимается как что-то внешнее и чуждое, познающий субъект как бы выбрасывается из бытия и познаёт его извне (отражает). Но субъект вкоренён в бытие, и его познавательный акт вносит свет в само бытие, является актом творческим.

Фраза "свобода как осознанная необходимость" всегда казалась мне какой-то незавершенной.
Я думаю, ее следует завершить так: "Свобода – осознанная необходимость исполнять волю светлого эгрегора".
Свобода и необходимость – полярные состояния духа. И свобода не может быть необходимостью в принципе (любой) и определяться через необходимость. Свобода – это необусловленность извне, определяемость только изнутри. Необходимость – это насилие извне, обусловленность и каузальность.
Другое дело, что свобода раскрывается по ступеням, по мере роста любви (единства). Свобода, оторванная от Целого (любви), истребляет в итоге самоё себя. Но любовь (единство) не имеет ничего общего с необходимостью.

Эгрегор в данной формулировке воспринимается как что-то внешнее (пусть высшее, но внешнее). И почему эгрегор? а не Христос или Дух Святой? (вот из-за этих подмен нас и называют оккультистами – и совершенно справедливо!).

Что значит исполнять волю? Как приказ извне? В христианстве волю Божью исполняет Сын по любви, абсолютно свободно. Христианство – религия любви и свободы. И у Даниила Андреева – это понимание проходит красной нитью через всю "концепцию", только поэтому описание им иномирных сущностей и реальностей (в том числе и эгрегоров) никоим образом не умаляет свободы духа сынов Божьих. Никакую волю какого-то "светлого эгрегора" (чего угодно – извне навязанного: мы никогда не знаем до конца, какой там дух может скрываться под самой "светлой" маской) человек, усыновлённый Богу на Кресте Сыном Божьим, не имеет права исполнять вообще!
Только волю Бога, изнутри, свободно и в любви раскрывающуюся в духе, – это и есть Евангелие, Благая Весть Христа (и во Христе): Царствие Божие внутри вас. Это главное в христианстве, в этом смысл Креста и Воскресения.
А внешних подражателей Христу – легион.
Только изнутри и свободно мы учимся различать духов, никаких внешних критериев тут нет.

"Выбор типа служения, т.е. выбор между высокими эгрегорами Планетарного Логоса и жесткими эгрегорами Гагтунгра есть не что иное как способ оформления и реализации своего творческого энергетического потока, источником которого служит высшее "я" человека...
и т.д.
Сама лексика уже настораживает. Вместо духа, любви, веры употребляются слова "высокие эгрегоры", "энергетические потоки" и т.д. – такое "наукообразие" очень характерный признак, в котором просвечивает желание пишущего понравиться публике, уважающей "псевдонаучную риторику". Это сродни НЛП. И ничего кроме профанации такая подмена (духа – эгрегором, любви – энергией) не даёт. Что там скрывается под этими "эгрегорами" и "энергетическими потоками" совершенно непонятно. Дух есть дух, а не энергия. Любовь и вера есть любовь и вера, а не эгрегоры, которым следует почему-то подчинять свою волю.

Это совсем не про Подводного. От материализма он камня на камне не оставил:

"Принцип реальности сознания
Я попытаюсь дать отличие своего мировоззрения от взглядов, распространенных в современной культуре – отличие по одному пункту, который, однако, является, на мой взгляд, центральным, и мимо которого пройти не удается ни одному человеку, берущемуся всерьез разбираться в мире и самом себе.
Этот пункт, или вопрос, касается понятия сознания и его основного проявления – воли, то есть определенной свободы выбора поведения объекта и его влияния на окружающий мир – как плотный, так и тонкий"...
Материализм может быть и оккультным: просто идёт расширение плотных материй до тонких. Суть остаётся неизменной: всё воспринимается по аналогии с миром природным – как чуждые и внешние объекты. И опять всё та же лексика (она настолько характерна у всех нео-оккультистов, что уже только по одной этой лексике можно судить о том, с кем мы имеем дело): вместо Духа – Сознание (разумеется, с прописной буквы). И ссылка на индийскую философию обязательная, как всегда:
в монистической концепции древней индийской философии адвайта-веданты, и звучит он приблизительно так: в мире нет ничего, кроме Сознания Бога, и все частные объекты и явления, которые мы видим, суть разнообразные аспекты и формы этого Сознания.
Ой ли? Даже при моём более чем поверхностном знакомстве с философией упанишад, я могу судить, что здесь явная подмена у Подводного: не о сознании там идёт речь, а о целостном духе: который есть дневное сознание, сон со сновидениями и сон без сновидений. И в последнем – невыразимая суть бессмертного "Я", не зависящего ни от какого сознания, ни от какого восприятия, ни от чего внешнего вообще.

Главную подмену у Подводного я вижу во внешнем (объективированном) понимании духовности по аналогии с царством необходимости, природным планом бытия: такая схематизация духовного (все эти эгрегоры, архетипы, ментальные конструкции и т.д.) наносит в первую очередь удар по свободе духа, а ведь ради этой нашей свободы Спаситель пошёл на Крест!

Но человек больше всего боится свободы и пытается найти ту или иную схему, гарантирующую ему правильность выбора (извне гарантирующую). Это и есть соблазны Великого Инквизитора, три искушения дьявола, отвергнутые Христом в пустыне.

После глубин Достоевского воспринимать откровения Подводного можно только иронически...
Сам дух совершенно иного масштаба, а не схемы. В схемах можно копаться сколько угодно для успокоения разума. И таких схем – бесчисленное множество.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 11 Февраль 2012, 18:53:58, Ярослав»

ОффлайнAJIEKCAHDP

  • Любящий жизнь не насилует ее своими мыслями.
ради этой нашей свободы Спаситель пошёл на Крест!
Ярослав, почему вы считаете, что Спаситель пошёл на Крест ради нашей свободы?

«О, Христос не должен был умирать – не только насильственной, но и естественной смертью. После многолетней жизни в Энрофе и разрешения тех задач, ради которых Он эту жизнь принял, Его ждала трансформа, а не смерть – преображение всего существа Его и переход Его в Олирну на глазах мира. Будучи завершённой, миссия Христа вызвала бы то, что через два-три столетия на земле вместо государств с их войнами и кровавыми вакханалиями установилась бы идеальная Церковь-Братство. Число жертв, сумма страданий и сроки восхождения человечества сократились бы неизмеримо».
(Роза Мiра, 6.2. Логос Шаданакара)

Aleksandr Bauer
«Последнее редактирование: 11 Февраль 2012, 21:35:20, AJIEKCAHDP»

Ярослав, почему вы считаете, что Спаситель пошёл на Крест ради нашей свободы?
Это не я так считаю. Об этом Евангелия говорят и весь Новый Завет, вся христианская мистика, богословие и религиозная философия.

В приведённой цитате Андреева написано о том варианте развития событий, когда среда (человечество), в которой воплотился Логос, свободно сказала Ему "Да".

"Сойди с Креста - и уверуем!" - вот что услышал Спаситель от человеков.

"Распятие Бога для иудеев соблазн, для эллинов безумие".

Лучшее, что написано о мистерии Свободы и Креста, в мировой литературе - это "поэма о Великом Инквизиторе" Достоевского, вот лишь одна цитата оттуда (там только инквизитор говорит, Христос молчит):

"...Ты взял все, что есть необычайного, гадательного и неопределенного, взял все, что было не по силам людей, а потому поступил как бы и не любя их вовсе, - и это кто же: Тот, который пришел отдать за них жизнь Свою! Вместо того чтоб овладеть людскою свободой, Ты умножил ее и обременил ее мучениями душевное царство человека вовеки. Ты возжелал свободной любви человека, чтобы свободно пошел он за Тобою, прельщенный и плененный Тобою. Вместо твердого древнего закона - свободным сердцем должен был человек решать впредь сам, что добро и что зло, имея лишь в руководстве Твой образ пред собою, - но неужели Ты не подумал, что он отвергнет же наконец и оспорит даже и Твой образ и Твою правду, если его угнетут таким страшным бременем, как свобода выбора? Они воскликнут наконец, что правда не в Тебе, ибо невозможно было оставить их в смятении и мучении более, чем сделал Ты, оставив им столько забот и неразрешимых задач. Таким образом, сам Ты и положил основание к разрушению Своего же царства и не вини никого в этом более. А между тем то ли предлагалось Тебе? Есть три силы, единственные три силы на земле, могущие навеки победить и пленить совесть этих слабосильных бунтовщиков, для их счастия, - эти силы: чудо, тайна и авторитет. Ты отверг и то, и другое, и третье и Сам подал пример тому"... 


Из этой великой поэмы - обличений инквизитором Распятого - вырастает вся русская религиозная философия 20-го века:  есть одна книга, не прочитав которую, невозможно по-настоящему понять и взгляды Даниила Андреева на "недовершённость миссии Христа" (Даниил Андреев органично впитал в себя эту философию, наследовал ей).

Вообще вопрос о "недовершённости миссии Христа" - один из сложнейших в "Розе Мира", это один из тех камней преткновения, о который спотыкается большинство верующих христиан, когда знакомится с "Розой Мира". Из-за неверного понимания мыслей Андреева на эту тему, многим верующим христианам очень трудно принять его "концепцию". К сожалению, раскрыть эту тему более развёрнуто, как и многие другие темы (например, о Троице), Даниил Андреев просто не успел.

Я попробовал немного порассуждать на тему "недовершённости миссии Христа" (по Даниилу Андрееву) и как её можно примирить с христианским мировоззрением - в эссе "Человеческий фактор" (это - если интересно именно моё видение проблемы; добавить пока мне нечего, а пересказывать свои тексты - занятие малоинтересное).

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 26 Ноябрь 2014, 03:45:46, ВОЗ»

ОффлайнAJIEKCAHDP

  • Любящий жизнь не насилует ее своими мыслями.
инквизитор говорит, Христос молчит
«Свобода воли есть главное свойство всего живого», - Авессалом Подводный.

Через великого инквизитора здесь вещает «страшный и умный дух» (Урпарп). От имени кого еще может говорить кандидат в антихристы? «Тот, кто должен стать антихристом в недалёкие теперь уже времена, был, можно сказать, схвачен за руку Достоевским на одном из важнейших этапов своего предсуществования». (РМ 6.2.)
Из слов инквизитора нельзя делать никаких выводов. Это казуистика. Урпарп говорит о свободе, как о чем-то, что можно отнять. Но это не так. Свобода – это то, что изначально даровано при творении:
«Господь творит из Себя. Всем истекающим из Его глубины монадам неотъемлемо присущи свойства этой глубины, в том числе абсолютная свобода. Таким образом, божественное творчество само ограничивает Творца, оно определяет Его могущество той чертой, за которой лежат свободы и могущества Его творений». (РМ 2.3.3. К вопросу о свободе воли).

Aleksandr Bauer
«Последнее редактирование: 12 Февраль 2012, 14:31:40, AJIEKCAHDP»

ОффлайнAJIEKCAHDP

  • Любящий жизнь не насилует ее своими мыслями.
«…нам уже некуда деться от тяжёлой унижающей правды Инквизитора, состоящей в том, что человек не может принять Бога, требующего Личности и Свободы, и всегда предпочитает более земные и безопасные ценности...»  (В. Курбатов)

Здесь все неправда.
Нет никакой «правды инквизитора».
Бог не требует свободы, а дает ее.
Человек не всегда предпочитает более земные и безопасные ценности.

Aleksandr Bauer

Из слов инквизитора нельзя делать никаких выводов. Это казуистика.
Александр, Вы о чём? Разве кто-то из русских философов делал выводы из слов инквизитора? Разве роман Достоевского, откуда взята эта поэма, и всё его творчество в целом - это апология "правды инквизитора"? И к чему эти цитаты из РМ в данном контексте?
Здесь все неправда.
Нет никакой «правды инквизитора».
Где - здесь? Кто такой Курбатов? и с какой стати Вы привели его цитату в данном контексте?
Русская религиозная философия раскрывает правду Христову, а не "великого инквизитора". И Даниила Андреева нельзя вырвать из христианской и православной Традиции, русской философии и русской литературы и записать в лагерь нео-оккультизма и нео-эзотерики: совершенно другой дух, несопоставимый уровень культуры  и несравнимая глубина мысли: просто разные совершенно сферы.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

ОффлайнAJIEKCAHDP

  • Любящий жизнь не насилует ее своими мыслями.
Из этой великой поэмы - обличений инквизитором Распятого - вырастает вся русская религиозная философия 20-го века:  есть одна книга, не прочитав которую, невозможно по-настоящему понять и взгляды Даниила Андреева на "недовершённость миссии Христа"
Вы дали ссылку на ваш пост в "Афише книг", там я и нашел Курбатова. Вы сами его цитировали.

Aleksandr Bauer
«Последнее редактирование: 14 Февраль 2012, 21:01:38, AJIEKCAHDP»


Рейтинг@Mail.ru Союз образовательных сайтов Яндекс.Метрика