Роза Мира — диалог культур и культура диалога

С точки зрения религиозной философии, не только искусство, но и весь наш мир - символ, а не последняя реальность. Подлинная реальность - это реальность духовная, Царствие Божие. Т.ч. все явления, состояния, квантовые и прочие - символичны. Не символичного искусства, на мой взгляд, вообще никогда не было и быть не может.

Об искусстве невозможно говорить, особенно в пространстве интернета, искусство надо ощущать, впитывать, переживать.

А создавать искусство в пространстве интернета возможно? (О чём же тогда и говорить в нашем мире, как не об искусстве...)

Наша квантовая чувствительность обостряется.

Что такое «квантовая чувствительность»? И почему квантовая, а не волновая, например?

Я буду рада пообщаться вживую, вести диалоги в сети, тем более об искусстве - я не вижу смысла.

Вы не видите смысла в письменном общении? В искусствоведении, в философских диалогах или в чём именно? У нас есть раздел устных бесед и репортажей. Дело ведь не в форме общения, но в его содержании. Был бы предмет, а форма найдётся.

Интернет искажает чувства и информацию, на мой взгляд

Как любой носитель, не исключая устную речь (именно её вы, насколько я понял, признаёте «живым общением»). Каждый носитель информации: книга, полотно, фотография, кинолента, интернет-сайт и т.д. — всего лишь форма, которая имеет свои свойства и что-то искажает, а что-то проявляет. Всё в конечном счёте зависит от конкретного творческого содержимого, а не от свойств носителя.

Юлия, ни на вашем сайте, ни в ваших постах здесь нет конкретики: только общие фразы и лозунги. А искусство конкретно, даже искусство абстрактное. Синтез науки и искусства — задача огромной сложности. Из ваших деклараций пока не представляется возможным понять то, как вы эту задачу ставите и какие варианты её разрешения предлагаете. Остаётся совершенно непонятным, как ваша практика связана с Теорией Времени. Мне просто нечего ответить М. Вороткову на элементарный и естественный вопрос: что именно вас интересует? Перечисленные вами вопросы нуждаются в расшифровке.

На один ваш вопрос я постараюсь ответить:

есть ли способ погрузить человека в пространства, где время максимально творчески проявлено?

Есть такой способ — найти то место или то сообщество, которое максимально будет способствовать раскрытию вашего творческого потенциала. Но не просто раскрытию — как таковому — а органическому в контексте данного соборного творческого пространства и на его благо. Такое пространство должно иметь свою главную идею, свой неповторимый замысел и внутреннее содержание. Это даже не пространство, но живая сущность, обладающая душой (в коллективном проекте — эта душа имеет качество соборности). Такое пространство — своего рода интерактивный Солярис, проявляющий те или иные качества взаимодействующих с ним личностей. Дух (живой дух, а не понятие) этого Соляриса оказывает сильное воздействие не только на творчество художника или философа, но и на его судьбу.

Вы посетили такой Солярис (хотя и не узнали его). Интерактивное искусство (не как лозунг, но как соборное и творящееся содержание) впрямую и самым непосредственным образом связано с идеями Н.А. Козырева. В частности — это и аккумулятор времени (в козыревском смысле), и работа со случайностью (в которой будущее является «локомотивом» и определяющим выбором). Такое пространство появляется как замысел и дух задолго до своего отображения в нашем мире.

Далеко не каждый может найти в нём отклик и начать с ним взаимодействие. Но те, кто вошёл в него и почувствовал его творческое дыхание, могут отследить за многие и многие годы влияние этого пространства на свою личную судьбу. Ещё никакого Интернета не было, когда дух «Воздушного Замка» стал работать со случайностью в моей жизни (это, спустя три десятилетия, я вижу теперь ясней ясного и только этим могу объяснить целую цепь случайностей и совпадений, и только так они обретают свой смысл и цель). И такое влияние на то, что теперь стало нашим далёким прошлым, той сущности, что обрела свою информационную плоть здесь, отследил не я один уже. Невероятность пересечений иногда просто потрясает воображение. И ничем такое стечение обстоятельств, кроме как козыревским пониманием времени, объяснить невозможно.

Интернет обладает рядом свойств (интерактивность, отсутствие разделяющего фактора пространства, относительная финансовая независимость, общедоступность и т.д.), которые позволяют создавать в данной среде новые виды искусства. В них синтез сфер, о котором много писали философы, обретает свой предмет и становится конкретным. А взаимосвязь с жизненной тканью — повышенной и воплощённой. Это и есть наглядный пример «пространства, где время максимально творчески проявлено».

Что-то опять не так...

Да, к сожалению. Пока не могу найти оригинал записи, чтобы перезалить видео. Рекомендую прослушать две части доклада М. Вороткова на питерской встрече. Запись любительская, но сам доклад полнее швейцарского.

Перенесено из темы: "Синтетичность мышления в свете ПМО". Прим. ред.

В этом плане правы и Эйнштейн с Минковским, и Козырев с Насоновым - но каждое направление по-своему, и одна физика не противоречит другой.

Поэтому последователи Козырева рассматривают открытый им путь как паритетный классической науке, а не альтернативный. К сожалению, признать паритетность другого подхода к природе классическая наука не торопится. В этом сказывается изначальная догматика, противопоставившая научное (объективное) мировосприятие религиозному и мифологическому. Если на заре гуманистической эры такое противопоставление было оправдано и служило освобождению человеческого творчества от религиозной опеки и церковной иерархии, не сумевшей религиозно осмыслить и оправдать свободу творчества, то теперь, в конце гуманистической эры, наука выступает практически в роли инквизиции и давно сама стала религией, не менее, а то и более догматичной и косной, чем средневековая церковность.

Оказалось, что человек не может создать никакого внерелигиозного мировоззрения, любая его философия будет религиозной, основанной на символе веры, порождающем ту или иную первичную аксиоматику. Человек оказался существом религиозным по самой своей природе, которую сколько бы ни отрицали, отменить невозможно. Причём, чем больше отрицают, тем в более косных и непримиримых формах она себя проявляет. Идея существования в мире некоей внерелигиозной философии (царицы наук), эмансипировавшейся от религии и мифа, это точно такой же миф, как любой миф. Вся лишь разница, что этот миф отрицает свою мифологичность и свою связь с Духовной первореальностью, которую низводит до природного, социального и культурного эпифеномена.

Потому-то возможно великое множество самых разных теоретических моделей как времени, так и вечности - каждая из которых соответствует своему "кусочку" реальности, но никогда не является и являться не может полной моделью (неважно, формальной или вербальной) времени и вечности как таковых.

Это утверждение и даёт основания отказаться от пути синтеза, как создания единой мировоззренческой системы, и сосредоточиться на синтезе как диалоге систем, снимающем их конфронтационность (не на уровне формальной логики, но в духе и в новом отношении друг к другу).

верифицируемые следствия из формул Козырева по-прежнему находятся на пределе точности современной измерительной аппаратуры

Проблема не столько в измерительной аппаратуре, сколько в самом подходе к эксперименту и критериям его истинности. Пока эти критерии — чистота и повторимость эксперимента. Они не работают в случае с Козыревым. Козырев работал с шумами и случайностями, а его эксперимент строился как диалог живого с Живым. Такой диалог (как любой диалог живых) повторить буквально невозможно, но от этого полученные в ходе него ответы не становятся автоматически ложными. Их может получить другая личность в своём диалоге, но для этого она должна так поставить вопрос, чтобы Природа захотела на него ответить не формально. Правильная постановка вопроса — и есть главное в Опыте Козырева. Для технического же осуществления эксперимента достаточно самой простой аппаратуры. Всё дело во внутреннем настрое и подходе экспериментатора, в его отношении к миру.

Видимо, в том, что любые формулы выделяют объективную часть и отсекают её от субъективной, и заключается реакция Вороткова («если с формулами, то и читать незачем, всё понятно»). Главное у Козырева как раз в субъективном, в диалогическом и неформальном подходе. А что Козырев сам пытался писать на языке формул, говорит лишь о том, что он надеялся донести до научного сообщества свои идеи на понятном этому сообществу языке. Это, как показала жизнь, не представляется возможным. Нужно вырабатывать свой язык и затем уже заниматься переводом с одного языка на другой. В том, что Козырев пытался изъясняться на научном языке формул, находится основная трудность для адекватного понимания его идей не только его противниками, но и сторонниками. Эту трудность и пытаются преодолеть и М. Воротков, и Ф. Козырев: в их статьях, посвящённых «Теории Времени», нет никаких формул, что совсем неслучайно.

Один уточняющий момент: вряд ли "изначальная". Ни у Коперника, ни у Галилея, ни у Ньютона, ни у Декарта, ни у Лейбница... - да почти ни у кого из великих учёных на заре классической науки противопоставления ещё не было.

Исторические эпохи меняются, как и времена года, через смешанные и промежуточные стадии (они могут длиться дольше самой эпохи). Инквизиция тоже появилась лишь на закате средневековья, как вестница смерти...

Но не только на заре классической науки, и в последующие века у многих гениев от науки не было конфликта с религиозным мировосприятием. У науки как таковой этого конфликта тоже нет: конфликт возникает в самой человеческой природе. И это многоуровневый конфликт: в нём есть как простые и внешние, легко поддающиеся осмыслению уровни, так и очень глубокие.

Самое простое: человек не может отказаться от религиозности своей природы, поэтому на срединном уровне наука стала трансформироваться в новую религиозную догматику (в т.н. научность, научное мировоззрение). Только в основании её лежало уже не Откровение Свыше, а чисто человеческая установка воли. Я упускаю рассуждения о кризисе гуманизма и т.п. (об этом уже столько сказано...)

Также тяга ко всемирности с каждым веком нарастала и сейчас достигла максимума. А вот путь ко всемирности может быть совершенно разным. Наука же подкупала простотою непротиворечивых истин, целиком укладывающихся в границы человеческого разума. Это, конечно, льстило человеку. Мне кажется, здесь и заключена главная привлекательность человекобожеского пути.

Богочеловеческий путь предполагает смирение человеческого разума перед тем фактом, что большинство глубинных противоречий между разными мировоззренческими системами не снимается в нашем разуме в принципе, что нет и не может быть никакой методики снятия этих противоречий и никакой синтез их в единую непротиворечивую систему в пределах только человеческого разума невозможен.

Человеку не столько на уровне разума, сколько на уровне чувства трудно смириться с тем, что, по аналогии с геометрическим объёмом и плоскостью, он, человек, находится на плоскости и может воспринимать только те или иные проекции духовного объёма, но не само духовное целое. Человек хочет верить в то, что он может воспринимать саму реальность, а не только ту или иную её картину-проекцию. Ну, и конечно, хочется быть независимым от Откровения, Мифа и т.п.

Этой независимостью и подкупает наука, создавая свой миф об объективной реальности, принципиально познаваемой человеческим разумом. Так как в научном мифе никакого духовного целого не существует, а вся реальность и есть то, что может познавать человек своими силами, то соответственно и снятие противоречий между мировоззренческими системами-проекциями становится принципиально возможным (но только на плоскости, возомнившей себя объёмом).

«Наукой доказано» — стало такой же непререкаемой истиной, как «Говорит Бог» у пророков. Но «наукой доказано» — это наше, человеческое, родное, а не какой-то там Бог. Вот «наукой доказано» и есть человекобожеский путь: человек становится на место Бога и изрекает общеобязательную истину. А на Богочеловеческом пути множество неразрешимых антиномий (проекций истины) снимает гордыню одной из проекций возомнить себя богом (мною доказано — как формула истины).

Главное противостояние в выборе разных путей ко всемирности не между научным и религиозным мировоззрением, а между типами мировосприятия, я их назвал «сужающимся и расширяющимся конусом». Оба типа могут быть как религиозными, так и безрелигиозными, могут принадлежать любой системе мировоззрения. Один тип, сужающегося конуса, инспирируется Духом Системы («всё не-я должно стать мною»). Другой, расширяющийся конус — Духом Диалога. Вот противостояние этих двух духов и является главным нервом нового времени.

Это противостояние внутри каждого человека, а не между религиями, формациями, наукой или философскими системами. В зависимости от того, какой дух поведёт человечество ко всемирности, и будет нами выбран основной путь — как Богочеловеческий или человекобожеский синтез. Скорее всего, оба духа будут всё больше усиливаться и поляризоваться в мире, попеременно уступая водительство друг другу, пока не произойдёт окончательный разрыв. По крайней мере, это мы наблюдали весь 20-й век.

В других темах и разделах не раз возникали диалоги, затрагивающие козыревское понимание времени, его Опыт и философию науки. Для читателей даю ссылки на самые последние:
здесь и вся эта тема.

В козыревских опытах главное не метод и не аппаратура, но кто проводит опыт и зачем. Зачем — в нравственном смысле в первую очередь. Аппаратура же выступает только в роли переводчика между экспериментатором и природой. От уровня экспериментатора (прежде всего духовного и нравственного) зависит и уровень сложности перевода: в обратном порядке. Чем нравственнее конечная цель, чем она больше согласуется с природой как живым целым и чем правильнее сформулирован вопрос, тем проще перевод и тем меньше нужда в сверхчувствительной аппаратуре. Не над совершенствованием аппаратуры такой экспериментатор должен работать в первую очередь, а над собой. Он и есть центральное звено, определяющее успех или неуспех эксперимента, остальные — вспомогательные.

Если назвать всё это одним словом, то такое слово - "магия". Не в смысле современного жанра фэнтези, а в том, в каком ещё Фрэнсис Бэкон именовал науку "практической магией". Вообще-то именно из магии в значительной степени наука (в современном значении этого термина) и возникла, если посмотреть исторически. Точнее, из некоторых её направлений (в том числе из некоторых аспектов собственно практической магии). А "повивальной бабкой" науки стала, как ни покажется парадоксальным, инквизиция. Ведь не случайно "разгул" её приходится не на "мрачное средневековье", а на "светлую" эпоху Возрождения, которую точнее было бы назвать эпохой мракобесия (в буквальном смысле слова). Инквизиция, вообще-то, была уже реакцией на оное мракобесие - на широкомасштабное распространение магических практик. Правда, при этом отцы-иезуиты да иже с ними тоже изрядно перегибали палку, посжигав заодно и кучу невинных, но тут уж другая (по-своему универсальная) закономерность: раз началась охота на врагов народа ведьм, то будь добр, не порть отчётность низкими показателями. Но так или иначе, а в конечном итоге, когда нараставшая "чёрно-магическая" волна была отбита, остался единственный путь сублимации соответствующей энергии - "практическая магия" в бэконовском смысле, как изучение природы и т.п. (то, что и стало наукой). Хотя то чуть позже, с поры "ренессанса" по "новое время", а в самом средневековье было ещё попроще, особенно когда примешивались власть да деньги.

Например, в одном из инквизиционных манускриптов описывается такой случай. Без всяких экспрессивных оценок, просто как протокольный факт. Сцепились как-то промеж себя два феодала. Дело обычное, на такие вещи той порой вообще внимание не очень обращали. Дрались-то ведь всякие там герцоги с баронами весьма аккуратно: ни посевов друг у друга не вытаптывали, ни деревень не жгли, ни крестьян не убивали. Типа, забавы у господ такие были: сегодня воюют, а завтра пируют за одним столом, потом, глядишь, опять меж сеньорами чёрная кошка пробежала... Вот и на сей раз один другого загнал в какой-то маленький замок с кучкой кнехтов, да так и застопорилось: замок на труднодоступной скале, свой колодец, припасов года на два. Словом, пат. Впору мириться, как оно в подобных случаях бывало. Да, видать, что-то круто-личное там было замешано. Осаждавший не только упёрся, но и не пожалел раскошелиться, пригласив по контракту некоего лучника. Тот в день стрелял всего один раз. Зато так, что стрела неизменно поражала цель. Насмерть. Даже если бедняги не высовывались, а прятались за крепостной стеной - по каким-то невообразимым траекториям стрелы настигали всё равно. Каким-таким манером управлялся лучных дел киллер? Да просто "слово знал", как говорят в народе. Ну, и через пару недель, потеряв половину гарнизона, осаждённому пришлось сдаться на милость победителя. Никакого судопроизводства ни против лучника, находившегося под опекой сеньора, ни тем паче против самого сеньора, инквизиторы, конечно, не возбуждали (себе дороже тягаться с сильными мира сего). Просто зафиксировали, как факт - так сказать, для служебного пользования: в качестве иллюстрации одной их форм магических практик.

Подобные вещи и были, и по сей день есть. В самых разных формах, включая ту, которую ныне кличут "экстрасенсорикой". Хотя в последней много и всякой ерунды, но есть и то, что работает реально. Не магия, конечно (строго говоря), а просто есть некие взаимосвязи, которые научными средствами никак не фиксируются. Был такой случай двадцать лет назад - пришлось по новой проводить водопровод. Старый был уж очень старым, а тут подвернулась оказия, что еще двум соседним домам тоже надо было решать эту проблему. Так "колхозом" и взялись. Тем паче, что "дворовка" оказалась метров под двести, через две улицы - нигде ближе врезаться уже не представлялось возможным. Да и единственно возможный вариант оставлял очень узкий коридор из-за обилия разного рода коммуникаций: кабель связистов, кабель электриков, газовая труба и ещё частные водопроводные трубы - меж всеми ими и требовалось каким-то образом протиснуться. Естественно, соответствующие службы свои коммуникации протрассировали, но когда частник-экскаваторщик посмотрел, что "коридор" от силы метра полтора, то крупно засомневался: мол, знаю я их "трассировки", всегда приблизительны - не пройдём (а штрафы-то за порывы на кой ляд). И тогда один друг мне подсказал: дескать, попробуй "рамкой", сам так делал. Поначалу не поверил, а попробовал - получилось (правда, не рамкой, а двумя "Г"-образными, но это уже детали). Так траншею и рыли: сначала я проверял и размечал на несколько метров, а следом шёл экскаватор, по моей разметке. И действительно, в одном месте оказалось, что если бы руководствовались официальной трассировкой, то кабелю была бы полная хана (и доказывай потом, что не верблюд). Заодно и чужие водопроводы удачно обошли, а их вообще никто не трассировал - пришлось полагаться исключительно на "крутящиеся" проволоки в руках. Но тоже ни одного прокола.

Конечно, это ещё никакая не магия, просто какая-то неизвестная взаимосвязь между человеком и "окружающей средой" - взаимосвязь скорее на материальном уровне, а проволоки и рамки выполняют лишь роль "усилителя" мельчайших идеомоторных мышечных движений, делая их видимыми. Таким же образом во все века "лозоходцы" искали воду, хотя искать, в принципе, можно всё, что угодно: главное - "задавать правильные вопросы", точнее, "настроиться" соответствующим образом на то, что именно ищешь (хотя бы приблизительно, иначе будет реагировать на каждый подземный булыжник или на каждую случайную железяку). Причём, никаких экстраординарных способностей для этого не требуется: освоить может буквально каждый, даже ребёнок (и это как на велосипеде - раз поедешь, уже не разучишься). А вот научно объяснить... И академики пока не могут. Да и вообще не признают, словно ничего такого реально и в помине нет.

Но ведь даже из этого простейшего примера, даже на этом элементарном уровне природе-то всё равно, кто и зачем задаёт ей свои вопросы - даже если задаёт вполне "правильные". С таким же успехом с помощью той же "рамки" можно найти кабель и для того, чтобы его перерубить. Не говоря уже о настоящей магии (вроде примера с лучником), когда задействуются некие духовные силы. Быть может, эти "игры" в конечном счёте окажутся ещё гораздо более опасными, чем вся современная наука со всеми её чернобылями да прочими экологическими катастрофами. Не случайно большинство религиозных конфессий относится к подобным вещам крайне отрицательно. Тут тоже есть над чем подумать.

Примерно то же и с формулами. Только это уже перевод с одного человеческого языка на другой, а не на язык природы...

На сей счёт тоже есть разные точки зрения. В том числе среди сторонников концепции времени Н.А. Козырева. Например, Фёдор Николаевич Козырев в одной из статей отмечает: "Продолжение попыток математической формализации теории физического времени в рамках аксиоматики причинной механики и изучение переменных динамических характеристик временного потока представляют собой два актуальных направления развития научных идей Козырева. Помимо них существует третье направление, предполагающее глубокий пересмотр традиционной исследовательской методологии в связи с тем, что время рассматривается в нём как творческое начало".
Я тоже считаю, что все эти направления не противоречат друг другу, а взаимодополнительны.

Вопрос - так что оно такое, пресловутая объективная реальность?

Очень хороший вопрос. И самое интересное - что на него ответили бы тысячу лет назад или чуть позже: скажем, Альберт Великий или Фома Аквинский. И ответили бы они примерно следующее: объективная реальность - это внешняя вещность вещей, их внешние свойства, а субъективная реальность - вещность тех же вещей, только не внешняя, а внутренняя. Ведь на классическом языке метафизики "реальность" - это именно "вещность", "realitas" от "res", "вещь", а "objectum" - "пред-лежащее", "subjectum" - "под-лежащее", "лежащее под поверхностью". Поэтому по тем временам сказать "у него субъективное восприятие" - значило бы высказать высшую похвалу: человек непосредственно "зрит в корень". И наоборот, "он объективен" - значит "верхогляд", скользящий по поверхности вещей. Вот так радикально перевернулось с тех пор мировосприятие.