Философия синтеза
Синтез религий и человечества в целом

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

Сложные вопросы

Эту подветвь я начал из-за любимой тематики всех гуманитариев: перспектив развития человечества. Хотел ее ограничить только рассмотрением синтеза религий, но поскольку на практике почти не встречал синтетических тенденций между религиями, то взял тему шире – синтез людей, социума, человечества в целом. Вопросы здесь возникают архисложные, затрагивающие духовные глубины оппонентов. Но никуда от них не деться, если мы, действительно, хотим искать на них ответы, а не просто ублажать себя картинами прекрасного далека.

Вопрос 1. Про религии. Почему пока невозможен синтез религий? Мой вариант ответа: потому что в основе всех религий лежит очень жесткое метафизическое требование: абсолютный синтез единоверцев (который называется собором, церковью и т.п.) и абсолютное (в лучшем случае) дистанцирование от иноверцев, (а в худшем) даже их устранение. Какой уж тут синтез при условии дистанцировани и устранения.

Вопрос 2. А как обстоят дела в социуме в целом?
Ярослав пишет: «Если заменить слово "синтез" на слово "соборность", высветляются дополнительные, но очень важные смыслы. Например, нация – это синтез? Но возможна ли нация без Соборной Души? И что первичнее?.. Для меня тут ответ однозначен: Соборная Душа первичней и была до проявления феномена "нация" в эмпирической действительности (до синтеза)». Что такое Соборная Душа?

Вопрос 3. Если Соборная Душа первичнее, то она свойственна и православному и мусульманину, и буддисту и атеисту, и ученому и художнику, и богатому и бедному, и праведнику и убийце. Да как же она так во всех этих частных душах уживается, не проявляя себя? И больше того, позволяя проявляться совсем отличным от нее душевным, духовным и идеологическим устремлениям?

Вопрос 4. Ярослав пишет: «Замысел национальной культуры был раньше, чем феномены этой культуры, воспринимаемой нами как синтез в своей совокупности. Замысел архитектурного ансамбля был раньше, чем появились объекты-здания, этот ансамбль составляющие».
На мой взгляд, тут передергивание или я чего-то не понимаю. Замысел архитектурного ансамбля (совершенно верно) первичнее воплощения. Но в данном случае налицо соответствие: если замысел совершенный, то и воплощение его совершенно. Если замысел примитивный (построить там хрущевки какие-нибудь), то и претворение примитивно. А с культурой получается наоборот: предполагается, что замысел совершенный, завораживающий (Соборная Душа!), а воплощение замысла примитивно – полнейший в обществе раздрай, борьба людей друг с другом за материальные интересы, замкнутость идеологий и религий и т.д. Либо такой и замысел был, несовершенный. Непонятно?

Вопрос 5. Ярослав: «И этот Замысел – творчество определённой Сущности (Существа), Дирижёра (демиурга)».
У меня уже много-много лет на подобные фразы возникает еретическое вопрошание, я на нем не настаиваю, но не так-то легко от него отмахнуться (помогайте!). Либо это Существо несовершенно, что замыслило такие несправедливости и несовершенства в мире: войны, болезни, смерти, эксплуатацию, насилие, несправедливости, концентрационные лагеря и т.д. и т.п., либо если эти несовершенства – плод рук человеческих, то это Существо не всесильно, раз злая воля «мелких людишек» пересиливает Его благие замыслы.
 
Вопрос 6. Ярослав: «Ничем иным, кроме как ансамблем-диалогом… национальных и религиозных феноменов, такую общечеловеческую культуру (Синтез) представить невозможно…»
С этим я, пожалуй, соглашусь. Единственно: уже сейчас нужно прописывать конкретику механизмов диалога православного и мусульманина, верующего и атеиста, бомжа и олигарха, инженера и поэта и т.д. Иначе сами погрязнем в словопрениях, в которых обвиняем многих философов. Если у Вас контуры таких механизмов?

Вопрос 7. Ярослав: «И так как никакого объекта, замкнутой концепции, единого учения для Диалога-ансамбля не существует… то это принципиально новый синтез, не имеющий прямых аналогов в истории. И за таким синтезом стоит Женственное Начало, создающее не феномен и не новую религию, но АТМОСФЕРУ, в которой возможен диалог культур и религий (систем, создаваемых по преимуществу мужским духом)».
Что это за атмосфера, можно что-то поконкретнее?

Вопрос 8. Ярослав: «И сами системы должны стать открытыми, то есть в них должно произойти внутреннее качественное изменение, делающее их способными к диалогу и к созиданию ансамбля. Должно произойти "размягчение душевных тканей" и появится воля к диалогу-ансамблю…»
А вот под этим подписываюсь полностью. Синтез невозможен, если хотя бы один компонент ансамбля заявляет: «Я не хочу синтеза». Но какие такие идеологические изменения должны произойти, чтобы верующий стал способен сказать: «Я готов к синтезу с атеистом, я готов вслед за ним хотя бы частично признать, что Бога нет или что Он не настолько всесилен, как мы думаем» и т.д. Или чтобы атеист стал способен сказать: «Я готов к синтезу с верющим, я готов вслед за ним признать, что Бог существует, пусть не везде, не во всём, но в главном» и т.д. (???)…


Да уж, вопросы мощные (мягко говоря). На них либо отвечать молчанием, либо "без дураков" - что потребует много слов. Постараюсь ответить с максимальной лаконичностью, на какую только способен в этом жанре. И не обессудьте за моё многословие, оно вытекает из самих вопросов.

Почему пока невозможен синтез религий?
Потому что время не пришло. Потому что существуют очень мощные силы (в мире и не в мире), сопротивляющееся такому синтезу-диалогу. Потому что сама система социума, претендующая на универсальность ("денежный тоталитаризм"), противостоит всеми силами и религиозному мировоззрению, и диалогу мировых религий (разделяй и властвуй).
Но синтез теперь намного ближе, чем даже каких-то сто лет назад. Появились очень важные предпосылки, которых не было и не могло быть в прошлом (в том числе и технические, материальные, хотя это одно лишь из необходимых, а вовсе не достаточных условий).
Появились вопреки самой системе: Бог умеет преображать зло в добро (это и есть Чудо).
Не исключён и катастрофический сценарий перехода в новую эпоху, это связано с экологическим кризисом и неизбежным обрушением мировой финансовой пирамиды (ну, и с пониженным нравственным состоянием общества, воспитанного на "идеалах" масскульта).
 
Синтез племён в нацию, а племенных религий в мировые тоже произошёл не сразу. Начало таковому синтезу - "осевое время". Наше время тоже "осевое". Как тогда современнику было трудно (почти невозможно) объяснить, что, собственно, изменилось в мире (подумаешь, появилась какая-то никому неизвестная кучка апологетов: Сократа, Платона, Лао Цзы, Конфуция, Будды, какие-то еврейские пророки, какой-то Иисус из Назарета и т.д.), так и сейчас: у современников отсутствует историческая перспектива при взгляде на современность и они оперируют только с прошлым. А в прошлом таких предпосылок для всемирного синтеза не было, но это не значит, что он невозможен. Он стал (становится) теперь возможен.
Пример: синтез племенных религий в мировые, а племён в нации, - я привёл: это самая близкая по смыслу из всех исторических аналогий. Мировые религии становились, как и национальные культуры, в отдельности, диалог с другими носил во многом поверхностный характер. В 19-м и 20-м веках эта тенденция стала изменяться, становление автономных культур и религий подошло к концу, "вектор времени" изменился - теперь главным вопросом для человечества в целом становится вопрос диалога (его качества) между религиями и культурами, между человеческой цивилизацией и Природой. Чуткие души это понимают, такое движение происходит и внутри самих "систем" (в искусстве и философии чуть быстрее, в религиях медленнее). Этого невозможно не замечать уже.

Что такое Соборная Душа?
Что есть Сергей Борчиков? Что есть человек? Что есть истина?
Вопрос задан по-пилатовски и не нуждается в ответе (на него невозможно дать ответ).
Христос промолчал на этот вопрос Пилата, но ученикам говорил: "Я есмь Истина, Путь и Жизнь".
Начнём с замены одного слова: не ЧТО, а КТО.
Второе: попытка дать определение Соборной Душе, Человеку, Истине, Сергею Борчикову приведёт в семантический тупик, потому что любое определение неизбежно будет включать в себя слова, по отношению к которым также можно задать вопрос: "Что есть..."
Поэтому я и говорю, что наука и философия нуждается в ином принципиальном подходе и ином языке, передающим смыслы не через определения, а через контексты (взаимосвязи объектов). Не пытаясь описать объект, его понимание приходит через взаимосвязи с другими объектами. Это принципиально иной подход (и он не тупиковый).

Если Соборная Душа первичнее, то она свойственна и православному и мусульманину, и буддисту и атеисту, и ученому и художнику, и богатому и бедному, и праведнику и убийце. Да как же она так во всех этих частных душах уживается, не проявляя себя? И больше того, позволяя проявляться совсем отличным от нее душевным, духовным и идеологическим устремлениям?
Почему же не проявляя себя? Соборная Душа (если речь идёт о Соборной душе нации) проявляет себя в становлении и неповторимости этой нации, в наличии свойств у ряда индивидуумов, делающих этих индивидуумов принадлежащими к той или иной нации и национальной культуре и разделяющих судьбу этой нации и культуры. Если же речь идёт о Соборной Душе Мира, то её творчество в неповторимом лике Мира, судьбу которого разделяет каждый из нас.
Человек - это микрокосм: и национальное начало в нём - лишь часть. Как и космическое, природное, физическое - лишь часть. Целое - только дух.
Поведение (судьба) человека не обусловлено до конца принадлежностью к нации, к природе, к роду человеческому, - это даёт лишь определённые качества, общие с другими.
Без Соборной Души нация - это случайное скопление случайных людей на одной территории, не способное к совместному созиданию устойчивых культурных феноменов.

На мой взгляд, тут передергивание или я чего-то не понимаю. Замысел архитектурного ансамбля (совершенно верно) первичнее воплощения. Но в данном случае налицо соответствие: если замысел совершенный, то и воплощение его совершенно. Если замысел примитивный (построить там хрущевки какие-нибудь), то и претворение примитивно. А с культурой получается наоборот: предполагается, что замысел совершенный, завораживающий (Соборная Душа!), а воплощение замысла примитивно – полнейший в обществе раздрай, борьба людей друг с другом за материальные интересы, замкнутость идеологий и религий и т.д. Либо такой и замысел был, несовершенный. Непонятно?
Если бы люди были марионетки ("автоматы добра"), а мир наш законченным, ставшим, а сам замысел не включал бы в себя - ответное и свободное творчество "снизу", то, действительно, было бы непонятно. А так всё вроде бы понятно: наличие бездарных писателей не отменяет факта великой литературы. Раковая опухоль не отменяет замысла организма, а смерть и разложение не отменяет красоты и жизни. Наш мир становящийся, поражённый в самих глубинах своих злом (волей к небытию, болезнью, ложью). Но причина этого поражения - в свободе творения, необходимом условии творчества. И сама творческая свобода, присущая творению, входит в Замысел.
Если бы у мира был один начальник и набор инструментов (рабов-автоматов), то вопросов таких бы не возникало, но этот мир был бы мёртвым "совершенством": ни любовь (возможная только в личности и к личности), ни творческая личность, ни духовный опыт в таком "совершенном" мире были бы невозможны в принципе. Но зато, конечно, большинство непримиримых противоречий отпало бы. Только цена такого духовного успокоения - свобода и личность.
Наш мир становящийся, "черновик", который пишет не только Творец, но и само творение, а не уже готовое и совершенное "произведение Творца".

Либо это Существо несовершенно, что замыслило такие несправедливости и несовершенства в мире: войны, болезни, смерти, эксплуатацию, насилие, несправедливости, концентрационные лагеря и т.д. и т.п., либо если эти несовершенства – плод рук человеческих, то это Существо не всесильно, раз злая воля «мелких людишек» пересиливает Его благие замыслы.
Это вопрос теодицеи. И пожалуй, единственный по-настоящему серьёзный аргумент против Бога-Творца. Любой мыслящий, ищущий и искренне идущий к вере человек не может обойти такого вопрошания. Это вопль Иова, вопросы Великого Инквизитора, вопросы Ивана Карамазова. Я не очень люблю в форумных дискуссиях оперировать цитатами (на мой взгляд, изобилие цитатничества снижает качество форумных текстов), но в данном случае не могу обойтись без цитат (и они будут большими: таков вопрос):

Первая цитата - ссылка на книгу, целиком посвящённую вопросам теодицеи, это один из самых глубоких, качественных и любовно созданных сборников, что мне приходилось держать в руках, воистину - произведение искусства составителя (он же и проиллюстрировал): Ю.И.Селиверстов. "О Великом Инквизиторе. Достоевский и последующие".

Вторая цитата из "Розы Мира" Даниила Андреева (Кн.2 Гл.3 "Исходная концепция"):
"...Планетарные законы, с помощью которых начинали создавать органическую жизнь в Энрофе (нашем физическом мире - ЯТ) силы Света, неузнаваемо исказились. Ложно и кощунственно приписывать Божеству законы взаимопожирания, возмездия и смерти. «Бог есть Свет и нет в Нем никакой тьмы».
          От Бога только спасение. От Него только радость. От Него только благодать. И если мировые законы поражают нас своей жестокостью, то это потому, что голос Бога возвышается в нашей душе против творчества Великого Мучителя. Взаимная борьба демонических монад, победа сильнейшего, а не того, кто более прав, и низвержение побежденного в пучину мук – этот закон люциферических сил отобразился на лице органического мира Энрофа, выразившись здесь в законе «борьбы за существование»...
 ...Космос есть поприще становящихся монад. Антикосмос – всемирный союз соперников и скопище ущербленных светлых монад, плененных ими в мирах, над которыми господствуют демоны. У этих пленников отнят священнейший их атрибут: свобода выбора...
...Господь – это неизменное и невыразимое первоверховное стремление, это – духотворящая власть, действующая во всех душах, не умолкающая даже в глубине демонических монад и направляющая миры и миры, от микробрамфатур до сверхгалактик, к чему-то более совершенному, чем добро, и более высокому, чем блаженство. Чем выше ступень каждого Я, тем полнее совпадает его воля с творческой волей Господней. И когда оно, начав свой космический путь с простейших форм живой материи, минует ступени человека, демиурга народов, демиурга планет и звезд, демиурга галактики, оно через Бога-Сына – погрузится в Отца и воля его полностью совпадет с Отчею волею, сила – с Отчею силой, образ – с Отчим образом и творчество – с Отчим творчеством.
          Богосотворчество есть светлое творчество всех монад восходящего потока Вселенной, от человека, стихиалей и просветленных животных до демиургов галактик, исполинов невообразимого величия.
          Вот почему так часто встречается здесь слово «демиург», в старинных религиях почти не употреблявшееся. Демиурги – все, кто творит во славу Божию, из любви к миру и его Первотворцу.
          Он абсолютно благ.
          «Он всемогущ», – добавляло старое богословие.
          Но если Он всемогущ – Он ответственен за зло и страдание мира, следовательно, Он не благ.
          Казалось бы, выйти из круга этого противоречия невозможно.
          Но Господь творит из Себя. Всем истекающим из Его глубины монадам неотъемлемо присущи свойства этой глубины, в том числе абсолютная свобода. Таким образом, божественное творчество само ограничивает Творца, оно определяет Его могущество той чертой, за которой лежат свободы и могущества Его творений. Но свобода потому и свобода, что она заключает возможность различных выборов. И в бытии многих монад она определилась их отрицательным выбором, их утверждением только себя и их богоотступничеством. Отсюда то, что мы называем злом мира, отсюда страдание, отсюда жестокосердные законы и отсюда же то, что эти зло и страдание могут быть преодолены. Законы оберегают мир от превращения в хаос. Сами демоны вынуждены считаться с ними, дабы миры не распались в пыль. Поэтому они не опрокидывают законов, но утяжеляют их. Законы слепы. И просветлены они могут быть не во мгновение ока, не чудом, не внешним вмешательством Божества, но длительнейшим космическим путем изживания богоотступническими монадами их злой воли.
          У Бога всеобъемлющая любовь и неиссякающее творчество слиты в одно. Все живое, и человек в том числе, приближается к Богу через три божественных свойства, врожденных ему: свободу, любовь и богосотворчество. Богосотворчество – цель, любовь – путь, свобода – условие.
          Демонические монады свободны, как и все, но их любовь глубоко ущербна. У них она направлена исключительно внутрь: демон любит только себя. И оттого, что весь могучий запас любви, в духе его пребывающий, сосредоточен на этом одном, демон любит себя с такою великой силой, с какою любить себя не способен ни один человек. Не может быть утрачена демоническими монадами и способность к творчеству. Но богосотворчество не вызывает у них ничего, кроме предельной враждебности. Каждый демон творит только ради себя и во имя свое.
          Творчество человека превращается в Богосотворчество с той минуты и в той мере, в какой его непреодолимый творческий импульс направляется усилием его воли и веры не на достижение тех или иных эгоистических целей – славы, удовольствия, материального успеха, служения жестоким и низменным учениям, – но на служение Богу любви."
Конец цитаты.

Также отсылаю читателя на очень интересную работу Фёдора Синельникова (и состоявшуюся дискуссию по ней): Образ Бога в творчестве Н.А. Бердяева и Д.Л. Андреева.
Я тоже не смог обойти этих глубинных вопросов, заинтересованный читатель может прочесть некоторые мои размышления на эту тему в работе "Человеческий фактор".

В общем, это глубиннейшие вопросы для любого человека - и все они упираются в происхождение зла, в смысл свободы и в смысл творчества. И только уяснив для себя эти смыслы можно перейти к вопросу теодицеи, к вопросу всемогущества и благости Творца.
В дополнение: не только "злая воля «мелких людишек» пересиливает Его благие замыслы", но и воля намного более могущественных существ. Только не пересиливает, а искажает замыслы (и то - на наш взгляд), ибо Замысел Творца исказить невозможно: в него входит Свобода творения неотъемлемо и незыблемо. Страдающий Бог христианства тоже очень помогает в глубине вопрошающего духа понять и принять этот Замысел.

Единственно: уже сейчас нужно прописывать конкретику механизмов диалога православного и мусульманина, верующего и атеиста, бомжа и олигарха, инженера и поэта и т.д. Иначе сами погрязнем в словопрениях, в которых обвиняем многих философов. Если у Вас контуры таких механизмов?
"Механизмы", "процедуры" - это лишь костыли. Нужны не столько механизмы, сколько язык (об этом в соседней ветке). У меня нет "механизмов", но есть примеры, как такой диалог возможен в конкретной человеческой душе и между конкретными людьми. Такие примеры убеждают больше, чем любые "механизмы". Есть такие примеры и на нашем портале: как стал возможен диалог между мусульманином и христианином в одной душе и с другими душами, диалог иудаизма и христианства, попытка диалога буддиста и христианина, также попытка осмысления такой открытой религиозной системы как индуизм. Именно диалогу между религиозными системами посвящены наши разделы: Православие, Индуизм, Ислам, Иудаизм, Буддизм, - и ведут их люди, внутри которых этот диалог состоялся. В этом смысл этих разделов у нас.
Я прошу автора разрешить мне открыть ветку "Воздушный Замок - как пример синтеза" с текста, данного файлом на скачку в ветке "Начальные понятия", чтобы попробовать уже на конкретном примере рассмотреть вопросы "философии синтеза" (именно конкретика и примеры лучше всего помогают уходить от словопрений, а не "механизмы").
Есть понимание направления, в котором надо двигаться, есть примеры великих душ, этот синтез создавших в себе (тот же Даниил Андреев, Н.А. Козырев или Александр Мень, - каждый в своей сфере) и есть примеры ближних. Этого пока достаточно, для начала: дорога начинается с первого шага.

Что это за атмосфера, можно что-то поконкретнее?
Можно и поконкретнее. Описаны разные варианты "атмосферы".

Но какие такие идеологические изменения должны произойти, чтобы верующий стал способен сказать: «Я готов к синтезу с атеистом, я готов вслед за ним хотя бы частично признать, что Бога нет или что Он не настолько всесилен, как мы думаем» и т.д.
Сама постановка вопроса неверная. Не я готов признать, что Бога нет, а я готов признать твоё право так думать и твоё право идти своим путём. А синтез рождается не в общих для всех идеологемах, а в общении по любви. Общение - это искусство, и наверное, одно из самых трудных искусств. Чтобы достигнуть цели, надо ставить Цель (недостижимую в эмпирике).

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 01 Декабрь 2014, 04:03:45, ВОЗ»

Синтез и антисинтез

Синтез религий невозможен, потому что время не пришло.
Я думаю, время не пришло для практического синтеза. А теоретически, что мешает: филосоствуйте, предлагайте концепты синтеза. Ан, нет - запрет = антисинтез.

Цитата:  
Второе: попытка дать определение Соборной Душе, Человеку, Истине, Сергею Борчикову приведёт в семантический тупик...
Не приведет. Я же метафизик, только с такими трансцендентнтальными определениями и работаю.

Наш мир становящийся, поражённый в самих глубинах своих злом (волей к небытию, болезнью, ложью).
Так и не понял, зачем, для чего это поражение. Вы хорошо говорите, зачем добро, а я спрашиваю: зачем зло?

Это вопрос теодицеи.
О теодицеи поговрим в воскресенье у Моисеева.

Я прошу автора разрешить мне открыть ветку "Воздушный Замок - как пример синтеза"
Да, конечно... Чужой опыт великая сила.

Сама постановка вопроса неверная. Не я готов признать, что Бога нет, а я готов признать твоё право так думать и твоё право идти своим путём. А синтез рождается не в общих для всех идеологемах, а в общении по любви. Общение - это искусство, и наверное, одно из самых трудных искусств. Чтобы достигнуть цели, надо ставить Цель (недостижимую в эмпирике).
Да, наверное, тут и намечается наше расхождение. Признать право на инакомыслие без синтеза с этим инакомыслием - это диалог культур, полифония (тут нет возражений) и я бы даже сказал, что это практический синтез - синтез общения (тут тоже у нас согласие). Но... и это важно! - вряд ли это синтез идеальный, теоретический, метафизический. Идеальный синтез означает синтез идей, синтез мыслей, синтез идеологем и философем. Сам факт наличия инакомыслия предполагает, что существуют мысли, которые несинтезируются, т.е. антисинтетичны.   

«Последнее редактирование: 20 Октябрь 2011, 12:10:24, Сергей Борчиков»

Ан, нет - запрет = антисинтез.
Ну почему же, процесс, пусть медленно, но идёт. Да и "медленно" - это лишь с нашей колокольни, а с исторической - очень даже динамично. Возьмём для примера русскую культуру и православие. Внутри православия - это Флоренский, Булгаков, Мень. От культуры - это русская религиозная философия (Соловьёв, Бердяев, Федотов, Померанц и т.д.). В искусстве - это символизм и такие явления, как Максимилиан Волошин и Даниил Андреев. От науки к религии - это Вернадский и Козырев.

Я же метафизик, только с такими трансцендентнтальными определениями и работаю.
Дайте тогда определение Сергею Борчикову.

Так и не понял, зачем, для чего это поражение. Вы хорошо говорите, зачем добро, а я спрашиваю: зачем зло?
Разве я говорил "зачем добро"?
Зло не зачем и поражение мира злом не зачем. Зло безосновно и бессмысленно, у него нет и не может быть оправдания. Зло - это лишь внутренний момент свободы (свободы, отрицающей самоё себя). Зло - это диалектика свободы, извращение свободы. Оправдание и смысл есть у свободы, но не у зла. Но закрыть возможность зла (отрицательного ответа на любовь, на свободу, на Божье Творчество) - значит закрыть свободу.
Наличие в мире зла - первоимпульс для религиозного мировоззрения. В центре всех мировых религий - этот вопрос.
Мне ближе взгляды на "происхождение зла" Бердяева и Даниила Андреева.
У нас есть несколько веток, тесно связанных с проблематикой зла и свободы, например:
Ф. Достоевский. Сон смешного человека и Террор.

Да, наверное, тут и намечается наше расхождение. Признать право на инакомыслие без синтеза с этим инакомыслием - это диалог культур, полифония (тут нет возражений) и я бы даже сказал, что это практический синтез - синтез общения (тут тоже у нас согласие). Но... и это важно! - вряд ли это синтез идеальный, теоретический, метафизический. Идеальный синтез означает синтез идей, синтез мыслей, синтез идеологем и философем. Сам факт наличия инакомыслия предполагает, что существуют мысли, которые несинтезируются, т.е. антисинтетичны.
Не знаю, расхождение ли это. Скорее, непонимание. На мой взгляд, синтез - как единое универсальное учение, общеобязательное для всех, вобравшее в себя все религии, науку и культуры, - такой синтез невозможен в нашем мире в принципе. Любая попытка такое учение создать приведёт к утопии, а утопии кончаются очень плачевно.
Синтез, возможный и реальный, это - диалог (ансамбль) открытых систем, без их смешения и без потери неповторимого лика каждой.

На мой взгляд, наличие в мире различных религий и конфессий, как и разных культурных ликов и языков - великое благо, перед которым отступают в тень все издержки и всё зло "разделения". Истина во всей полноте невместима в нашем мире и в нашем сознании. Абсолютное и вечное (Целое) не может быть вмещено в относительное и частное. Но существуют проекции Абсолютного в относительном, Целого в частном. И разнообразие этих проекций даёт максимальную полноту отображения Целого в нашем мире. Диалог (ансамбль, любовь) или война (разделение) этих проекций зависит только от доброй воли "носителей" частных истин. Свести все религиозные истины к "общему знаменателю", к какому-то единому универсальному метафизическому учению, - на мой взгляд, обеднение, а не обогащение Истины (а обеднение истины - зло).
Не надо пытаться создавать здание-объект "архитектурный ансамбль", такие попытки приводят к утери ансамбля вообще; но надо из разделённых и разрозненных зданий-объектов создать ансамбль, не разрушая и не обедняя ни одного из них.
Синтез мне кажется возможным только как такой ансамбль. Наиболее желательный и самый оптимистичный из возможных сценариев такого синтеза описан Даниилом Андреевым как "Роза Мира". (Лучшего и более реалистического описания общечеловеческого синтеза мне читать не доводилось.)

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 01 Декабрь 2014, 04:04:49, ВОЗ»

Свести все религиозные истины к "общему знаменателю", к какому-то единому универсальному метафизическому учению, - на мой взгляд, обеднение, а не обогащение Истины (а обеднение истины - зло).
Согласен, это обеднение. Я к этому не призываю. В настоящий момент в практическом плане речь может идти только о том, о чем говорите Вы: о диалоге, ансамбле религий. Но есть еще и теоретический план. И здесь, мне кажется, надо говорить о том, чтобы хорошо бы было, если бы каждое религиозное учение 1) смогло бы заняться метафизической рефлексией и попыталось бы максимально чисто выявить свои метафизические начала, 2) чтобы оно аналогично выявило такие же первоначала в других религиях и, наконец, 3) чтобы оно предприняло хотя бы идеальную, теоретичекую попытку синтеза (синтеза снятия) таких начал (как видите - не учений, а начал, сущностей). Только поле этого можно было бы ставить вопрос о дальнейших прктических шагах. Но пока не появится замысел синтеза снятия (а не синтеза ансамбля), никакого синтеза снятия и не будет, а будет лишь один синтез-диалог. Который, и в этом я с Вами полностью согласен, обогащает Истину, но тем не менее не творит новое.


1) смогло бы заняться метафизической рефлексией и попыталось бы максимально чисто выявить свои метафизические начала, 2) чтобы оно аналогично выявило такие же первоначала в других религиях и, наконец, 3) чтобы оно предприняло хотя бы идеальную, теоретичекую попытку синтеза (синтеза снятия) таких начал (как видите - не учений, а начал, сущностей).
Безусловно, внутри религий должны зародиться и пойти эти творческие процессы, иначе диалог между регигиями будет носить дипломатический и формальный характер.
А вот к этим процессам внутри самих религий может привести их диалог с наукой, философией, искусством. То есть синтез-диалог внутри культурно-религиозных феноменов идёт на полшага впереди диалога этих феноменов друг с другом, хотя оба процесса усиливают друг друга.
Пусть медленно, со срывами и отходами назад, такие процессы внутри религий идут. И появляются яркие личности там. Верю, что это лишь "первые ласточки", а сделают ли они весну - поживём-увидим. Только беда в том, что если не увидим, то и не поживём: кроме творческого диалога религий противопоставить бездуховной глобализации нечего. А она ведёт к гибели - к экологической, моральной и физической катастрофе.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

Ярослав, в этом вопросе Ваш опыт, возможно, побогаче моего. В столицах и крупных городах жизнь поразносторонней будет - Вам попадаются яркие религиозные личности. А что в провинции?
С учеными и художникми общаюсь каждый день (об этом в параллельноой ветке) и порой удются прекрасные локальные полифонии, как Вы гворите, "противостоящие бездуховной глобализации". С верующими почти не пересекаюсь. Но даже когда пересекаюсь, диалога с ними не получается никогда. Либо это обыденные люди, далекие от проблем искусства, науки, философии, либо воинствующие ортодоксы типа Свидетелей Иеговы, Сознания Кришны и т.д., переубедить которых в чем-то - совершенно безнадежное дело.
В теме "Межхристианский диалог" на "ВЗ" нашел фото, как католические и православные священники вместе совершают трапезу. Возможно - это начало диалога. Но, повторюсь, чем выше диалог будет подниматься по лестнице от трапезы к метафизическим основаниям религий, тем он будет становиться труднее. Известно, как богословские противоречия С.Н. Булгакова с Синодом по вопросу софиологии чуть не привели к его отлучению. И т.д. К таким диалогам, мне кажется, все церкви  пока не готовы.

«Последнее редактирование: 25 Октябрь 2011, 10:48:26, Сергей Борчиков»

Яркие личности не только в церкви редкость. В науке косности не меньше и "инквизиция" работает вовсю (я немного в курсе, как травили Козырева и не давали вздохнуть его ученикам). Но сейчас уже и в науке и в церкви начинают появляться "бреши", проникает свежий воздух: от вектора времени не закроешься ни за церковной, ни за научной (атеистической) ортодоксией. Конечно, на вершинах - свежего ветра больше: почти все гении от науки были верующими людьми.
А в срединном пласте - очень сильны фетиши, буква, убивающая дух, и идолопоклонство (что в науке, что в церкви, что в искусстве). По Бердяеву - это дух буржуазности (или "торжество энтропии"). Но Жизнь всё равно берёт своё и противостоит "второму закону термодинамики". Дух (Чудо) сильнее закона (буквы), хотя законники и формалисты (и от науки, и от религии, и от искусства) в это не верят.

Не надо также забывать, что основная масса нынешних верующих была воспитана на тоталитарной (единоверной) идеологии, насаждаемой государством. Эти привычки люди перенесли и в церковь, восприняв её больше с идеологической и политической стороны, нежели с духовной.
А примеры открытого религиозного духа есть не только в больших городах: посмотрите на наших ведущих разделы Ислам, Православие, Иудаизм и Индуизм. К сожалению, ведущий раздела Буддизм не справился с "диалогом", и этот раздел ждёт своего автора (уверен, что дождётся).
А в самой РПЦ есть два крыла: открытое христианство (термин Александра Меня) и замкнутое на себя (так было во все времена), начиная с пророков, которых побивали камнями, и церковного суда над Христом (христианство во многом унаследовало этот ветхозаветный дух, враждебный свободе духа, любви и творчеству).

К таким диалогам, мне кажется, все церкви  пока не готовы.
Ключевое слово - пока. И это "пока" уже очень тоненькое (скоро отвалится). Мы живём в очень интересную глобальную переходную эпоху (и как все переходные эпохи - мутную): от гуманизма к "новому средневековью" (по выражению Бердяева). Наука тоже долго была не готова к диалогу с религией, но сдвиги уже есть, есть они и внутри церкви.
Мир изменился уже в глубине Духа: автономное развитие культур и религий (их многовековое строительство) подошло к завершению, теперь на очереди их Диалог (созидание всемирного ансамбля культур и религий). У такого диалога до последнего времени не было ни материальных, ни исторических, ни метаисторических (что самое главное) предпосылок. Теперь такие предпосылки есть, а значит "процесс не может не пойти" и этот процесс не остановит ничто уже. Он, разумеется, очень и очень не прост и не быстр (с колокольни одной человеческой жизни).

Вот ещё один момент интересный: сначала интеллигенция отвращала народ от религии, об опасности такого направления духа предупреждали авторы сборника "Вехи" (кстати, ему будет посвящён первый печатный выпуск ВОЗа, надеюсь - он состоится), а теперь искупает свою вину и пытается оживить народную веру и великую традицию (почти уничтоженную), внести творческое начало в религиозную жизнь (закосневшую или едва теплящуюся). Это Крест интеллигенции в России и её Вина, которую надо осознать и принять как искупление греха.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 25 Октябрь 2011, 10:17:39, Ярослав»

У такого диалога до последнего времени не было ни материальных, ни исторических, ни метаисторических (что самое главное) предпосылок
Да, но изюминка в том, что были и есть метафизические предпосылки. Вся ранняя средневековая философия - это синтез мистики, религии и философии. Вся поздняя средневековая телогия - синтез науки и релгии. В таком случае вопрос звучит так: почему при наличии метафизических предпосылок и даже прцедентов синтеза в лице великих философских и религиозных деятелей, необходимо дожидаться материальных и исторических предпосылок? Получается, что чем человек будет более сытым или обутым, более в правовом смысле защищенным, то вероятнее и синтез? Что-то нестыковка какая-то...


Здесь мы упрёмся в смысл истории вообще и в смысл гуманистического (безрелигиозного) периода в частности. А также в смысл творчества. Если совсем огрубить тему, то средние века недооценивали творчество человеческое, не дали ему должного религиозного оправдания и осмысления, отсюда реакция Возрождения и крайности безрелигиозного этапа.
Христос пришёл за четыре века до появления исторических предпосылок христианства (когда христианство стало считаться по праву мировой религией).
Время сеять и время собирать урожай...

Получается, что чем человек будет более сытым или обутым, более в правовом смысле защищенным, то вероятнее и синтез?
Для синтеза (о котором идёт речь в этой ветке) в глобальном масштабе (а не в единичных сознаниях гениев) необходимо более тесное сопрокосновение культур и религий, чтобы Земля стала "маленькой", чтобы стал намного менее значимым разделяющий фактор границ и пространств. Для того чтобы состоялся диалог - стороны должны для начала собраться в одном месте, то есть фактор пространства должен быть убран, а это связано с развитием коммуникаций.
И вторая причина, почему в средние века такой синтез не мог состояться: не было объединяющей народы "научной картины мира" и "научного языка", общего для всех культур.
О третьей причине - не раскрытости человеческого творчества в религиозном сознании - я уже сказал, а без творческого раскрытия человеческой природы религии не в состоянии стать открытыми системами, а только такие способны к диалогу и нуждаются в диалоге. Должна была в полной мере раскрыться светская культура и придти к осознанию исчерпанности без религиозного осмысления (в том числе должна была и светская наука упереться в свои границы и "захотеть" диалога). То есть - эмансипацию от религии человечество должно было пройти полностью, закончив гулагами, бухенвальдами и только начинающимся кошмаром экологической катастрофы. Увы, люди учатся урокам истории на судьбах своих детей...

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 25 Октябрь 2011, 12:34:04, Ярослав»

Сегодня в другой ветке и другой теме наткнулся на старую выборку своих текстов с уже почившего форума. Она очень подходит для данной темы - особенно в социальном аспекте:
Опавшие иглы демократии.
Если участники этого раздела захотят обсудить любую из "игл", а заодно и составить для себя представление о развитии социальных пророчеств и идей Даниила Андреева в современности - милости прошу. 

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 01 Декабрь 2014, 04:05:29, ВОЗ»

Новые мысли к синтезу религии и философии

Отказ от религиозной терминологии последовательно Вами проводится и необходим, как я понял, для того, чтобы философию эмансипировать от религиозного Откровения и Мифа.
У меня нет отказа от религиозной терминологии, у меня есть отказ от спора на религиозные темы. Я философ и использую только философскую терминологию. А терминологию из других областей: науки, искусства, политики, религии использую в случае крайней необходимости.

Вопрос: зачем? Чтобы поставить вровень с Откровением, сделать саму философию религией?
Боже упаси. В мире и без меня религий предостаточно.

Я пока не вижу первичного смысла (кроме утилитарного), зачем так стало необходимо заменять Бога Абсолютом, а «духовную вселенную» — «регионом сущностей».

Бог – это религиозное Слово, а Абсолют – это метафизическая категория. Регион сущностей представляет не только духовную вселенную,  но и разумную, и софийную, и трансцендентную суще-сущностную вселенные.

Эмансипировать философию от религии… поставить философию в один ряд с наукой…
У меня нет такой задачи. Философия давным-давно (3 000 лет назад) без меня зародилась как эмансипация от мифологии и языческой религии. Был период в средние века некоторой порабощенности ее монотеистической религией. Но и от этого тоже без меня она эмансипировалась. Русская религиозная философия не в счет, ибо здесь нет зависимости, здесь равноправный союз религии и философии. И эмансипироваться не от чего. А что касается наук, то проблема надуманная, потому что философия по определению царица всех наук.

Да вот дело в том, что аксиоматика — продукт веры, а не разума. … И обсуждать аксиоматику философии без обсуждения символа веры крайне сложно: мы всё время будем выходить на символ веры. А если «нет права (=желания) его обсуждать»…
Аксиоматика продукт – двух сил иррацио и рацио. Не у все людей иррацио сводится к религиозной вере, есть еще и нерелигиозные веры, есть еще и иррациональные импульсы вообще трансцендентной природы, неизвестно к чему относящиеся. Я уже уточнял, я не против обсуждать символ веры, я против спорить. Я могу, например, сказать, что я не верю ни в каких демонов, я не верю в рай, я не верю, что Бог сотворил материю. Ну и что мы будем обсуждать? А уж спорить на эти темы – вообще бессмыслица.

Нет и никогда не было ни одной культуры и ни одной цивилизации, которую бы создала чистая философия, оторванная от религиозного Мифа. Но все культуры и цивилизации порождаются религиозным Откровением и его Мифом.
Я никогда и не утверждал, что цивилизации создает философия. Точно так же, как сомневаюсь, что их создают религии. Вот культуры, еще куда ни шло. Если речь идет о мифе в широком лосевском понимании, то я согласен, но если речь о религиозных конфессиях, то очень хотелось бы услышать каким религиозным Откровением породились, например, культура немецкого фашизма или культура атеистического Советского Союза?

А вот синтез как диалог и взаимопонимание (религии и философии) возможен.
Пока для меня это пустые слова. За мою жизнь около двадцати-тридцати раз предлагал диалог официальным представителям православной церкви. Даже предлагал в нашем городе выпускать совместный религиозно-философский листок (газету). Предлагал совместные дискуссии и семинары, последний раз – по исихазму Григория Паламы. Предлагал диалоги и дискуссии и Свидетелям Иеговы, и представителя Сознания Кришны и некоторым другим. И ни одного (ни одного!) случая согласия с их стороны не зафиксировано. Всегда ответ, как под кальку: «А ты кто такой? Дорасти до нашего сознания, тогда и поговорим».

если религиозная философия основывается на Откровении и Мифе, то на чём основывается Ваша «три-субстанциальная аксиоматика»?
Она основывается на мировой философии и метафизике.

само ядро Вашей философии?
Ядро – любовь к мировой мудрости и ее развитие, воплощающееся в жизни конкретного человека (философа).


Сергей, по кругу ведь ходим... Отвечу, сколько успею сегодня, с одной целью — завершить круги о терминах в этом году, чтобы в следующем вести диалог на другом уровне, не пытаясь друг другу навязать чуждую терминологию.

У меня нет отказа от религиозной терминологии, у меня есть отказ от спора на религиозные темы.

Вам никто здесь ни разу не предлагал спора на религиозные темы. Но это именно Вы и не один раз говорили, что употребляемые мною термины (Царствие Божие и т.д.) для Вас неприемлемы. Я же ни разу не указывал Вам, какие термины использовать в диалоге со мной, какие нет, но призывал и призываю только к одному: разрешить каждому субъекту диалога изъясняться на органичном для него языке. И стараться по мере возможности понимать этот язык, не цепляясь к словам — но в целостном контексте. Вы меня простите, конечно, но Царствие Божие (или духовная вселенная, если пользоваться языком религиозной философии) моему сердцу и уму говорит несравнимо больше, чем «регион сущностей». И разрешите мне Бога называть Богом, а не Абсолютом или субстанцией.

Бог – это религиозное Слово, а Абсолют – это метафизическая категория.

Те философы, которых я люблю и читаю, говорят: Бог, Дух, а не Абсолют и регион сущностей. И мне их язык понятен. И я не хочу этот язык уродовать. Ваш язык я только пытаюсь понять. Но сам буду изъясняться на том, который мне органичней. Как-то Вы ведь читаете Соловьёва и не мешает Вам его «религиозная терминология»?

Регион сущностей представляет не только духовную вселенную,  но и разумную, и софийную, и трансцендентную суще-сущностную вселенные.

Всё перечисленное входит в духовную вселенную. Пока я вижу одну линию у Вас — заменить где только возможно: дух — сущностью, а духовное — интеллектуальным. Живое — метафизической категорией (если совсем обобщить).

Русская религиозная философия не в счет
  ;-) запомним...

философия по определению царица всех наук

С таким утверждением вряд ли согласится математика. И многие философы философию наукой не считали, не считаю и я. Это вовсе не умаляет философии. Религию тоже нельзя считать наукой.

Аксиоматика продукт – двух сил иррацио и рацио. Не у все людей иррацио сводится к религиозной вере, есть еще и нерелигиозные веры, есть еще и иррациональные импульсы вообще трансцендентной природы, неизвестно к чему относящиеся.

Аксиоматика — это оформленный разумом выбор веры. Под верой вовсе не подразумевается религиозная или конфессиональная принадлежность. Под символом веры — тоже. Атеизм — такая же религия со своим символом веры. В основании даже науки лежит вера (она и рождает аксиомы). Причём научная вера наиболее догматична. Деление же на иррацио и рацио вообще из другой сферы — из сферы интеллекта, а вера из сферы духа.

Я могу, например, сказать, что я не верю ни в каких демонов, я не верю в рай, я не верю, что Бог сотворил материю. Ну и что мы будем обсуждать? А уж спорить на эти темы – вообще бессмыслица.

Спорить — бессмысленно. Но то, что Вы наконец это прямо сказали, — уже результат. Дальше по крайней мере будут обозначены границы диалога. Всё легче.

Точно так же, как сомневаюсь, что их создают религии. Вот культуры, еще куда ни шло.

Безрелигиозных культур никогда не было до гуманистической эры. И не будет после неё. Сама же гуманистическая эра — этап в развитии христианства. Под «эмансипацией философии от религии» я подразумевал вовсе не выход из подчинённости церкви (это уже состоялось), но духовную эмансипацию, разрушение духовной иерархии, сознательную и последовательно проводимую безрелигиозность, включая изменение словаря и понятийного аппарата, сознательный выход из религиозной традиции и создание своей «чисто философской традиции». Несмотря на Ваши утверждения о существовании таковой («традиции мировой философии»), в действительности её пока не создано, есть лишь несколько школ безрелигиозной философии, но они далеки ещё от общей традиции. И надеюсь, никогда её не создадут. Хотя общий фронт против религиозной философии и могут составить, но это будет не «синтез материализма и идеализма», но постмодернизм философии (сиречь, вырождение).

хотелось бы услышать каким религиозным Откровением породились, например, культура немецкого фашизма или культура атеистического Советского Союза?

Христианским, как ни парадоксально. Христианским же Откровением порождён и атеизм (как религия), и даже наука (как догматика). И бунт Ивана Карамазова, и философия Великого инквизитора. Христианство дало человеку Свободу Совести. А Свобода может порождать и свою противоположность. Это сложнейшая диалектика; безрелигиозной философии, на мой взгляд, вообще недоступная для понимания (бунт Ивана Карамазова  — это предел пределов).

Пока для меня это пустые слова. За мою жизнь около двадцати-тридцати раз предлагал диалог официальным представителям православной церкви.

Однако Вы признаёте феномен русской религиозной философии? Признаёте таких мыслителей, как о. П. Флоренский, о. С. Булгаков, о. А. Мень? Разве это не пример состоявшегося синтеза-диалога философии и религии? Русская поэзия состоялась в Пушкине, а не в тысячах графоманов (не знаю, понятна ли аналогия). Среди безрелигиозных философов никакого синтеза тоже не наблюдается. Т.ч. это не альтернатива конфессиональной косности, отнюдь.

Она основывается на мировой философии и метафизике.
Русская религиозная философия не в счет
Дубль два.  ;-)
А давайте сделаем поправку: не «мировая философия», а «мировая безрелигиозная философия»? Иначе, не только русскую придётся исключить из мировой, но и буддийскую, исламскую, индуистскую, иудаистскую и религиозную западную (Бёме, Паскаля и т.д.)

Ядро – любовь к мировой мудрости и ее развитие, воплощающееся в жизни конкретного человека (философа).

Значит, это ядро — не аксиоматика вовсе.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 31 Декабрь 2016, 14:42:22, Ярослав»

в новом году вести диалог на другом уровне
Согласен. Но что получится, не знаю.

термины (Царствие Божие и т.д.) для Вас неприемлемы.
Неверно. Они приемлемы для меня в религиозном диалоге, но не в философском.

Царствие Божие...  моему сердцу и уму говорит несравнимо больше, чем «регион сущностей».
Бесспорно, потому что термину "Регион сущностей" от силы три года, и употребляю его один я, ну и, возможно, несколько человек "Философского семинара", а термину "Царство Божие" поболе 3000 лет будет. Метафизический термин "Регион сущностей" ни в коей мере не призван заменить термин "Царство Божие".

Как-то Вы ведь читаете Соловьёва и не мешает Вам его «религиозная терминология»?
Я читаю и схоластов, и Отцов Церкви. Мне их терминология не мешает, не мешает и Ваша. Если речь идет просто о чтении или диалоге, терминология не мешает.

общий фронт против религиозной философии
Я такого никогда не говорил. Есть фронт против религии, это точно. Но зачем же философии против философии биться, даже если она в форме религиозной философии. Религия и религиозная философия - это далеко не одно и то же.

Однако Вы признаёте феномен русской религиозной философии? Признаёте таких мыслителей, как о. П. Флоренский, о. С. Булгаков, о. А. Мень? Разве это не пример состоявшегося синтеза-диалога философии и религии?
Точно, признаю. И синтез признаю. Аналогично как признаю схоластику - как синтез католического христианства и философии. Я просто отмечаю, что и в том, и в другом случае синтез этот имеет несовершенства (минусы) и предлагаю решения, которые позволили бы избавиться от этих минусов.

«Последнее редактирование: 01 Январь 2017, 10:08:24, Сергей Борчиков»

Они приемлемы для меня в религиозном диалоге, но не в философском.

Это Ваши личные предпочтения. Не нужно их навязывать другим. И тогда диалог состоится — как естественный, творческий и свободный взаимообмен разных картин мира. На благо обеих, с прибылью обоюдной.

На другом языке я не могу вести философский диалог (да и не хочу). Мне не представляется Ваше формальное разделение диспута на философский и религиозный убедительным. Хотите диалога — принимайте язык другой стороны, либо никакого диалога не будет. Как Вы не собираетесь менять свой язык, так и другая сторона не обязана подстраиваться под Ваши терминологические предпочтения. На мой взгляд, диалог без насилия над языком друг друга — не только возможен, но наиболее содержателен. Он много шире и богаче диалога в рамках одной терминологии. Хотя и требует больших творческих усилий для понимания друг друга.

Метафизический термин "Регион сущностей" ни в коей мере не призван заменить термин "Царство Божие".

В таком случае не нужно говорить о неприемлемости употребления в диспуте термина «Царствие Божие». Если бы зеркально я заявлял раз от разу, что для меня неприемлем термин «регион сущностей», то чего бы добился? Вы бы просто вышли из диалога. Так и не требуйте от других того, чего не можете выполнить сами: переформатировать свой язык в угоду предпочтениям другой стороны. И всё будет нормально, и можно наконец перейти к содержательному диспуту от терминологических препирательств.

Если речь идет просто о чтении или диалоге, терминология не мешает.

Для меня синтез и есть содержательный диалог, а его цель — взаимопонимание. Синтез как создание единой универсальной понятийной системы (надрелигиозной и т.п.) в мои цели не входит (это мягко говоря).

Есть фронт против религии, это точно. Но зачем же философии против философии биться, даже если она в форме религиозной философии. Религия и религиозная философия - это далеко не одно и то же.

Противопоставление религии и философии — это и есть та философия, которая является «фронтом против религии». Религия и религиозная философия — это не одно и то же, верно. Но нет религии без философии и нет религиозной философии вне религии, их разорвать без существенного ущерба для обеих невозможно. Вот нанесение этого духовного ущерба человеку и есть цель «фронта против религии». И хоть трижды этот фронт будет именовать себя «синтезом», я буду по другую сторону его. Лучше никакого синтеза — чем такой. Философия же не с философией «бьётся», но разные духовные направленности бьются внутри нашей совести и сердца. И у каждой из них — своя философия. Философия прилагается к картине мира, а не создаёт её. Картину мира создаёт дух, а различать духов помогает в том числе и философия их.

Я просто отмечаю, что и в том, и в другом случае синтез этот имеет несовершенства (минусы) и предлагаю решения, которые позволили бы избавиться от этих минусов.

Здесь уже есть шанс выйти на конструктивный диспут. Но для начала таки нужно определиться, что мы вкладываем в понятие синтеза и какой представляем его цель. В зависимости от этого минусы могут поменяться на плюсы, как и наоборот.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 01 Январь 2017, 19:44:02, Ярослав»


 
Рейтинг@Mail.ru Союз образовательных сайтов Яндекс.Метрика