Философия синтеза
Синтез религий и человечества в целом

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

Сложные вопросы

Эту подветвь я начал из-за любимой тематики всех гуманитариев: перспектив развития человечества. Хотел ее ограничить только рассмотрением синтеза религий, но поскольку на практике почти не встречал синтетических тенденций между религиями, то взял тему шире – синтез людей, социума, человечества в целом. Вопросы здесь возникают архисложные, затрагивающие духовные глубины оппонентов. Но никуда от них не деться, если мы, действительно, хотим искать на них ответы, а не просто ублажать себя картинами прекрасного далека.

Вопрос 1. Про религии. Почему пока невозможен синтез религий? Мой вариант ответа: потому что в основе всех религий лежит очень жесткое метафизическое требование: абсолютный синтез единоверцев (который называется собором, церковью и т.п.) и абсолютное (в лучшем случае) дистанцирование от иноверцев, (а в худшем) даже их устранение. Какой уж тут синтез при условии дистанцировани и устранения.

Вопрос 2. А как обстоят дела в социуме в целом?
Ярослав пишет: «Если заменить слово "синтез" на слово "соборность", высветляются дополнительные, но очень важные смыслы. Например, нация – это синтез? Но возможна ли нация без Соборной Души? И что первичнее?.. Для меня тут ответ однозначен: Соборная Душа первичней и была до проявления феномена "нация" в эмпирической действительности (до синтеза)». Что такое Соборная Душа?

Вопрос 3. Если Соборная Душа первичнее, то она свойственна и православному и мусульманину, и буддисту и атеисту, и ученому и художнику, и богатому и бедному, и праведнику и убийце. Да как же она так во всех этих частных душах уживается, не проявляя себя? И больше того, позволяя проявляться совсем отличным от нее душевным, духовным и идеологическим устремлениям?

Вопрос 4. Ярослав пишет: «Замысел национальной культуры был раньше, чем феномены этой культуры, воспринимаемой нами как синтез в своей совокупности. Замысел архитектурного ансамбля был раньше, чем появились объекты-здания, этот ансамбль составляющие».
На мой взгляд, тут передергивание или я чего-то не понимаю. Замысел архитектурного ансамбля (совершенно верно) первичнее воплощения. Но в данном случае налицо соответствие: если замысел совершенный, то и воплощение его совершенно. Если замысел примитивный (построить там хрущевки какие-нибудь), то и претворение примитивно. А с культурой получается наоборот: предполагается, что замысел совершенный, завораживающий (Соборная Душа!), а воплощение замысла примитивно – полнейший в обществе раздрай, борьба людей друг с другом за материальные интересы, замкнутость идеологий и религий и т.д. Либо такой и замысел был, несовершенный. Непонятно?

Вопрос 5. Ярослав: «И этот Замысел – творчество определённой Сущности (Существа), Дирижёра (демиурга)».
У меня уже много-много лет на подобные фразы возникает еретическое вопрошание, я на нем не настаиваю, но не так-то легко от него отмахнуться (помогайте!). Либо это Существо несовершенно, что замыслило такие несправедливости и несовершенства в мире: войны, болезни, смерти, эксплуатацию, насилие, несправедливости, концентрационные лагеря и т.д. и т.п., либо если эти несовершенства – плод рук человеческих, то это Существо не всесильно, раз злая воля «мелких людишек» пересиливает Его благие замыслы.
 
Вопрос 6. Ярослав: «Ничем иным, кроме как ансамблем-диалогом… национальных и религиозных феноменов, такую общечеловеческую культуру (Синтез) представить невозможно…»
С этим я, пожалуй, соглашусь. Единственно: уже сейчас нужно прописывать конкретику механизмов диалога православного и мусульманина, верующего и атеиста, бомжа и олигарха, инженера и поэта и т.д. Иначе сами погрязнем в словопрениях, в которых обвиняем многих философов. Если у Вас контуры таких механизмов?

Вопрос 7. Ярослав: «И так как никакого объекта, замкнутой концепции, единого учения для Диалога-ансамбля не существует… то это принципиально новый синтез, не имеющий прямых аналогов в истории. И за таким синтезом стоит Женственное Начало, создающее не феномен и не новую религию, но АТМОСФЕРУ, в которой возможен диалог культур и религий (систем, создаваемых по преимуществу мужским духом)».
Что это за атмосфера, можно что-то поконкретнее?

Вопрос 8. Ярослав: «И сами системы должны стать открытыми, то есть в них должно произойти внутреннее качественное изменение, делающее их способными к диалогу и к созиданию ансамбля. Должно произойти "размягчение душевных тканей" и появится воля к диалогу-ансамблю…»
А вот под этим подписываюсь полностью. Синтез невозможен, если хотя бы один компонент ансамбля заявляет: «Я не хочу синтеза». Но какие такие идеологические изменения должны произойти, чтобы верующий стал способен сказать: «Я готов к синтезу с атеистом, я готов вслед за ним хотя бы частично признать, что Бога нет или что Он не настолько всесилен, как мы думаем» и т.д. Или чтобы атеист стал способен сказать: «Я готов к синтезу с верющим, я готов вслед за ним признать, что Бог существует, пусть не везде, не во всём, но в главном» и т.д. (???)…


Да уж, вопросы мощные (мягко говоря). На них либо отвечать молчанием, либо "без дураков" - что потребует много слов. Постараюсь ответить с максимальной лаконичностью, на какую только способен в этом жанре. И не обессудьте за моё многословие, оно вытекает из самих вопросов.

Почему пока невозможен синтез религий?
Потому что время не пришло. Потому что существуют очень мощные силы (в мире и не в мире), сопротивляющееся такому синтезу-диалогу. Потому что сама система социума, претендующая на универсальность ("денежный тоталитаризм"), противостоит всеми силами и религиозному мировоззрению, и диалогу мировых религий (разделяй и властвуй).
Но синтез теперь намного ближе, чем даже каких-то сто лет назад. Появились очень важные предпосылки, которых не было и не могло быть в прошлом (в том числе и технические, материальные, хотя это одно лишь из необходимых, а вовсе не достаточных условий).
Появились вопреки самой системе: Бог умеет преображать зло в добро (это и есть Чудо).
Не исключён и катастрофический сценарий перехода в новую эпоху, это связано с экологическим кризисом и неизбежным обрушением мировой финансовой пирамиды (ну, и с пониженным нравственным состоянием общества, воспитанного на "идеалах" масскульта).
 
Синтез племён в нацию, а племенных религий в мировые тоже произошёл не сразу. Начало таковому синтезу - "осевое время". Наше время тоже "осевое". Как тогда современнику было трудно (почти невозможно) объяснить, что, собственно, изменилось в мире (подумаешь, появилась какая-то никому неизвестная кучка апологетов: Сократа, Платона, Лао Цзы, Конфуция, Будды, какие-то еврейские пророки, какой-то Иисус из Назарета и т.д.), так и сейчас: у современников отсутствует историческая перспектива при взгляде на современность и они оперируют только с прошлым. А в прошлом таких предпосылок для всемирного синтеза не было, но это не значит, что он невозможен. Он стал (становится) теперь возможен.
Пример: синтез племенных религий в мировые, а племён в нации, - я привёл: это самая близкая по смыслу из всех исторических аналогий. Мировые религии становились, как и национальные культуры, в отдельности, диалог с другими носил во многом поверхностный характер. В 19-м и 20-м веках эта тенденция стала изменяться, становление автономных культур и религий подошло к концу, "вектор времени" изменился - теперь главным вопросом для человечества в целом становится вопрос диалога (его качества) между религиями и культурами, между человеческой цивилизацией и Природой. Чуткие души это понимают, такое движение происходит и внутри самих "систем" (в искусстве и философии чуть быстрее, в религиях медленнее). Этого невозможно не замечать уже.

Что такое Соборная Душа?
Что есть Сергей Борчиков? Что есть человек? Что есть истина?
Вопрос задан по-пилатовски и не нуждается в ответе (на него невозможно дать ответ).
Христос промолчал на этот вопрос Пилата, но ученикам говорил: "Я есмь Истина, Путь и Жизнь".
Начнём с замены одного слова: не ЧТО, а КТО.
Второе: попытка дать определение Соборной Душе, Человеку, Истине, Сергею Борчикову приведёт в семантический тупик, потому что любое определение неизбежно будет включать в себя слова, по отношению к которым также можно задать вопрос: "Что есть..."
Поэтому я и говорю, что наука и философия нуждается в ином принципиальном подходе и ином языке, передающим смыслы не через определения, а через контексты (взаимосвязи объектов). Не пытаясь описать объект, его понимание приходит через взаимосвязи с другими объектами. Это принципиально иной подход (и он не тупиковый).

Если Соборная Душа первичнее, то она свойственна и православному и мусульманину, и буддисту и атеисту, и ученому и художнику, и богатому и бедному, и праведнику и убийце. Да как же она так во всех этих частных душах уживается, не проявляя себя? И больше того, позволяя проявляться совсем отличным от нее душевным, духовным и идеологическим устремлениям?
Почему же не проявляя себя? Соборная Душа (если речь идёт о Соборной душе нации) проявляет себя в становлении и неповторимости этой нации, в наличии свойств у ряда индивидуумов, делающих этих индивидуумов принадлежащими к той или иной нации и национальной культуре и разделяющих судьбу этой нации и культуры. Если же речь идёт о Соборной Душе Мира, то её творчество в неповторимом лике Мира, судьбу которого разделяет каждый из нас.
Человек - это микрокосм: и национальное начало в нём - лишь часть. Как и космическое, природное, физическое - лишь часть. Целое - только дух.
Поведение (судьба) человека не обусловлено до конца принадлежностью к нации, к природе, к роду человеческому, - это даёт лишь определённые качества, общие с другими.
Без Соборной Души нация - это случайное скопление случайных людей на одной территории, не способное к совместному созиданию устойчивых культурных феноменов.

На мой взгляд, тут передергивание или я чего-то не понимаю. Замысел архитектурного ансамбля (совершенно верно) первичнее воплощения. Но в данном случае налицо соответствие: если замысел совершенный, то и воплощение его совершенно. Если замысел примитивный (построить там хрущевки какие-нибудь), то и претворение примитивно. А с культурой получается наоборот: предполагается, что замысел совершенный, завораживающий (Соборная Душа!), а воплощение замысла примитивно – полнейший в обществе раздрай, борьба людей друг с другом за материальные интересы, замкнутость идеологий и религий и т.д. Либо такой и замысел был, несовершенный. Непонятно?
Если бы люди были марионетки ("автоматы добра"), а мир наш законченным, ставшим, а сам замысел не включал бы в себя - ответное и свободное творчество "снизу", то, действительно, было бы непонятно. А так всё вроде бы понятно: наличие бездарных писателей не отменяет факта великой литературы. Раковая опухоль не отменяет замысла организма, а смерть и разложение не отменяет красоты и жизни. Наш мир становящийся, поражённый в самих глубинах своих злом (волей к небытию, болезнью, ложью). Но причина этого поражения - в свободе творения, необходимом условии творчества. И сама творческая свобода, присущая творению, входит в Замысел.
Если бы у мира был один начальник и набор инструментов (рабов-автоматов), то вопросов таких бы не возникало, но этот мир был бы мёртвым "совершенством": ни любовь (возможная только в личности и к личности), ни творческая личность, ни духовный опыт в таком "совершенном" мире были бы невозможны в принципе. Но зато, конечно, большинство непримиримых противоречий отпало бы. Только цена такого духовного успокоения - свобода и личность.
Наш мир становящийся, "черновик", который пишет не только Творец, но и само творение, а не уже готовое и совершенное "произведение Творца".

Либо это Существо несовершенно, что замыслило такие несправедливости и несовершенства в мире: войны, болезни, смерти, эксплуатацию, насилие, несправедливости, концентрационные лагеря и т.д. и т.п., либо если эти несовершенства – плод рук человеческих, то это Существо не всесильно, раз злая воля «мелких людишек» пересиливает Его благие замыслы.
Это вопрос теодицеи. И пожалуй, единственный по-настоящему серьёзный аргумент против Бога-Творца. Любой мыслящий, ищущий и искренне идущий к вере человек не может обойти такого вопрошания. Это вопль Иова, вопросы Великого Инквизитора, вопросы Ивана Карамазова. Я не очень люблю в форумных дискуссиях оперировать цитатами (на мой взгляд, изобилие цитатничества снижает качество форумных текстов), но в данном случае не могу обойтись без цитат (и они будут большими: таков вопрос):

Первая цитата - ссылка на книгу, целиком посвящённую вопросам теодицеи, это один из самых глубоких, качественных и любовно созданных сборников, что мне приходилось держать в руках, воистину - произведение искусства составителя (он же и проиллюстрировал): Ю.И.Селиверстов. "О Великом Инквизиторе. Достоевский и последующие".

Вторая цитата из "Розы Мира" Даниила Андреева (Кн.2 Гл.3 "Исходная концепция"):
"...Планетарные законы, с помощью которых начинали создавать органическую жизнь в Энрофе (нашем физическом мире - ЯТ) силы Света, неузнаваемо исказились. Ложно и кощунственно приписывать Божеству законы взаимопожирания, возмездия и смерти. «Бог есть Свет и нет в Нем никакой тьмы».
          От Бога только спасение. От Него только радость. От Него только благодать. И если мировые законы поражают нас своей жестокостью, то это потому, что голос Бога возвышается в нашей душе против творчества Великого Мучителя. Взаимная борьба демонических монад, победа сильнейшего, а не того, кто более прав, и низвержение побежденного в пучину мук – этот закон люциферических сил отобразился на лице органического мира Энрофа, выразившись здесь в законе «борьбы за существование»...
 ...Космос есть поприще становящихся монад. Антикосмос – всемирный союз соперников и скопище ущербленных светлых монад, плененных ими в мирах, над которыми господствуют демоны. У этих пленников отнят священнейший их атрибут: свобода выбора...
...Господь – это неизменное и невыразимое первоверховное стремление, это – духотворящая власть, действующая во всех душах, не умолкающая даже в глубине демонических монад и направляющая миры и миры, от микробрамфатур до сверхгалактик, к чему-то более совершенному, чем добро, и более высокому, чем блаженство. Чем выше ступень каждого Я, тем полнее совпадает его воля с творческой волей Господней. И когда оно, начав свой космический путь с простейших форм живой материи, минует ступени человека, демиурга народов, демиурга планет и звезд, демиурга галактики, оно через Бога-Сына – погрузится в Отца и воля его полностью совпадет с Отчею волею, сила – с Отчею силой, образ – с Отчим образом и творчество – с Отчим творчеством.
          Богосотворчество есть светлое творчество всех монад восходящего потока Вселенной, от человека, стихиалей и просветленных животных до демиургов галактик, исполинов невообразимого величия.
          Вот почему так часто встречается здесь слово «демиург», в старинных религиях почти не употреблявшееся. Демиурги – все, кто творит во славу Божию, из любви к миру и его Первотворцу.
          Он абсолютно благ.
          «Он всемогущ», – добавляло старое богословие.
          Но если Он всемогущ – Он ответственен за зло и страдание мира, следовательно, Он не благ.
          Казалось бы, выйти из круга этого противоречия невозможно.
          Но Господь творит из Себя. Всем истекающим из Его глубины монадам неотъемлемо присущи свойства этой глубины, в том числе абсолютная свобода. Таким образом, божественное творчество само ограничивает Творца, оно определяет Его могущество той чертой, за которой лежат свободы и могущества Его творений. Но свобода потому и свобода, что она заключает возможность различных выборов. И в бытии многих монад она определилась их отрицательным выбором, их утверждением только себя и их богоотступничеством. Отсюда то, что мы называем злом мира, отсюда страдание, отсюда жестокосердные законы и отсюда же то, что эти зло и страдание могут быть преодолены. Законы оберегают мир от превращения в хаос. Сами демоны вынуждены считаться с ними, дабы миры не распались в пыль. Поэтому они не опрокидывают законов, но утяжеляют их. Законы слепы. И просветлены они могут быть не во мгновение ока, не чудом, не внешним вмешательством Божества, но длительнейшим космическим путем изживания богоотступническими монадами их злой воли.
          У Бога всеобъемлющая любовь и неиссякающее творчество слиты в одно. Все живое, и человек в том числе, приближается к Богу через три божественных свойства, врожденных ему: свободу, любовь и богосотворчество. Богосотворчество – цель, любовь – путь, свобода – условие.
          Демонические монады свободны, как и все, но их любовь глубоко ущербна. У них она направлена исключительно внутрь: демон любит только себя. И оттого, что весь могучий запас любви, в духе его пребывающий, сосредоточен на этом одном, демон любит себя с такою великой силой, с какою любить себя не способен ни один человек. Не может быть утрачена демоническими монадами и способность к творчеству. Но богосотворчество не вызывает у них ничего, кроме предельной враждебности. Каждый демон творит только ради себя и во имя свое.
          Творчество человека превращается в Богосотворчество с той минуты и в той мере, в какой его непреодолимый творческий импульс направляется усилием его воли и веры не на достижение тех или иных эгоистических целей – славы, удовольствия, материального успеха, служения жестоким и низменным учениям, – но на служение Богу любви."
Конец цитаты.

Также отсылаю читателя на очень интересную работу Фёдора Синельникова (и состоявшуюся дискуссию по ней): Образ Бога в творчестве Н.А. Бердяева и Д.Л. Андреева.
Я тоже не смог обойти этих глубинных вопросов, заинтересованный читатель может прочесть некоторые мои размышления на эту тему в работе "Человеческий фактор".

В общем, это глубиннейшие вопросы для любого человека - и все они упираются в происхождение зла, в смысл свободы и в смысл творчества. И только уяснив для себя эти смыслы можно перейти к вопросу теодицеи, к вопросу всемогущества и благости Творца.
В дополнение: не только "злая воля «мелких людишек» пересиливает Его благие замыслы", но и воля намного более могущественных существ. Только не пересиливает, а искажает замыслы (и то - на наш взгляд), ибо Замысел Творца исказить невозможно: в него входит Свобода творения неотъемлемо и незыблемо. Страдающий Бог христианства тоже очень помогает в глубине вопрошающего духа понять и принять этот Замысел.

Единственно: уже сейчас нужно прописывать конкретику механизмов диалога православного и мусульманина, верующего и атеиста, бомжа и олигарха, инженера и поэта и т.д. Иначе сами погрязнем в словопрениях, в которых обвиняем многих философов. Если у Вас контуры таких механизмов?
"Механизмы", "процедуры" - это лишь костыли. Нужны не столько механизмы, сколько язык (об этом в соседней ветке). У меня нет "механизмов", но есть примеры, как такой диалог возможен в конкретной человеческой душе и между конкретными людьми. Такие примеры убеждают больше, чем любые "механизмы". Есть такие примеры и на нашем портале: как стал возможен диалог между мусульманином и христианином в одной душе и с другими душами, диалог иудаизма и христианства, попытка диалога буддиста и христианина, также попытка осмысления такой открытой религиозной системы как индуизм. Именно диалогу между религиозными системами посвящены наши разделы: Православие, Индуизм, Ислам, Иудаизм, Буддизм, - и ведут их люди, внутри которых этот диалог состоялся. В этом смысл этих разделов у нас.
Я прошу автора разрешить мне открыть ветку "Воздушный Замок - как пример синтеза" с текста, данного файлом на скачку в ветке "Начальные понятия", чтобы попробовать уже на конкретном примере рассмотреть вопросы "философии синтеза" (именно конкретика и примеры лучше всего помогают уходить от словопрений, а не "механизмы").
Есть понимание направления, в котором надо двигаться, есть примеры великих душ, этот синтез создавших в себе (тот же Даниил Андреев, Н.А. Козырев или Александр Мень, - каждый в своей сфере) и есть примеры ближних. Этого пока достаточно, для начала: дорога начинается с первого шага.

Что это за атмосфера, можно что-то поконкретнее?
Можно и поконкретнее. Описаны разные варианты "атмосферы".

Но какие такие идеологические изменения должны произойти, чтобы верующий стал способен сказать: «Я готов к синтезу с атеистом, я готов вслед за ним хотя бы частично признать, что Бога нет или что Он не настолько всесилен, как мы думаем» и т.д.
Сама постановка вопроса неверная. Не я готов признать, что Бога нет, а я готов признать твоё право так думать и твоё право идти своим путём. А синтез рождается не в общих для всех идеологемах, а в общении по любви. Общение - это искусство, и наверное, одно из самых трудных искусств. Чтобы достигнуть цели, надо ставить Цель (недостижимую в эмпирике).

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 01 Декабрь 2014, 04:03:45, ВОЗ»

Синтез и антисинтез

Синтез религий невозможен, потому что время не пришло.
Я думаю, время не пришло для практического синтеза. А теоретически, что мешает: филосоствуйте, предлагайте концепты синтеза. Ан, нет - запрет = антисинтез.

Цитата:  
Второе: попытка дать определение Соборной Душе, Человеку, Истине, Сергею Борчикову приведёт в семантический тупик...
Не приведет. Я же метафизик, только с такими трансцендентнтальными определениями и работаю.

Наш мир становящийся, поражённый в самих глубинах своих злом (волей к небытию, болезнью, ложью).
Так и не понял, зачем, для чего это поражение. Вы хорошо говорите, зачем добро, а я спрашиваю: зачем зло?

Это вопрос теодицеи.
О теодицеи поговрим в воскресенье у Моисеева.

Я прошу автора разрешить мне открыть ветку "Воздушный Замок - как пример синтеза"
Да, конечно... Чужой опыт великая сила.

Сама постановка вопроса неверная. Не я готов признать, что Бога нет, а я готов признать твоё право так думать и твоё право идти своим путём. А синтез рождается не в общих для всех идеологемах, а в общении по любви. Общение - это искусство, и наверное, одно из самых трудных искусств. Чтобы достигнуть цели, надо ставить Цель (недостижимую в эмпирике).
Да, наверное, тут и намечается наше расхождение. Признать право на инакомыслие без синтеза с этим инакомыслием - это диалог культур, полифония (тут нет возражений) и я бы даже сказал, что это практический синтез - синтез общения (тут тоже у нас согласие). Но... и это важно! - вряд ли это синтез идеальный, теоретический, метафизический. Идеальный синтез означает синтез идей, синтез мыслей, синтез идеологем и философем. Сам факт наличия инакомыслия предполагает, что существуют мысли, которые несинтезируются, т.е. антисинтетичны.   

«Последнее редактирование: 20 Октябрь 2011, 12:10:24, Сергей Борчиков»

Ан, нет - запрет = антисинтез.
Ну почему же, процесс, пусть медленно, но идёт. Да и "медленно" - это лишь с нашей колокольни, а с исторической - очень даже динамично. Возьмём для примера русскую культуру и православие. Внутри православия - это Флоренский, Булгаков, Мень. От культуры - это русская религиозная философия (Соловьёв, Бердяев, Федотов, Померанц и т.д.). В искусстве - это символизм и такие явления, как Максимилиан Волошин и Даниил Андреев. От науки к религии - это Вернадский и Козырев.

Я же метафизик, только с такими трансцендентнтальными определениями и работаю.
Дайте тогда определение Сергею Борчикову.

Так и не понял, зачем, для чего это поражение. Вы хорошо говорите, зачем добро, а я спрашиваю: зачем зло?
Разве я говорил "зачем добро"?
Зло не зачем и поражение мира злом не зачем. Зло безосновно и бессмысленно, у него нет и не может быть оправдания. Зло - это лишь внутренний момент свободы (свободы, отрицающей самоё себя). Зло - это диалектика свободы, извращение свободы. Оправдание и смысл есть у свободы, но не у зла. Но закрыть возможность зла (отрицательного ответа на любовь, на свободу, на Божье Творчество) - значит закрыть свободу.
Наличие в мире зла - первоимпульс для религиозного мировоззрения. В центре всех мировых религий - этот вопрос.
Мне ближе взгляды на "происхождение зла" Бердяева и Даниила Андреева.
У нас есть несколько веток, тесно связанных с проблематикой зла и свободы, например:
Ф. Достоевский. Сон смешного человека и Террор.

Да, наверное, тут и намечается наше расхождение. Признать право на инакомыслие без синтеза с этим инакомыслием - это диалог культур, полифония (тут нет возражений) и я бы даже сказал, что это практический синтез - синтез общения (тут тоже у нас согласие). Но... и это важно! - вряд ли это синтез идеальный, теоретический, метафизический. Идеальный синтез означает синтез идей, синтез мыслей, синтез идеологем и философем. Сам факт наличия инакомыслия предполагает, что существуют мысли, которые несинтезируются, т.е. антисинтетичны.
Не знаю, расхождение ли это. Скорее, непонимание. На мой взгляд, синтез - как единое универсальное учение, общеобязательное для всех, вобравшее в себя все религии, науку и культуры, - такой синтез невозможен в нашем мире в принципе. Любая попытка такое учение создать приведёт к утопии, а утопии кончаются очень плачевно.
Синтез, возможный и реальный, это - диалог (ансамбль) открытых систем, без их смешения и без потери неповторимого лика каждой.

На мой взгляд, наличие в мире различных религий и конфессий, как и разных культурных ликов и языков - великое благо, перед которым отступают в тень все издержки и всё зло "разделения". Истина во всей полноте невместима в нашем мире и в нашем сознании. Абсолютное и вечное (Целое) не может быть вмещено в относительное и частное. Но существуют проекции Абсолютного в относительном, Целого в частном. И разнообразие этих проекций даёт максимальную полноту отображения Целого в нашем мире. Диалог (ансамбль, любовь) или война (разделение) этих проекций зависит только от доброй воли "носителей" частных истин. Свести все религиозные истины к "общему знаменателю", к какому-то единому универсальному метафизическому учению, - на мой взгляд, обеднение, а не обогащение Истины (а обеднение истины - зло).
Не надо пытаться создавать здание-объект "архитектурный ансамбль", такие попытки приводят к утери ансамбля вообще; но надо из разделённых и разрозненных зданий-объектов создать ансамбль, не разрушая и не обедняя ни одного из них.
Синтез мне кажется возможным только как такой ансамбль. Наиболее желательный и самый оптимистичный из возможных сценариев такого синтеза описан Даниилом Андреевым как "Роза Мира". (Лучшего и более реалистического описания общечеловеческого синтеза мне читать не доводилось.)

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 01 Декабрь 2014, 04:04:49, ВОЗ»

Свести все религиозные истины к "общему знаменателю", к какому-то единому универсальному метафизическому учению, - на мой взгляд, обеднение, а не обогащение Истины (а обеднение истины - зло).
Согласен, это обеднение. Я к этому не призываю. В настоящий момент в практическом плане речь может идти только о том, о чем говорите Вы: о диалоге, ансамбле религий. Но есть еще и теоретический план. И здесь, мне кажется, надо говорить о том, чтобы хорошо бы было, если бы каждое религиозное учение 1) смогло бы заняться метафизической рефлексией и попыталось бы максимально чисто выявить свои метафизические начала, 2) чтобы оно аналогично выявило такие же первоначала в других религиях и, наконец, 3) чтобы оно предприняло хотя бы идеальную, теоретичекую попытку синтеза (синтеза снятия) таких начал (как видите - не учений, а начал, сущностей). Только поле этого можно было бы ставить вопрос о дальнейших прктических шагах. Но пока не появится замысел синтеза снятия (а не синтеза ансамбля), никакого синтеза снятия и не будет, а будет лишь один синтез-диалог. Который, и в этом я с Вами полностью согласен, обогащает Истину, но тем не менее не творит новое.


1) смогло бы заняться метафизической рефлексией и попыталось бы максимально чисто выявить свои метафизические начала, 2) чтобы оно аналогично выявило такие же первоначала в других религиях и, наконец, 3) чтобы оно предприняло хотя бы идеальную, теоретичекую попытку синтеза (синтеза снятия) таких начал (как видите - не учений, а начал, сущностей).
Безусловно, внутри религий должны зародиться и пойти эти творческие процессы, иначе диалог между регигиями будет носить дипломатический и формальный характер.
А вот к этим процессам внутри самих религий может привести их диалог с наукой, философией, искусством. То есть синтез-диалог внутри культурно-религиозных феноменов идёт на полшага впереди диалога этих феноменов друг с другом, хотя оба процесса усиливают друг друга.
Пусть медленно, со срывами и отходами назад, такие процессы внутри религий идут. И появляются яркие личности там. Верю, что это лишь "первые ласточки", а сделают ли они весну - поживём-увидим. Только беда в том, что если не увидим, то и не поживём: кроме творческого диалога религий противопоставить бездуховной глобализации нечего. А она ведёт к гибели - к экологической, моральной и физической катастрофе.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

Ярослав, в этом вопросе Ваш опыт, возможно, побогаче моего. В столицах и крупных городах жизнь поразносторонней будет - Вам попадаются яркие религиозные личности. А что в провинции?
С учеными и художникми общаюсь каждый день (об этом в параллельноой ветке) и порой удются прекрасные локальные полифонии, как Вы гворите, "противостоящие бездуховной глобализации". С верующими почти не пересекаюсь. Но даже когда пересекаюсь, диалога с ними не получается никогда. Либо это обыденные люди, далекие от проблем искусства, науки, философии, либо воинствующие ортодоксы типа Свидетелей Иеговы, Сознания Кришны и т.д., переубедить которых в чем-то - совершенно безнадежное дело.
В теме "Межхристианский диалог" на "ВЗ" нашел фото, как католические и православные священники вместе совершают трапезу. Возможно - это начало диалога. Но, повторюсь, чем выше диалог будет подниматься по лестнице от трапезы к метафизическим основаниям религий, тем он будет становиться труднее. Известно, как богословские противоречия С.Н. Булгакова с Синодом по вопросу софиологии чуть не привели к его отлучению. И т.д. К таким диалогам, мне кажется, все церкви  пока не готовы.

«Последнее редактирование: 25 Октябрь 2011, 10:48:26, Сергей Борчиков»

Яркие личности не только в церкви редкость. В науке косности не меньше и "инквизиция" работает вовсю (я немного в курсе, как травили Козырева и не давали вздохнуть его ученикам). Но сейчас уже и в науке и в церкви начинают появляться "бреши", проникает свежий воздух: от вектора времени не закроешься ни за церковной, ни за научной (атеистической) ортодоксией. Конечно, на вершинах - свежего ветра больше: почти все гении от науки были верующими людьми.
А в срединном пласте - очень сильны фетиши, буква, убивающая дух, и идолопоклонство (что в науке, что в церкви, что в искусстве). По Бердяеву - это дух буржуазности (или "торжество энтропии"). Но Жизнь всё равно берёт своё и противостоит "второму закону термодинамики". Дух (Чудо) сильнее закона (буквы), хотя законники и формалисты (и от науки, и от религии, и от искусства) в это не верят.

Не надо также забывать, что основная масса нынешних верующих была воспитана на тоталитарной (единоверной) идеологии, насаждаемой государством. Эти привычки люди перенесли и в церковь, восприняв её больше с идеологической и политической стороны, нежели с духовной.
А примеры открытого религиозного духа есть не только в больших городах: посмотрите на наших ведущих разделы Ислам, Православие, Иудаизм и Индуизм. К сожалению, ведущий раздела Буддизм не справился с "диалогом", и этот раздел ждёт своего автора (уверен, что дождётся).
А в самой РПЦ есть два крыла: открытое христианство (термин Александра Меня) и замкнутое на себя (так было во все времена), начиная с пророков, которых побивали камнями, и церковного суда над Христом (христианство во многом унаследовало этот ветхозаветный дух, враждебный свободе духа, любви и творчеству).

К таким диалогам, мне кажется, все церкви  пока не готовы.
Ключевое слово - пока. И это "пока" уже очень тоненькое (скоро отвалится). Мы живём в очень интересную глобальную переходную эпоху (и как все переходные эпохи - мутную): от гуманизма к "новому средневековью" (по выражению Бердяева). Наука тоже долго была не готова к диалогу с религией, но сдвиги уже есть, есть они и внутри церкви.
Мир изменился уже в глубине Духа: автономное развитие культур и религий (их многовековое строительство) подошло к завершению, теперь на очереди их Диалог (созидание всемирного ансамбля культур и религий). У такого диалога до последнего времени не было ни материальных, ни исторических, ни метаисторических (что самое главное) предпосылок. Теперь такие предпосылки есть, а значит "процесс не может не пойти" и этот процесс не остановит ничто уже. Он, разумеется, очень и очень не прост и не быстр (с колокольни одной человеческой жизни).

Вот ещё один момент интересный: сначала интеллигенция отвращала народ от религии, об опасности такого направления духа предупреждали авторы сборника "Вехи" (кстати, ему будет посвящён первый печатный выпуск ВОЗа, надеюсь - он состоится), а теперь искупает свою вину и пытается оживить народную веру и великую традицию (почти уничтоженную), внести творческое начало в религиозную жизнь (закосневшую или едва теплящуюся). Это Крест интеллигенции в России и её Вина, которую надо осознать и принять как искупление греха.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 25 Октябрь 2011, 10:17:39, Ярослав»

У такого диалога до последнего времени не было ни материальных, ни исторических, ни метаисторических (что самое главное) предпосылок
Да, но изюминка в том, что были и есть метафизические предпосылки. Вся ранняя средневековая философия - это синтез мистики, религии и философии. Вся поздняя средневековая телогия - синтез науки и релгии. В таком случае вопрос звучит так: почему при наличии метафизических предпосылок и даже прцедентов синтеза в лице великих философских и религиозных деятелей, необходимо дожидаться материальных и исторических предпосылок? Получается, что чем человек будет более сытым или обутым, более в правовом смысле защищенным, то вероятнее и синтез? Что-то нестыковка какая-то...


Здесь мы упрёмся в смысл истории вообще и в смысл гуманистического (безрелигиозного) периода в частности. А также в смысл творчества. Если совсем огрубить тему, то средние века недооценивали творчество человеческое, не дали ему должного религиозного оправдания и осмысления, отсюда реакция Возрождения и крайности безрелигиозного этапа.
Христос пришёл за четыре века до появления исторических предпосылок христианства (когда христианство стало считаться по праву мировой религией).
Время сеять и время собирать урожай...

Получается, что чем человек будет более сытым или обутым, более в правовом смысле защищенным, то вероятнее и синтез?
Для синтеза (о котором идёт речь в этой ветке) в глобальном масштабе (а не в единичных сознаниях гениев) необходимо более тесное сопрокосновение культур и религий, чтобы Земля стала "маленькой", чтобы стал намного менее значимым разделяющий фактор границ и пространств. Для того чтобы состоялся диалог - стороны должны для начала собраться в одном месте, то есть фактор пространства должен быть убран, а это связано с развитием коммуникаций.
И вторая причина, почему в средние века такой синтез не мог состояться: не было объединяющей народы "научной картины мира" и "научного языка", общего для всех культур.
О третьей причине - не раскрытости человеческого творчества в религиозном сознании - я уже сказал, а без творческого раскрытия человеческой природы религии не в состоянии стать открытыми системами, а только такие способны к диалогу и нуждаются в диалоге. Должна была в полной мере раскрыться светская культура и придти к осознанию исчерпанности без религиозного осмысления (в том числе должна была и светская наука упереться в свои границы и "захотеть" диалога). То есть - эмансипацию от религии человечество должно было пройти полностью, закончив гулагами, бухенвальдами и только начинающимся кошмаром экологической катастрофы. Увы, люди учатся урокам истории на судьбах своих детей...

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 25 Октябрь 2011, 12:34:04, Ярослав»

Сегодня в другой ветке и другой теме наткнулся на старую выборку своих текстов с уже почившего форума. Она очень подходит для данной темы - особенно в социальном аспекте:
Опавшие иглы демократии.
Если участники этого раздела захотят обсудить любую из "игл", а заодно и составить для себя представление о развитии социальных пророчеств и идей Даниила Андреева в современности - милости прошу. 

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 01 Декабрь 2014, 04:05:29, ВОЗ»


Рейтинг@Mail.ru Союз образовательных сайтов Яндекс.Метрика