Роза Мира - эпоха синтеза
Дух и буква, или три ключа Розы Мира: общение, поэзия, вера

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

ОффлайнAJIEKCAHDP

  • Любящий жизнь не насилует ее своими мыслями.
Только после разрешения этих противоречий я и смог войти в церковь.
Вадим, не вы один такой. Я тоже. И еще знаю несколько человек, которые пришли к твердой православной вере именно через Розу Мiра.
И, к сожалению, знаю человека, который, сначала был православным, а потом стал атеистом. Когда он еще ходил в церковь, я предложим ему прочитать Розу Мiра, но он категорически отказался, ссылаясь на критические высказывания Кураева. Два года он ходил на оглашение, получал наставление в вере. И вдруг заявил: все это сказки, как в такое можно верить. И меня еще пытался переубедить. Грустная история.


Причина этому очень сложна.
Одна из главных причин: несоответствие "научной картины мира" и  религиозной ортодоксии. Роза Мiра эту проблему решает.

Aleksandr Bauer

Я не умаляю ни в коем случае ни Даниила Андреева, ни его творчества. Просто Вы эти проблемы разрешили через книгу "Роза Мира" в своей душе. Но ведь вопросы нового религиозного сознания, теодицеи, религиозного оправдания творчества не Даниилом Андреевым подняты, но всей русской классической литературой и религиозной философией. И мне помог тот же Бердяев осмыслить и роль творчества, и теодицею и т.д. и т.п. раньше, чем Андреев. И Волошин, и Козырев дали никак не меньше Андреева для совмещения научной и религиозной картин мира. Я лишь против превращения Андреева в идола, а его книг в мёртвую догму, равно как кого бы то ни было другого, включая авторов книг Нового Завета.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

Опавшие иглы - 2

Копирую с "рм-форума" выдержки из своих постов (ветка "Искушение трактатом", дискуссия проходила в течение трёх с половиной суток, результатом её стал новый бессрочный бан мне).


Ключевые цитаты:

«Если не вдаваться сейчас в разграничение понятий культуры и цивилизации, то можно сказать, что культура есть не что иное, как общий объём творчества человечества. Если же творчество — высшая, драгоценнейшая и священнейшая способность человека, проявление им божественной прерогативы его духа, то нет на земле и не может быть ничего драгоценнее и священнее культуры, и тем драгоценнее, чем духовнее данный культурный слой, данная культурная область, данное творение.»
Даниил Андреев. "Роза Мира." Книга Первая. Глава вторая: «Отношение к культуре»

«Даниил Андреев не только в стихах и поэмах, но и в прозаической "Розе Мира" — поэт, а не философ. Он поэт в древнем значении этого понятия, где мысль, слово, чувство, музыка (в его творчестве — музыкальность и ритмичность стихов) слиты в единое явление. Именно такому явлению древние культуры давали имя — поэт.
Весь строй его творчества, образный, а не логический, всё его отношение к миру, как к становящемуся мифу, — поэзия, а не философия.»

А.А. Андреева.

«И "Роза Мира" в своём роде поэтическое создание. В нём кажущиеся фантастическими видения и живописные каталоги явленных нам миров, ряды экзотических, удивляющих и тревожащих имён соседствуют с философскими раздумьями о земном нашем времени, о прошлом, настоящем и будущем. Эти же размышления многообразно перекликаются со стихотворениями и поэмами "Русских богов". А некоторые из их циклов можно воспринять, как стихотворное переложение, иллюстрирование мотивов "Розы Мира". Но можно и посчитать, что "Роза Мира" (в особенности книги VII — XI) — своеобразный прозаический автокомментарий к "Русским богам".»
Б.Н. Романов.

***

Вы вкладываете в слово «культура» исключительно понятие автономной светской культуры, сложившееся в эпоху гуманизма. Даниил Андреев, как и большинство гениев 20-го века, принадлежит уже новой эпохе, опережает своё время. До гуманистического этапа не было таких чётких границ и таких автономий, как культура, религия, наука, философия, искусство и т.д. Тот же Ньютон или Паскаль, хотя мы и привыкли их воспринимать уже в контексте гуманизма и причислять к науке, были богословами, философами (а Ньютон плюс ко всему ещё алхимиком и астрологом) и уделяли этим «дисциплинам» не меньше таланта и времени, чем чистой науке. Не стоит свысока иронизировать над алхимией и астрологией — мы сейчас воспринимаем их окарикатуренно, исключительно сквозь безрелигиозно-научную призму, сами того не замечая. Но это отдельный разговор, и тут мы уйдём в сторону.

***

В своём автономном развитии и религия, и культура, и философия, и наука, и искусство подошли к своему завершению, дальнейшее развитие возможно только во взаимном проникновении (обогащении) этих автономных сфер, в их синтезе. И Даниил Андреев дал нам наглядный пример такого синтеза и такой новой культуры. И не только он: такой же синтез мы можем наблюдать уже у большинства русских религиозных философов, поэтов Серебряного Века, а со стороны науки — у школы Н.А. Козырева. Это одна и та же тенденция.

***

В точном смысле слова, религия как раз есть часть культуры (до эпохи гуманизма так и было: никакой безрелигиозной культуры не существовало никогда, кроме этой эпохи). Культура от слова культ. И недаром Андреев называет именно «метакультурами» национальные сегменты планетарного космоса, а не «метарелигиями».

В остальном, у Вас те же аберрации, что и у любого поклонника любого автора: он выше всех. Тут спорить бессмысленно. Для моей «Розы Мира» Достоевский, Бердяев, Волошин и т.д. дали никак не меньше, чем Даниил Андреев. Это разные грани одного «кристалла» одной Вести-истины. А понять эту Весть-истину по-настоящему можно лишь в перекличках её граней, а не сводя всё к одной. Но повторяю, спорить тут нет смысла — это онтологическое различие в самом способе мировосприятия вообще, а не только восприятия тех или иных феноменов культуры. Сама постановка вопроса «меньше-больше» уже ошибочна. Это проекция обычного человеческого эгоцентризма и гордыни последователя на свой предмет.

***

Последователей у Даниила Андреева, которые будут использовать его терминологию и его образы, не будет (такое в культуре никому не нужно, а поэтому невозможно; подражатели не в счёт). Придут те, кто творчески развивает его мифологию, но не подражает ей в буквальных частностях. Большинство же последователей (подражателей) Андреева слишком буквально — слишком по аналогии с реалиями мира сего — поняли его Весть. Это объективирование духовного. Эта тенденция укладывается в формулу «буква убивает дух» (это и есть зло подражательства). Будущее у последователей Андреева — в широком общекультурном контексте и религиозном контексте, а не в провинциальном поклонении одной лишь системе образов и терминов. Но это уже тоже отдельная тема. Я в данной маленькой заметке коснулся лишь одного, но основного искушения (отнюдь не интеллектуального) — гордыни, ложной духовной успокоенности и подражательной узости.

***

Даниил Андреев для меня органически вписан в контекст христианской культуры в целом и русской культуры в частности, как одна из вершин такого явления в ней, которое мы очень условно называем «Серебряным веком». Вне этого контекста Андреев переходит именно в то, что вы тут презрительно называете «оккульто-эзотерикой», и только в общехристианском и общекультурном контексте он может быть осмыслен и понят целостно, по-настоящему, а не буквалистски и плоско. Повторяю, под «культурой» я подразумеваю не «светскую культуру», а «весь объём творчества человечества» (так же, как определял культуру Андреев), включая религиозное творчество.

***

Ещё один существенный момент: это разное понимание у нас собственно «духовного». То, что Вы называете «духовидением», является в точном смысле слова прозреванием в иные слои материальностей, то есть, как бы Вас это ни коробило, именно оккультным (все тонкие материи и есть оккультное — по определению).

Духовное — опять же в точном смысле слова — это не органы чувств, позволяющие воспринимать иные слои материальностей (это оккультные органы чувств), — но способность осмыслить увиденное и передать его. Духовность вообще не орган чувств. Прозревают в иные миры многие, но осмыслить, вписать увиденное в контекст мировой культуры и мировых религиозных систем, могут лишь немногие единицы — и для этого нужны уже именно духовные дары.

Достоевский был духовидцем не меньше, чем Андреев, просто Достоевский прозревал иные миры через человека (через духовный мир человека), а Андреев — больше «географически», что ли: через призму истории, мифологии и культуры. Средневековые мистики прозревали высочайшие миры, но они их воспринимали и описывали в религиозно-богословском контексте. Бердяев был одним из самых мистически одарённых философов нового времени, но прозревал он и описывал увиденное через философско-историософский контекст. Величайшим мистиком (духовидцем) был Максимилиан Волошин, и он создал свой неповторимый «контекст истины». Мистиком и духовидцем был и Н.А. Козырев (таким же, как Ньютон или Паскаль), но осмыслял он и описывал прозреваемое на языке науки (новой религиозной науки).

***

Чтобы увидеть панорамы иных миров, достаточно развитых оккультных способностей (многие видят), а вот осмыслить и вписать в тот или иной живой контекст культуры, а не нести отсебятину, тут нужны великие духовные силы (в точном смысле слова — духовные). Различать духов, истину от лжи — это и есть подлинное духовидение, в каких бы формах и жанрах оно потом ни отражалось.

***

«Роза Мира» Даниила Андреева лишь одна из граней «русской Розы Мира», которая в свою очередь лишь одна из граней всечеловеческой «Розы Мира». И для последней Шри Ауробиндо или Герман Гессе дали никак не меньше Даниила Андреева. Вообще сравнительная степень «меньше-больше» в данном контексте говорит лишь о непонимании культурного творчества (метакультурного, а не в узком и посюстороннем смысле, какой почему-то приписывают мне, несмотря на многократные мои протесты): кто больше — кровельщик или каменщик?

***

«О поэзии, и что там главнее и первичнее: трактат или стихи» — как ни смешно возвращаться к этой «старой песне о главном» — напишу как-нибудь в другом посте. Хотя, боюсь, что такая удобная схема придумана, что отказаться от неё не помогут уже никакие аргументы, как не помогали раньше. Ибо в самом разделении «поэзии» и «прозы» по формальному признаку кроется коренная ошибка, а понимание «поэзии» не как способа познания мира, а как иллюстрации или одёжки для уже готового содержания, — свидетельствует как раз о полном, онтологическом непонимании поэзии как таковой. А при таком непонимании бессмысленно уже обсуждать конкретику.

****

Можно было не уметь зарифмовать и двух строф, и вместе с тем, написать тот же самый текст.

В принципе невозможно. Текст «Розы Мира» мог написать только гениальный художник-поэт, это плюс ко всему (сам текст) ещё и поэзия. «Рифмовать» и поэзия такие же синонимы, как «заниматься любовью» и любовь. Формально похоже, но разве половой акт основное свидетельство и смысл любви? То же и с поэзией. Непоэт никогда не мог бы написать такую книгу. Будь он трижды святым, духовидцем и подвижником. Это разные дары. Странно, что «рм-читателям» такое надо объяснять. А ещё «страннее», что это им никак не удаётся объяснить.

***

О другом искушении: о чрезмерной сосредоточенности на инферно, о восприятии зла чуть ли не как равного игрока на одной «метаисторической доске», меряющегося силами с Провидением, об истории — как выяснении «кто сильнее»: Свет или Тьма, то есть — опять же объективированно-рационалистическом упрощении духовного плана бытия, на примере такого «существа» как уицраор и его связи с нашей исторической реальностью, я писал здесь (кому интересно, можно возобновить будет тему: и тема типичная и аберрация всё та же в среде последователей Даниила Андреева, к коим и сам принадлежу).

***

Духовное — это прежде всего любовь. Нет истины, где нет любви. И Чехов, не обладавший мистическим чувством и ни в какие иные слои не прозревавший (да и в Бога толком не уверовавший при жизни), по силе своей любви к миру и к людям и понимания человека (которое даёт только любовь) был в тысячу раз духовнее всех «духовидцев-эзотериков-экстрасенсов» (им же несть числа).

Только любовь даёт способность различения духов, главную духовную способность, без которой всё будет ложь, сколько ни путешествуй «колумбо-магелланово» по иным мирам.

К слову, географическая аналогия совершенно не случайна у Даниила Андреева: она как раз соответствует его «географическому» контексту в описании иных миров. Но «Колумбы любви, истины, духа» не равны, как и на Земле, так и в иных мирах, Колумбам географических открытий. В духовном мире обителей много, открытий много, планов не счесть. Слишком повлияла андреевская «географическая аналогия» на восприятие духовного мира у последователей Д.А.. Это, конечно, нюанс, но характерный.

Одно из искушений «рм-читателей» — это мистический натурализм и религиозный материализм. (Отдельная тема тоже.)

***

Материализм может быть и религиозным: когда духовные события и духовные явления понимаются по аналогии с событиями и явлениями мира сего. И натурализм может быть мистическим, когда мистические сущности и духи понимаются как объекты по аналогии с природным порядком, царством необходимости.

Мистический натурализм, как и просто натурализм, ровным счётом ничего не даёт для духовной жизни, ничем не обогащает дух: он лишь расширяет границы мира сего — на другие материки, планеты, слои космоса. Это не духовное расширение, а природное. И все мистические «объекты» мыслятся как объекты природного порядка, а не духовного, а связи между ними как причинно-следственные (каузальные) по аналогии с «царством необходимости» (падшим миром).

***

Библия написана стихами. Веды написаны стихами. Коран написан стихами. Откровение Иоанна Богослова написано стихами. Евангелия написаны стихами. Весь эпос всех народов мира и вся мифология написаны стихами. К этому же ряду относится и творчество Андреева. Пророки писали не под диктовку, не как секретари, а в высшем творческом напряжении — из глубины духа они слышали Откровение и воплощали его в том культурном контексте, в котором пребывали, а не Бог им диктовал слова.

Творчество Даниила Андреева органично для общего культурного контекста русской религиозной мысли и русской классической литературы, а пока мы будем выносить Андреева за скобки, а «всё остальное» в скобках, как «литература» (снисходительно и свысока), мы не выйдем из провинциального и в общем-то глуповатого (подросткового) положения в русской культуре (мы = рм-сообщество). Достоевский — вершина мирового откровения о человеке и о Христе, до таких глубин и прозрений не доходил ни один мистик со времён Евангелий. А Вы — «литература»...

***

Сравнивайте подобное с подобным. Поэзию с поэзией, а откровение с откровением. Не надо их перемешивать.

На каком основании Вы отказываете в откровении Волошину и Достоевскому, Пушкину и Бердяеву? Почему Андреев — это откровение и принадлежит почему-то религии (сама религия этого почему-то признавать не собирается: по тем же, кстати, мотивам, что и Вы не хотите никого признавать, кроме одного автора или одного форума: это элементарный эгоцентризм и косность, и ничего более), а «всё остальное» (снисходительно) «поэзия»и «литература»? На каком основании такие жёсткие выводы?
Ортодоксы от православия слово в слово говорят об Андрееве, что Вы говорите обо всех остальных, и отказывают вообще культуре в духовности, переводя последнюю (вместе с Андреевым, которого не воспринимают точно так же, как вы всех остальных) исключительно в душевную сферу.

***

Например, в Индии совершенно другое отношение к слову и к поэзии, чем в современном западном и российском обществе, — сакральное, религиозное, уважительное (на бытовом уровне в том числе!). Андреев много унаследовал от индуизма — и не только отношение к слову. В частности — РМ надо учиться у индуизма сотрудничеству и уживанию разных религиозных систем вместе.

***

Ваше отношение, господа, к поэзии абсолютно обусловлено безрелигиозным этапом развития человечества (западного человечества, включая Россию последних двух веков), гуманистическим отношением к религии и культуре — как к обособленным сферам. Подлинное же понимание поэзии — это совершенно другое состояние духа, и не только у древних культур, как пишет А.А.Андреева, оно было, но и в современной индийской культуре (отделить там культуру и поэзию в частности от религии индуизма совершенно невозможно — это единое целостное миросозерцание народа), такое отношение не угасало на вершинах и западных, и российской культур, у их гениев, и такое отношение есть отношение будущего, будущей исторической эры или эпохи «Розы Мира», а отношение у нынешних «последователей» Андреева и к поэзии, и к культуре — это отношение прошлого, гуманистического человека, не имеющее ничего общего с отношением к поэзии и культуре у самого Андреева, сколько бы «цитаток» ни приводилось и сколько бы при помощи буквы ни пытались остановить творческое движение духа.

***

Для меня важнее всех "цитаток" и всех "буквалистских доказательств" сам процесс создания «Розы Мира»: её главы и отрывки перемежались с написанием поэм и стихов на ту же тему, и первичнее (по времени) таки были стихи, а потом «проза» Розы Мира (что для поэта абсолютно естественно, а восприятие поэтического творчества как иллюстративного — это восприятие антипоэтическое, чуждое по духу самому поэтическому творчеству абсолютно). Этот процесс, насколько только возможно, восстановлен по письмам из тюрьмы Даниила Андреева и по воспоминаниям его сокамерников и близких, которые были рядом с Даниилом в последние два года жизни. (Это всё очень подробно изложено в книге Бориса Романова "Вестник, или жизнь Даниила Андреева".)

Также меня потряс факт, что уже смертельно больной Андреев, когда не мог читать сам, просил жену читать ему вслух, в частности Достоевского (те романы, что он читал много раз раньше), и другие книги других авторов тоже просил читать. То есть, потребность в чтении была основой его духовного строя, он не мог не удовлетворять свою духовную жажду — до последнего вздоха, а вот в среде его «последователей» эта потребность находится в зачаточном состоянии. Его «последователи» — дети своего времени. Или как пел Цой (которого тут, вслед за Волошиным и Бердяевым, окрестили "деструктивным автором") — «дети минут».

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 26 Июнь 2012, 14:31:22, Ярослав»

 
   Серьезная тема!
Так и вертится на языке - спор "лириков" и "физиков" внутри "розомир-поля". Шутка.
Ярослав, читая здесь твои выдержки из "Искушение трактатом" (спора вокруг него), готов подписаться под каждым словом. Именно так, почти так, я и сам думаю и чувствую. Иначе бы и не был здесь.
Но вот читая уже саму полемику на соседнем сайте, иногда испытывал двойственные чувства. Более того, был готов согласиться, одновременно, с тобой и твоими оппонентами.
Я ведь и сам пережил немалое искушение трактатом. Я был этаким образцовым ортодоксом от "РМ". На этом пути я потерпел катастрофу. Я проиграл именно потому, что ставил сам трактат (причем, ставил почти невольно) - вне традиции религиозной, вне культурной традиции. Нет, безусловно, я признавал и религию и Достоевского, читал и эзотерику - но все, все, что я читал, я понимал как ступеньки с разных сторон ведущие к трактату, к самой книге. Увы, схематичность мышления сковала мой разум. Я тогда, кстати, тщательнейшим образом старался все конспектировать, чертил в тетрадках целые схемы миров Даниила Андреева, прикидывал, кто какому миру соответствует и куда отправится в посмертии. Однажды я даже отправил всех бомжей в Буствич. И совсем забыл об этом. А тут пришлось порыться в старых тетрадках. Я сейчас дописываю и обрабатываю свою первую повесть "От ветра головы". Вот и наткнулся. Хохотал, наверное, полчаса (бедные бомжи, будущий человек облагороженного образа - вас всех по одной статье в Буствич). А ведь у каждого бомжа душа неповторимая имеется, свой особый путь - а я их в чистилище без разбора. Увы. Таковы "измы" рассудочного ума ослепленного трактатом. Освобождение от оков "розомир-схематизма" стоило мне дорого. На рубеже "нулевых" сам едва не стал бомжем.
  С другой стороны, Ярослав, читая твоих оппонентов, не могу и с ними не  согласиться. Согласиться в одном - для меня также "РМ" на первом месте, а уже "РБ" и "Железная мистерия" на втором. РМ, как трактат, стоит все же немного особняком от всего, что до этого было создано человечеством. Я не могу сравнить "Розу Мира" ни с Данте, ни со Сведенборгом, ни с Достоевским, ни с Сергием Радонежским или Дионисием Ареопагитом. Не могу сравнить, потому что такого еще не было. Я прекрасно понимаю, что "Роза Мира" Даниила Андреева, осмысленная вне христианства, вне культуры, вне традиции - это всегда очередная секта, коих легион. Только в союзе со всеми творческими религиозными и прочими творцами и талантами возможно воздвигнуть саму Розу Мира. Да, это так! Но возможным-то все это стало благодаря именно трактату РМ. До него для меня Достоевский, Евангелия, тот же Дионисий были разрозненными единицами. Только после РМ я увидел их связь.
   Иногда спор напоминал мне стакан наполовину наполненный водой (как выразился один из оппонентов). Мне кажется, и твоя, и вторая точка зрения имеют право жить. Я думаю, что лучше все же идти по "царскому, срединному пути". Не перегибая палку ни в ту, ни в другую сторону. Ибо и первая и вторая точка доведенные до абсурда породят в любом случае секту. Твоя точка зрения мне ближе. Может быть, потому, что я немного творческая личность. 

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 01 Июль 2012, 12:57:41, КАРР»

Вадим!
Но возможным-то все это стало благодаря именно трактату РМ.
Не возможным, а видимым. Хотя и тут не могу поверить: Достоевский и Евангелия  - "разрозненные единицы"? Как можно читать и понимать Достоевского вне Христианства? С другой стороны, Достоевскому, как, наверное, никому, удалось приблизить, раскрыть христианскую весть.

___________________________________
Красота – это память о лице Бога.
Александра Таран
«Последнее редактирование: 30 Июнь 2012, 23:02:23, Саша»

Как можно читать и понимать Достоевского вне Христианства?
  Можно, если не знать христианства. Точно так же можно читать "Властелин Колец", написанный ортодоксальным католиком, и понимать его совершенно антихристиански. Именно так случалось с нашими доморощенными "толкиенистами", вчерашними "совками". В СССР было немало сил приложено, чтобы оторвать того же Достоевского от христианских корней, а само христианство сузить до маленького незаметного храма.

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 01 Июль 2012, 00:06:03, ВОЗ»

Серьезная тема!
Очень. Поэтому ветка так и называется "Дух и буква". Нет более серьёзной темы для человека - во всём, а не только в отношении к творческому наследию Даниила Андреева. Это вообще "ключевая развилка" в отношении к людям, миру и Богу.

Но вот читая уже саму полемику на соседнем сайте, иногда испытывал двойственные чувства. Более того, был готов согласиться, одновременно, с тобой и твоими оппонентами.
"Стиль полемики важнее предмета полемики." (Григорий Померанц.)

Согласиться в одном - для меня также "РМ" на первом месте, а уже "РБ" и "Железная мистерия" на втором.
Ключевое слово - "для меня". 
Вадим, тут "ларчик просто открывается":  сколько времени ты уделил чтению трактата, а сколько стихам и поэмам Андреева? А также сколько вообще в твоей жизни и в твоём духовном развитии "весит" поэзия и проза - просто сравни по затратам времени и труда для постижения (чтение, перечитывание и т.д.). Достаточно сравнить - и будет всё ясно: что для тебя становится жизненным событием - какая встреча и с какой книгой, а что нет.  Для тебя трактат и дал больше, потому что ты больше с ним общался и больше ему уделил своих сил и своего времени. Так во всём: с людьми, книгами, произведениями искусства (любыми) - смотря чему уделяешь время, то и становится главным событием и главным содержанием жизни. Это закон духовного развития.

Только в одном случае можно сравнивать, что на первом месте, что на втором, если первому и второму отдано равное количество времени и сил. Иначе, сравнение некорректно.
Я же вообще против такого количественного подхода - на первом, на втором, больше, меньше и т.д. А тебе я очень советую прочитать книгу Бориса Романова "Вестник, или жизнь Даниила Андреева", из этого труда можно составить представление о Данииле Андрееве как о человеке, что помогает лучше понимать и его творчество: неразрывные "вещи".

Но возможным-то все это стало благодаря именно трактату РМ. До него для меня Достоевский, Евангелия, тот же Дионисий были разрозненными единицами. Только после РМ я увидел из связь.
Вадим, тут опять то же ключевое слово - "для меня". Для тебя так. А для многих не так. Мне, например, Бердяев дал для понимания теодицеи и христианства не меньше Даниила Андреева. Бердяев помог мне понять намного глубже и Достоевского, намного больше помог, чем Андреев. А Достоевский дал мне для "чувства Христа" и для духовного понимания человека и человеческой истории, пожалуй, больше Андреева. (Хотя, повторяю, количественные оценки здесь совершенно неуместны.)

Не меньше Андреева - а во многих областях больше - мне дали Пушкин и Чехов. Максимилиан Волошин для "чувства России" и её истории как духовной мистерии мне дал тоже никак не меньше, чем Даниил Андреев. И я могу перечислять десятки имён тех, кто в той или иной области мне дал не меньше, а то и больше Даниила Андреева. Это никоим образом не обедняет, но лишь обогащает моё внутреннее постижение и творчества Даниила Андреева: каждая духовная встреча, ставшая жизненным событием, обогащает, помогает лучше понять каждую Весть, а не умаляет её: это же не спорт, но любовь=истина. А любовь только растёт от каждой новой встречи, пребывает в качестве, а не разменивается, как капитал.

Дело в том, что для кого-то стало жизненным событием. Я знал одну женщину, которая ставила Пушкина выше Христа. И по-своему она была права: встреча с Пушкиным для неё стала жизненным событием, произошла духовная встреча, обогатившая её душу, а вот с Христом пока такой встречи у неё не произошло, и Он пока не стал для неё внутренним событием.

Так и в нашем случае: оперируют именами, но жизненным событием стал для них только трактат Даниила Андреева, а всё остальное - в лучшем случае на периферии души: духовной встречи не произошло, жизненным событием то или иное имя или произведение не стало. Вот и вся разница.

Что может сказать о поэзии человек, который не читает стихов и не испытывает такой внутренней потребности? Однако судят безапелляционно и расставляют оценки направо и налево. Если Даниил Андреев, Высоцкий или Шукшин стали внутренним событием, духовная встреча с ними состоялась, это не значит, что у другого человека не стали внутренним событием другие духовные встречи. Это же типичная аберрация:  распространение своего опыта на всех и придание ему общеобязательного и универсального характера.

О делении - по формальным признакам - на художественное и не художественное, на поэзию и прозу, фантазию и откровение и т.д. и т.п., я писать не буду здесь. Этот подход абсурден как таковой: это то, что в самом дурном смысле слова можно назвать "голой схоластикой" (словоблудием, если говорить прямо). Вынесем за скобки сам такой "диалог", равно как и все "политические хитрости" и ярлыки, что навешивались (и продолжают навешиваться) на наш ресурс со стороны "рм-форумов":  это в чистом виде страх "конкурента" в том поле, где само понятие конкуренции абсурдно. Сама "ревность об авторах" и желание их переманивать (любыми способами) - занятие совершенно бездарное, а в Сети ещё и бесполезное.

Как может судить человек, что больше трактат или стихи Даниила Андреева, если на чтение (осмысление, внутреннее вживание и проживание) трактата этот судия потратил 99% своего времени, а на стихи и поэмы 1% (да и то лишь в качестве иллюстраций их воспринимал)? Безапелляционность оценок и хамский тон - вот что есть зло, а не то, что любимого автора ставят выше всех остальных (это в природе человека, это почти нормально). Остановка в пути, духовная успокоенность, самодовольство, ограниченность и узость - вот что приводит к агрессии, а не то, что полюбил одного автора, а другого пока не полюбил. У любви нет ничего общего со всеядностью, культуропоклонством и т.д. - в чём нас упрекают.  Ничего общего. И почему любовь к одному автору блокирует понимание других, мне не понять никогда (у меня обратный процесс).

Не перегибая палку ни в ту, ни в другую сторону. Ибо и первая и вторая точка доведенные до абсурда породят в любом случае секту.
Как одну точку зрения можно довести до абсурда, понятно. Но как вторую? Есть пределы для любви? Мать может любить одного, двух, трёх детей, сколько? Где начинается абсурд, при каком количестве? А может, чем больше способно сердце вместить любви, тем сильнее любовь к каждому в отдельности, а не наоборот? Может, любовь не дробится и не делится, как материальные ценности, но лишь возрастает? В том числе и в качестве.
Любимое всегда уникально, единственно и неповторимо. И нет истины, где нет любви: поэтому нет истины в оценках тех, кто расставляет по местам нелюбимых. Пока не полюбил - ничего и не понял.

А теперь вот о чём. И это обратная сторона "медали", и немного другой разговор.
Посмотрим, кому выгодно, и тогда поймём, что происходит.

Даниил Андреев - по факту - принадлежит культуре, а не религии. Ни одна из религий не признает его за "своего", пока не признает за "своего" всё духовное и всё светлое в культуре вообще. Например, о.Александр Мень - по факту - принадлежит религии, и он помогал двигаться религии - как явлению в нашем мире (подчёркиваю, в нашем, а не Церкви с большой буквы, что Едина и на Земли и на Небеси) - в сторону открытости и к культуре, и к науке, и к другим религиозным феноменам. И самая дурная услуга "делу А.Меня" была бы со стороны его "последователей" - это ставить его выше религии.

Ещё пример: со стороны науки сближению с религией, философией и искусством очень помог гений Н.А. Козырева. Но те его "последователи", что выводят Козырева за пределы науки и ставят выше науки, перечёркивают "его дело" и уводят его в мутное болото "оккультизма" и "эзотерики" ("эзотерика" тоже бывает разная, но это отдельный и другой разговор). И с такими "последователями" Н.А.Козырева всеми силами борются его подлинные последователи: те, кто осмысляют и творчески развивают открытия Козырева в контексте именно науки. То же самое и с Даниилом Андреевым и его "последователями".

Даниил Андреев делал то же дело, что и Владимир Соловьёв, Бердяев, Волошин (можно назвать сотни гениальных имён во всех культурах, а не только в российской), возвращал культуре "незыблемую вертикальную ось", духовность, религиозное осмысление творчества человеческого. Это и новое, и "хорошо забытое старое" - на новом этапе. Это и есть глобальная тенденция в человеческой истории, всемирный процесс, что мы называем Розой Мира, в котором труд Даниила Андреева, по его же словам, лишь "кирпичик" в великом Храме. Как только "последователи" Даниила Андреева ставят его особняком в культуре или, того хуже, надо всей культурой, они просто выводят его творческое наследие за пределы культуры, но ни в какую религию не вводят, а лишь - в мутное болото "эзотерики-оккультизма". Хотя сами всячески пытаются отмежёвываться от этого "болота", но по факту получается так: вне культуры нет ничего, куда бы можно было "прописать" Даниила Андреева. Никакая из религий не согласится признать его за своего святого или пророка. А о жалких попытках создать "интеррелигию", пока не произошли подготовительные качественные изменения внутри религиозных и культурных традиций, и говорить смешно. Смешно, когда бы не было так печально: самые большие враги "делу Андреева" - это его "поклонники" (идолопоклонники), подменившие дух буквой. Идолопоклонник (любой!) и есть тот, кто подменил буквой дух, частью Целое.

Пока, следует это трезво признать, в Сети создана лишь "карикатура на осмысление и развитие идей Даниила Андреева" - карикатура во всём, начиная от омерзительной (я не оговорился!) атмосферы на рм-форумах (от схоластической нетерпимости и командно-корпоративной этики двойных стандартов до "откровенной" бесовщины) и кончая культурным и образовательным уровнем тех, кто взялся популяризировать или развивать идеи Андреева: между их уровнем и уровнем самого Андреева - пропасть (беру сейчас самый элементарный план: просто эрудицию и начитанность, просто интеллигентность, а не творческие или духовидческие способности). Пропасть между Предметом и теми, кто ему поклоняется, - это и есть "карикатура", "обезьянничанье". И совсем уж становится тяжко смотреть, когда эти "горе-последователи" с высоты "полученных знаний" судят о других творцах и явлениях культуры и духа: тут уж, что называется, "хоть святых выноси". Кому это выгодно и кому это на руку - вопрос риторический. И кто стоит - на мистическом плане - за окарикатуриванием Розы Мира, духовно чутким людям объяснять нет нужды.

Сможем ли мы противопоставить этой "рм-карикатуре" что-то качественно иное в Сети, зависит только от нас. И первое, что мы должны сделать, это всеми силами возвращать в контекст культуры  творческое наследие Даниила Андреева, вырванное оттуда насильно его "горе-последователями". Также мы должны стараться создавать в Сети "поле", где сама атмосфера будет не пародией на РМ, но родственна той, что излучает из себя Роза Мира (не только книга, но и книга в том числе). Мы должны создавать такое "место", где творческим людям захочется быть. Это в Сети. А в реале - у каждого свой путь, свои задачи. Ни один интеллигентный и образованный человек не пойдёт на форум, где ему будут говорить, что есть Даниил Андреев и его трактат, а есть "всё остальное" ("ниже ростом", разумеется). Такой подход умаляет и самого Андреева (в глазах людей), превращает его в карикатуру на самого себя, глубоко чуждую ему по духовному строю, а по отношению к культуре (не только к поэзии) абсолютно враждебную ему.

В общем: Дух и буква. Вот и весь выбор.

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 01 Июль 2012, 12:45:06, Ярослав»

   
Ключевое слово - "для меня".
    Естественно, я в первую очередь веду речь о своем опыте искушения трактатом.
   
сколько времени ты уделил чтению трактата, а сколько стихам и поэмам Андреева?
    Ответ не в пользу стихов и поэм. Вначале был прочитан трактат. Перечитан. Законспектирован. А уже потом мне попались "Русские Боги" и "Железная мистерия".
   
Для тебя трактат и дал больше, потому что ты больше с ним общался и больше ему уделил своих сил и своего времени.
   Вот здесь, Ярослав, у меня к тебе непраздный вопрос - как ты думаешь, кого больше сегодня в "розомир-сообществе", людей прочитавших трактат, а потом стихи (как было со мной), или наоборот?
   
Но возможным-то все это стало благодаря именно трактату РМ. До него для меня Достоевский, Евангелия, тот же Дионисий были разрозненными единицами. Только после РМ я увидел из связь.
Мне, например, Бердяев дал для понимания теодицеи и христианства не меньше Даниила Андреева. Бердяев помог мне понять намного глубже и Достоевского, намного больше помог, чем Андреев. А Достоевский дал мне для "чувства Христа" и для духовного понимания человека и человеческой истории, пожалуй, больше Андреева. (Хотя, повторяю, количественные оценки здесь совершенно неуместны.) Не меньше Андреева - а во многих областях больше - мне дали Пушкин и Чехов. Максимилиан Волошин для "чувства России" и её истории как духовной мистерии мне дал тоже никак не меньше, чем Даниил Андреев. И я могу перечислять десятки имён тех, кто в той или иной области мне дал не меньше, а то и больше Даниила Андреева. Это никоим образом не обедняет, но лишь обогащает моё внутреннее постижение и творчества Даниила Андреева:
   Я, наверное, не совсем точно выразился. Правильней было бы сказать так - трактат "Роза Мира" дал мне такой угол зрения (мировоззрение), при которым то, что я читал до РМ, после прочтения обрело совершенно новый смысл; как бы предстало единой общей картиной то, что до трактата виделось отдельными разрозненными вершинами. Именно этим очаровывает книга РМ! А ни ответом на все вопросы.
 Все прочитанное мной до РМ (а здесь и Достоевский и Бердяев и Сведенборг и Дионисий и Блок и т.д. и т.п. - чтение было довольно беспорядочное) - засияло для меня в новом свете после чтения трактата. Именно потому  книга РМ и стала основной в моей жизни. Она стала как бы точкой отсчета,  как бы квантовым скачком после которого внутри что-то прояснело. После чего и Достоевский и Бердяев и Владимир Соловьев и Толкиен (и т.д.) стали восприниматься в едином потоке к единой цели.
 Если бы это было не так, вряд ли бы я стал держаться за книгу, которую часть моих знакомых считает бредом, а часть (православные) - ересью. Более того, я думаю, что и этого бы сайта не было бы, если бы не трактат РМ. А потом уже все остальное.
А для многих не так. Мне, например, Бердяев дал для понимания теодицеи и христианства не меньше Даниила Андреева. Бердяев помог мне понять намного глубже и Достоевского, намного больше помог, чем Андреев. А Достоевский дал мне для "чувства Христа" и для духовного понимания человека и человеческой истории, пожалуй, больше Андреева.
Я еще раз придерусь к этой твоей цитате. Вот скажи, Ярослав, положа руку на сердце; вот то, что, например, дал Бердяев в плане понимания теодицеи и христианства и т.д., то есть все эти "понимания" они у тебя сформировались в таком виде до чтения РМ, или ты так увидел после прочтения?
 Да, трактат РМ, равно как и все творчество  Вестника, это всего-лишь один кирпич в грядущую стену Новой Эпохи. Но это именно тот кирпич, что свалился мне на голову. В противном случае я все это называл бы не Роза Мира, а как-то по-другому.
 
Как может судить человек, что больше трактат или стихи Даниила Андреева, если на чтение (осмысление, внутреннее вживание и проживание) трактата этот судия потратил 99% своего времени, а на стихи и поэмы 1% (да и то лишь в качестве иллюстраций их воспринимал)?
  Да, поговорим о поэзии! Увы, к ней я предательски остыл в последнее время. Воспринимаю это как ущербность, но ничего с собой поделать не могу. При этом незаслуженно ношу кличку, еще с "рокерских" времен - поэт. Меня так даже родные называют, чем вгоняют в краску стыда. Вот поэзию в прозе я люблю. И как кажется мне любимому, тонко ее чувствую.
  Вот вчера я бездельничал на работе и все размышлял, как это оно, "духовидение минуя поэзию" (шире - минуя творческую стихию вообще, напрямик). Что это мне напоминает. Думал, думал, потом вспомнил - ченнелинг. Что-то в роде канала связи, если по-русски. То есть напрямик. Сейчас ведь немало людей могут видеть, духовидеть и тому подобное.  Процесс тоже предсказанный. Но, почитайте, что они там надуховидели. Читать это  смертельная скука. Пытка. И все потому, что нет во всех этих посланиях Внутренней Поэзии, которая одна и делает послание "оттуда" удобоваримым.
Вот я беру ту же Библию, открываю наугад, попадаю на пророка Исайю. Его очередное пророчество о Христе: «Вот, Отрок Мой, которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу Дух Мой на Него, и возвестит народам суд. Не возопит и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах. Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по-истине; не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова».
Поэзия в этом стихе очевидна. Поэзия, музыка, а не прямая ретрансляция сухих постановлений. То есть, в данном случае, Откровение передается средством Поэзии и Музыки. И отделять Откровение от культурной формы, куда Оно вкладывается, бессмысленно.
 Ну а теперь, если разделить Андреева как только духовидца и автора трактата, на Андреева поэта. Деление очень условное, но тем не менее. Итак, если бы от Даниила Андреева остались только стихи, то диакон бы Кураев выставил бы движению "розомираистов" много коньяка. Потому как движение это перестало бы представлять какую-либо угрозу ортодоксальному сознанию Мне один православный так, в шутку, сказал. Потому как поэзия нечто зыбкое, неопределенное. Усмотреть в ней ересь не так-то просто.
 С другой стороны, если бы сама книга РМ писалось бы не поэтом, если бы она писалась языком лишенным внутренней поэзии, то, думаю, надо было бы учредить премию тем, кто ее дочитал до конца и остался при этом жив. А учитывая то, что в ней содержатся множество тем, нигде более не встречающихся (микробрамфатуры, метопрообразы и т.д.), то книга была бы НЕЧИТАЕМА. Вот почему именно поэт должен был ее написать.
 
Как одну точку зрения можно довести до абсурда, понятно. Но как вторую?
   Так же как и первую. Но об этом я постараюсь что-то написать в следующих своих постах. Надеюсь, разговор продолжится. Оговорюсь еще раз - с внутренним содержанием твоей работы "Искушение трактатом"  я полностью согласен. Я и сам это искушение проходил. Согласен и с выводами. Я не согласен с некоторыми внешними моментами, моментами полемическими. Например, то, что ты, Ярослав, очень уж ярко подчеркиваешь незначительность (я ни в том смысле, что трактат вообще для тебя незначителен) РМ по сравнению с тем-то и тем-то. Тогда ведь может возникнуть вопрос - а почему это Роза Мира в названии?
 
Как только "последователи" Даниила Андреева ставят его особняком в культуре или, того хуже, надо всей культурой

 Вот тут и кроется камень преткновения. На сегодня ясно, что Андреев, воспринятый особняком, вне культуры - прямой путь к секте. Примеры такие есть. Ну, а обратный прегиб? Не грозит ли он забвению главного труда Андреева, того самого малюсенького кирпичика, что свалился нам на головы. Вот это бы хотелось обсудить (если будут силы и не будет сильно жарко).

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 02 Июль 2012, 18:40:19, ВОЗ»

Вадим, когда я стал мысленно выстраивать ответ на этот твой пост, я попал в вербальный тупик, а именно: либо мне отвечать очень кратко, афоризмами, либо загромождать пост ссылками на другие свои работы, потому что на все вопросы, что ты задаёшь мне здесь, я уже отвечал развёрнуто раньше. А "перепевать" самого себя - дело скучное, а когда мне скучно, я не могу ни писать, ни думать (для меня синонимы в общем-то). Попробую ответить, соблюдая хоть какую-то меру со ссылками (не уверен, что получится).

Вот здесь, Ярослав, у меня к тебе непраздный вопрос - как ты думаешь, кого больше сегодня в "розомир-сообществе", людей прочитавших трактат, а потом стихи (как было со мной), или наоборот?
Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо ответить на другие вопросы: а есть ли "рм-сообщество"? что это такое и кого мы можем к нему отнести?
Я эту тему поднимал чуть ли не в каждой ветке этого раздела (а в каждой - несколько статей).

Читающих и любящих поэзию, понимающих её и нуждающихся в ней вообще мало, а в современном мире - катастрофически мало. Это отдельная и очень серьёзная тема. Ей посвящено моё эссе "Творчество как диалог".

Разумеется, в так называемом "рм-сообществе" всё точно так же, как и в "большом мире": редкие единицы нуждаются в поэтической форме речи вообще. Я назвал "тремя ключами" Розы Мира - Общение, Поэзию и Веру. И совершенно не случайно - и в такой последовательности. Это одна из самых глубоких и длительных моих "медитаций". Её раскрытию посвящено 90% того, что я делаю в последние годы, в самых разных жанрах, включая и творчество этого портала и даже полемику на "рм-форумах".

Я, наверное, не совсем точно выразился. Правильней было бы сказать так - трактат "Роза Мира" дал мне такой угол зрения (мировоззрение), при которым то, что я читал до РМ, после прочтения обрело совершенно новый смысл; как бы предстало единой общей картиной то, что до трактата виделось отдельными разрозненными вершинами. Именно этим очаровывает книга РМ! А ни ответом на все вопросы.
Я не раз сравнивал Даниила Андреева с Менделеевым: то, что дал миру в гуманистической культуре Даниил Андреев, подобно тому, что дал миру Менделеев в химии. "Общая целостная картина" интуитивно чувствовалась всегда, но нарисовать чёткую таблицу (картину) смогли только они: потому что пришло время и количество переросло в качество. Как таблица Менделеева не умаляет всего того, что открыли химики до него, так и "Роза Мира" не умаляет ничего из того, что она "систематизировала". Равно как и следующие поколения учёных не зацикливались на таблице Менделеева и не делали из неё идола, но творчески развивали науку, используя и открытие Менделеева, так и в культуре будет с наследием Даниила Андреева.  Это наследие пока творчески (подчёркиваю это слово!) почти не осмыслено. Менделеев мог сделать своё открытие только один раз в истории науки, так и с Андреевым. Эта аналогия, мне кажется, помогает понять "место" книги "Роза Мира" в истории культуры.

Вот скажи, Ярослав, положа руку на сердце; вот то, что, например, дал Бердяев в плане понимания теодицеи и христианства и т.д., то есть все эти "понимания" они у тебя сформировались в таком виде до чтения РМ, или ты так увидел после прочтения?
Мне очень трудно расслоить этот процесс. По времени - я с Бердяевым начал знакомиться чуть раньше, чем с Андреевым. И кто там из них мне больше чего смог помочь понять, я уже толком не возьмусь судить. Тем более что в этот диалог (а диалог Бердяева и Андреева внутри меня не утихает уже третье десятилетие и не собирается утихать: постоянно возвращаюсь к обоим на каждом новом своём "витке") вмешались ещё десятки голосов...  Мне Андреев помогает понять Бердяева, а Бердяев - Андреева... Для меня это единый живой процесс, хор... Я писал уже о "медитации на корешках"  (для меня "это" и есть "подлинное чтение")... Я не могу отделить, кто там больше, кто меньше, кто любимей; да и зачем? так ли это важно?

А вот книга, которая мне дала для понимания истории никак не меньше, чем "Роза Мира" (обе книги я читал в один год, а потом перечитывал "всю оставшуюся"). И я не могу определить, какая из них помогла лучше понять другую: обе помогали понять друг друга. Без каждой из них понимание каждой из них было бы намного ущербнее. Это взаимно обогащающий и взаимно наполняющий душу содержанием процесс познания.
Каждая новая духовная встреча наполняет новым смыслом и обогащает новым пониманием всё прежде встреченное, что с людьми, что с книгами так (да и как отделить одно от другого?).

Да, поговорим о поэзии!
Это сколько угодно. Только разговор этот лучше начать с того, что ты вкладываешь в само слово "поэзия"? Я недаром привёл эти три цитаты выше. Наше современное европейское понятие "поэзии" очень ущербно, почти плоско, грешит мёртвым формализмом.

"Нет грани меж прозой и стихом: Речение" (Максимилиан Волошин. "Подмастерье").

Сам трактат "Роза Мира" - это синтез жанров, его нельзя "приписать" ни к одному известному жанру вообще. "Мёртвые Души" Гоголя - поэма. "Легенда о великом инквизиторе" Достоевского - поэма. (Недаром ведь авторы так и написали - ПОЭМА). И "Роза Мира" - это поэзия. А формальный подход оставим схоластам. РМ-схоласты предлагают отделить поэзию от  Откровения, им кажется - что это не только возможно, но и необходимо. А это всё равно что отделить душу от тела: останется только труп, а душа отлетит и не будет ни узнана, ни понята. Формалистический подход схоластов и есть подход патолого-анатома (но тот хоть не покушается на душу, а эти покушаются, роясь в "трупе").

Вскрытие трактата показало, что трактат умер от вскрытия.

О "духовидцах напрямую", давай, продолжим в этой ветке. Там уже подробно затрагивался вопрос, в чём отличие между подлинным духовидением (и вообще духовным и оккультным) и профанным (подменой, "белым шумом").

Например, то, что ты, Ярослав, очень уж ярко подчеркиваешь незначительность (я ни в том смысле, что трактат вообще для тебя незначителен) РМ по сравнению с тем-то и тем-то. Тогда ведь может возникнуть вопрос - а почему это Роза Мира в названии?
Если мать любит сестру, это не значит, что она подчёркивает незначительность брата. Прости за такую лобовую аналогию, но я не знаю, как ещё объяснить, что любовь к Пушкину или Достоевскому для меня только усиливает любовь к Андрееву, равно как и наоборот, а не умаляет и не делает его творчество в моих глазах менее значительным. Наоборот! более значительным оно становится в моём внутреннем мире, потому что постоянно обогащается именно в диалоге (ансамбле) с другими авторами.

Выше всех без сравнения гениев, созидающих Храм Культуры, только Архитектор (Демиург), так же как выше Демиурга  Бог-Сын. А человеческие гении - каждый на своём месте, и это место уникально и неповторимо: в культуре невозможна замена одной личности другою, отсюда и трагичность для нашего мира в обрыве личных судеб и целых "недостроенных" культур. Некорректно сравнивать работу каменщика и штукатура, кровельщика и плотника: кто там больше, кто меньше... Каждый трудится там, куда и когда его послал его Дар, а Дар - неповторим, незаменим. Даниил Андреев сделал то, что должен был сделать только он. Но если мы уберём всё содержание таблицы Менделеева, останется голая схема, пустая буква. Так и с Даниилом Андреевым. Наполнить содержанием его "таблицу" - задача каждого из тех, кто считает себя его последователем и чувствует с ним глубокую духовную связь.

Даниил Андреев (я это писал уже) неслучайно проводил именно "географические аналогии" для своих мистических путешествий - "Колумбы и Магелланы духа". Он и дал нам "географическое" созерцание космоса по преимуществу. Это очень важно на новом этапе развития человеческой цивилизации, но "география" и на Земле не является наукой всех наук, тем более - в космическом плане. А в духовном - "трижды тем более". Эти "картинки" должны наполниться Смыслом и Духом, а это нам помогают делать другие гении, у которых другой Дар и другие задачи.

Без Максимилиана Волошина я бы воспринял Весть Андреева о Демиурге и Соборной Душе России так же плоско и натуралистично, как многие из "андреевцев" (без имён). А без религиозной философии и особенно без "философии духа" вообще невозможно понять андреевскую "монадологию". Также невозможно понять, например, почему какие-то гномы или черви в аду помнят своё предсуществование, а люди не помнят. Это отдельный и очень глубокий вопрос. Также невозможно увязать с христианством без помощи религиозной философии андреевскую теорию перевоплощений. Без "Теории Времени" Н.А. Козырева я бы никогда не понял характер связи иных миров с нашим, то есть понял бы его так же вульгарно, по аналогии с природным миром, как связь причинно-следственную (так, увы, понимает подавляющее большинство "андреевцев"). Без символистов и символизма (в философском его осмыслении) я бы никогда не понял роль символа и мифа в нашем мире - как окон в иную реальность, а сквозь неё - в подлинную реальность духа. И так - вопрос за вопросом, тема за темой - раскрывается в творчестве других гениев, наполняется глубоким содержанием и духовным смыслом "таблица Андреева".

По крайней мере у меня именно так: без Пушкина и Достоевского, без Бердяева и Гессе, без Волошина и Ходасевича, без десятков и десятков других имён (имён - как великого духовного содержания, встреча с которым наполняет жизнь жизнью и смысл смыслом) я бы понял и самого Даниила Андреева ущербно и узко, в меру своего ограниченного рамками одной жизни кругозора. И не исключено, что впал бы в такую же гордыню - и мерил бы всех с высоты "трактата" и судил бы и рядил бы всё и вся по-чапаевски быстро (и по-чапаевски же грубо). А насколько трактат в моей голове соответствовал бы Подлиннику - отдельный вопрос: я бы был уверен, что "Роза Мира" в моей голове и "Роза Мира", написанная Даниилом Андреевым, одна и та же книга (а на деле - между ними была бы пропасть, в которую я бы рано или поздно провалился:  "банить истину" нельзя до бесконечности, а "море по колено" бывает только в луже).

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 26 Ноябрь 2014, 00:59:41, ВОЗ»

что ты вкладываешь в само слово "поэзия"?
   Попробую ответить... Естественно, это не только и не столько рифмованные строчки (дело вообще не в них). Поэзия - это сокровенная, глубинная музыка языка (текста) и его ритм - с одной стороны. С другой - это язык символов, метафор, образов. Вот почему не всякий поэт мистик, но всякий мистик (если от Бога) - обязательно поэт. По-другому не может быть. Ведь как иначе еще передать обычным языком то, что за пределами привычных нам понятий.
Вот я привел в предыдущем посте отрывок из Исайи. В данном стихе, например, поэтическим образом является пророчество о Христе, который "трости надломленной не переломит". Этот красивейший образ несет в себе целый аккорд значений (на эту тему есть даже большие богословские статьи), но в первую очередь говорит о смирении. Однако попробуйте выразить этот образ минуя поэзию, получится такая громоздкая махина слов, если вообще получится.
Почему тяжеловато, в той же Библии, читаются  "Числа" и "Левит"? В этих главах минимум поэзии, максимум сухого "рацио" в виде постановлений и указаний.
 Так же у меня было и с "Тайной Доктриной", я ее читал где-то через год после РМ. Вот вроде бы и информация для меня интересная (2-й том, "антропогенезис"), а читается с трудом, буквально заставляю себя читать. Много позже я понял, почему так было - пренебрежение поэзией, вот причина. Доктрина написана псевдонаучным рационалистическим языком, модным в конце 19-го века.
И наоборот, как легко читается тот же "Мастер и Маргарита". Некоторые места романа буквально искрятся поэзией и музыкой (например, описание грозы над Ершалаимом и Москвой). От этих мест трудно оторваться, даже если трижды, четырежды (как я) несогласен с автором в духовном, философском, богословском и прочем плане. Лучше уж просто не брать книгу в руки... опасная сила - поэзия! 
 Именно поэзия способна подводить душу к катарсису. Катарсис несет с собой покаяние и как следствие изменение в тонких тканях души. В Православии, покаянный канон Андрея Критского считается одним из поэтических шедевров (к сожалению, церковнославянский уже не передает современному уху всех поэтических тонкостей). Лично для меня высочайшей поэзией в святоотеческом мистическом наследии являются творения Исаака Сирина и Ефрема Сирина.
 Большое заблуждение отделять культуру от религии, мистическое вдохновение от поэзии. В истории христианской церкви подобное искушение бывало неоднократно и всякий раз вело к уклону вправо, радикализации, нетерпимости и кострам. А сама религия, лишенная культурного контекста, делалась казенной, сухой и мертвой. Повторение подобной ошибки последователями Розы Мира, думаю, будет означать катастрофу и полную профанацию самого духа Розы Мира.
Для того чтобы этого не случалось, нам придется еще и еще раз определятся с тем, что мы подразумеваем под культурой, что под религиозным деланием, что для нас трактат, поэзия, откровение.
И последнее. Поэзия приводит душу к катарсису. Но катарсис, это не только покаяние, это еще и пограничное состояние сознания, этакое восхищение души, из которого только и можно двигаться в Иное. Так что будущие "Магелланы духа и Колумбы планетарного космоса" не должны пренебрегать поэзией  :)

Дух дышит, где хочет
«Последнее редактирование: 05 Июль 2012, 17:19:42, ВОЗ»

Вадим, подписываюсь под каждым твоим словом!
Нам есть чему поучиться у индуистов в этом плане: у них отношение к культуре, поэзии и религии - как единому целому - такое же, как и у автора "Розы Мира". Благодаря такому отношению народа к высшим проявлениям духа (творческим и религиозным), сами отношения между культурой и религией совершенно иные, чем в западном мире, - это как две руки единого "духовного тела" нации, а не как автономные феномены или организации. Отсюда и отношение к Природе у них намного гармоничнее, чем у нас.

И наоборот, как легко читается тот же "Мастер и Маргарита".
Вадим, не хочешь принять участие в этой теме?

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 26 Ноябрь 2014, 01:00:19, ВОЗ»

Сегодня нашёл в сети лучшую из возможных иллюстраций к моей заметке "Искушение трактатом" (хотел, было, выбрать из текста наиболее характерный кусок для этой сверхчеловеческой картины и... не смог: это вершина вершин плоского мировосприятия, дальше упрощаться уже некуда, дальше даже Свидетели Иеговы не рискнули вбивать своё рацио в букву: ещё удар - и рассудок перегорит, не выдержит такой запредельной нагрузки).

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран
«Последнее редактирование: 01 Ноябрь 2014, 18:22:28, Ярослав»

ОнлайнСумалётов

  • Упёрся – отойди.
Глупость - это торжество рассудка над умом.

Твой злонежелатель,
недалёкий от народа
Слава Сумалётов

Это не глупость. Это героизм одинокой буквы, освободившейся над бездной от крыльев духа.

Смело...

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

ОнлайнСумалётов

  • Упёрся – отойди.
дальше даже Свидетели Иеговы не рискнули вбивать своё рацио
"В царствии Божием - и в касках!" (Капитан Брамы.)
Да, это покруче касок будет: Бог в квадрате. Блок-схема, алгоритм иномирия. Но главное, что квадрат Бога на самом верху!

Интересно, автор блок-схемы и те, кто пришёл в восторг от неё, когда-нибудь смотрели хотя бы на звёздное небо, ощущали душою разницу масштабов?..

Печально то, что прочитает какой-нибудь верующий человек "Розу Мира" Даниила Андреева, зайдёт на такой форум - и на тебе, блок-схема!.. Впрочем, на любой из рм-ресурсов зайдёт, мало не покажется... За что бы ни взялись, всегда обратного результата достигают в итоге! Удивительно? Если знать, какой дух за "всем этим" стоит, то закономерно.
И если это не "карикатура на РМ" и не "обезьяна РМ", то карикатур вообще не бывает и фальшивка ничем не отличается по сути от подлинника (формально же схожи, чего ещё надо?)...

Вроде бы нечему уже удивляться. Однако удивили опять. С таким безумием и на свободе!
Это даже не наглость...

Твой злонежелатель,
недалёкий от народа
Слава Сумалётов
«Последнее редактирование: 26 Ноябрь 2014, 01:00:55, ВОЗ»


Рейтинг@Mail.ru Союз образовательных сайтов Яндекс.Метрика