Буддизм в Розе Мира
Буддизм на Шри Ланке

0 Участников и 1 гость просматривают эту тему.

« #1 : 20 Июль 2011, 18:48:23 »
Я недавно прочла книгу Н.Г.Краснодембской "Традиционное мировоззрение сингалов". В этой ветке я хочу кратко изложить наиболее любопытные моменты, раскрывающие головокружительное, но вполне дружественное соседство Буддизма, Индуизма, кастовой системы, а также элементов анимизма и аниматизма. Причем часто буддийские монахи Цейлона не только не противостоят народным "суевериям", но и сами проводят некоторые обряды, связанные с почитанием богов, демонов, а также, может неосознанно, поощряют представления о безличной магической силе, которой обладают люди и различные предметы.

Моя цель не составить последовательный пересказ уже написанной книги, а собрать альбом ярко-кратких сюжетов-штрихов. Картину пусть пишет читатель.


___________________________________
Красота – это память о лице Бога.
Александра Таран
«Последнее редактирование: 03 Сентябрь 2015, 13:49:17, ВОЗ»

« #2 : 20 Июль 2011, 19:11:13 »
Цейлон называют «жемчужиной Индийского океана», видимо из-за формы острова в сочетании с его яркой природой. Но по количеству отблесков в мировоззрении народа Шри Ланки (или в переводе с санскрита «Благословенной, святой Ланки») этой стране больше подходит «псевдоним» бриллиант.

Население Шри Ланки на 75% сингалы (название народа от санскритского слова «синха» - «лев»), на 18% тамилы, выходцы из Южной Индии (штат Тамил Наду). Большинство тамилов исповедуют Индуизм, а большинство сингалов считают себя буддистами. Причем это Буддизм южной ветви, единственной из сохранившихся ветвей древнейшего учения. Это направление называют еще Тхеравада или Хинаяна (в переводе «малая колесница»), но последнего названия стараются избегать, потому что оно звучит оскорбительно в сравнении с другой основной ветвью Буддизма – Махаяной («Большой колесницей»). Тхераваду характеризуют склонность к рационализму, полное отрицание существования души, индивидуальное спасение человека без заботы о спасении других (вследствие этого представления здесь отсутствует почитание Бодхисаттв), сведенная к минимуму обрядность.

Но судьба буддийского учения на Ланке и внутренняя жизнь монашеской общины полны  сложностей и противоречий. Во все века в сингальском буддизме существовали секты, в частности, махаянистского толка, распри в общине приобретали подчас острые формы. А в укладе жизни царских правителей были сильны индийские традиции. Несмотря на антибрахманские предпосылки возникновения Буддизма, при дворе сингальских царей огромная роль отводилась царским жрецам - пурохитам, многие обряды носили чисто брахманистский характер. Например, ритуал "взвешивания" при коронации, когда сингальского царевича взвешивали на серебряных весах, где равновесом служило золото.

Э. Саратчандра писал:
"Тот факт, что цари становились буддистами и активно поощряли эту религию, не менял положения вещей, так как в своей частной жизни царь был волен принимать индуистскую культуру так же, как деревенский житель небуддийскую народную культуру."

Вполне возможно, что живучесть "народной культуры" на Ланке (включающей множество обрядов и ритуалов, магию, шаманизм, поклонение богам, астрологический культ, защиту от демонов и духов, ритуальные шествия, праздники, игры) объясняется строгой иерархичностью и закрытостью буддийской общины, отдаленностью высших и самых просвещенных в религиозном плане слоев от мирян. К тому же, достижение нирваны, конечного освобождения - это слишком "далеко", поэтому чаще идеалом служит "более достижимая" святость, которая тесно связана с ритуальной чистотой. А ритуальная чистота тесно связана с обрядами, направленными на ее защиту. Моральные заслуги, которым в Буддизме уделяется огромное внимание, становятся средством для достижения этой ритуальной чистоты, а сама чистота - синонимом силы, неуязвимости. То есть и буддийский монах, и буддийские реликвии, священные тексты, благочестивые поступки превращаются в носителей силы, энергии, приобретая тем самым магические отголоски аниматизма. (Наивысшая степень ритуальной чистоты приписывается Буддийскому учению, общине, монахам.)

"Специфическим магическим средством является соблюдение моральных принципов, требований. Оно дарует особую магическую силу. Представление это имеет буддийское происхождение и очень древнее в сингальском обществе. Уже[...] в рассказе о легендарном прародителе сингалов Сихабаху (в эпизоде, где он хочет убить своего отца-льва), отступление от определенного морального принципа сопровождается потерей магической(охранной) силы: пока отец-лев исполнен любви и сострадания к своему сыну (а эти чувства составляют его отцовский долг), стрелы Сихабаху отскакивают от его шкуры, не ранят. Но как только отец-лев наконец разозлился на сына, стрела пронзила его и он погиб."

Вообще в приведенном отрывке иносказательно проявляется и общечеловеческая мудрость: пока любишь - сердце свободно от обид, человек духовно растет, неважно, складываются у него отношения, в данном случае, с сыном или не складываются. Но как только над сердцем начинает командовать жалость к себе, человек тут же разрушает и себя, и память о себе, и свой образ в душе другого человека - и у того не остается повода остановиться в своих злодеяниях.

Еще один пример, когда человек становится носителем "благих сил" - случай из жизни исследовательницы Л.А. Мерварт. Она задалась целью раздобыть список жреческой рукописи, содержащей канонические описания ритуала астрологического культа бали. Саму рукопись достать невозможно, поскольку ее тщательно хранят и передают из рук в руки, напрямую от отца к сыну вместе с наследуемой профессией жреца. Эти рукописи - почти бесценное сокровище, и жрец скорее умрет с голоду, чем продаст одну из рукописей. Л.А.Мерварт начала переговоры с жрецом, владевшим наиболее полной рукописью такого рода, но жрец заупрямился и все не разрешал сделать список. И вот экспедиции Л.А.Мерварт нужно было уехать на некоторое время в Индию. Когда исследовательница через четыре месяца вернулась обратно на Шри Ланку, семья жреца встретила ее более чем приветливо, было видно, что они хотят любыми средствами ее "задобрить", угодить ей. К тому же ей тут же предоставили замечательный список желанной рукописи, да еще с рисунками, сделанный за счет семьи жреца. Путем длительных расспросов Л.А.Мерварт удалось кое-что выяснить. "Оказалось, что уважение, которым прониклись к Людмиле Александровне ее друзья из горной сингальской деревушки, приняло очень своеобразную форму: по ряду наблюдений и примет (что кобра однажды, встретившись на ее пути, не пересекла ей дорогу и не напала, а спокойно уползла в джунгли; что ласточки свили гнездо в углу ее комнаты; что она вылечила опасный нарыв на ноге маленькой дочери своих хозяев и т.п.) в деревне были убеждены, что их гостье покровительствуют "добрые силы", что она обладает магической властью", поэтому жрец, узнав, что гостья уехала, а он так и не исполнил ее просьбу, решил, что она не будет больше расположена к нему и с ним теперь может случиться любое несчастье. В итоге жрец заболел, когда Л.А.Мерварт вернулась, он был уже при смерти. Но едва жрец понял, что на него не держат обиды, он поправился за несколько дней.

___________________________________
Красота – это память о лице Бога.
Александра Таран
«Последнее редактирование: 21 Июль 2011, 12:02:19, Саша»

« #3 : 20 Июль 2011, 19:39:24 »
Сингалы - выходцы из северной Индии, однако, на их культуру сильно повлияла географическая близость к дравидийскому югу Индии и непосредственное соседство с тамилами. Существенно влияние коренного аборигенного населения острова, представителей автралоидной расы - племени веддов.

Не обошлось и без европейцев - длительная колонизация острова с начала XVI века до 1948 года (последовательно португальцами, голландцами и англичанами) оставила свой след, в частности, в межэтнических браках и в некоторой обрядовой символике, как, например, белое сари для невесты. В деревнях наряду с белым сари невеста может одеть и красное - традиционно индийское.

Ведь в Индии белый цвет - цвет траура, а на Шри Ланке у белого цвета теперь двойное значение: белый - символ чистоты, святости в Буддизме и белый - символ траура как индийское культурное "наследство".  Более того, на Шри Ланке, как и в Индии, погребальный обряд - кремация. Но для покойного обязательно заказывают гроб, в нем переносят и сжигают тело.

Сингальский язык тоже палитра смешений. Он хоть и принадлежит к индоарийской группе индоевропейской языковой семьи, но существенно выделяется лексикой и грамматикой из всех индоарийских языков. В нем прослеживаются аборигенные элементы языка веддов. А сингальский шрифт произошел от южноиндийской системы письма "грантха". Но это еще не все. Сам язык распадается на два: письменный и устный варианты, различающиеся и в лексике, и в грамматике. Интересно, что первые надписи на сингальском относят к III в. до н.э. В этом же веке на остров пришел Буддизм, что традиционно связывается с миссией Махинды, сына легендарного индийского правителя Ашоки. Эта миссия была подкреплена миссией сестры Махинды - Сангхамиттой, которая привезла на Цейлон отросток священного дерева Бо (именно под деревом Бо произошло просветление Будды).


___________________________________
Красота – это память о лице Бога.
Александра Таран
«Последнее редактирование: 21 Июль 2011, 12:02:53, Саша»

« #4 : 21 Июль 2011, 01:51:56 »
В пантеоне современного демонического культа сингалов различают два вида существ: демоны - яки и духи - преты, причем прету могут назвать якой, а яку претой - нет. Эти существа связаны с понятием ада (адов), где они выступают в роли мучителей.

Яки существовали всегда, живут они долго, но не бесконечно, они смертны. Их очень много, но большинство находится в подчинении у двух-трех десятков индивидуализированных яков, имеющих свою легенду, определенный внешний вид, свои склонности, свое злоносящее влияние. Почти у каждого такого яки есть печальная история того, как он стал якой. Например, весьма специфический Аймана-яка считается выходцем из низкой касты, ему положено гораздо меньше почтения, чем другим якам, говорят о нем с пренебрежением, подношения для него скудные, небрежные. У него очень бледное лицо, белая борода, белые бакенбарды, белые одежды, он опирается на палку, раскрашенную белыми и красными полосками. Он когда-то родился человеком в момент казни своей матери и в следующем рождении стал якой, чтобы отомстить. Другой яка родился от уже мертвой и погребенной матери, потому питался мертвечиной и так стал якой. (Есть еще легенды, связанные с темными силами, где участвует погребение. Но сингалы прибегают к обряду кремации, тамилы тоже... значит, это либо ссылка на "насоливших" европейцев, либо на какие-то племена.) Демоница Мохини охотится за мужчинами, очаровывает их, а потом съедает: на ней лежит проклятие безбрачия. Ее вечно преследует яка Ананга (или "бестелесный" - один из эпитетов бога любви в индийской мифологии), но проклятие мешает им соединиться, и в отместку они вместе мучают людей, насылая эротические сны и бесстыдные желания.  А вот яка Калу-кумара ("Черный царевич") - страшный женоненавистник, потому что в одном из прежних рождений погиб от рук женщин, в женском царстве. Его побочная функция - вредительство в отношении слонов, он любит их кровь.(Но в классической индийской поэзии, которая, кстати, была очень популярна на Шри Ланке, бытуют устоявшиеся сравнения красивой женщины со слоном: идеальная походка - походка слона, грудь - как два холмика на голове слона etc. Разрушая идеал, разрушаешь и "предмет", стремящийся к нему.)

Также у каждого из "основных" яков есть история, которая одновременно легализует его бесчинства и ограничивает их, - история приобретения варана, разрешения от высших сил. Чаще всего такое разрешение дает сам Будда (Гаутама или другие из предыдущих Будд, особенно часто Дипанкара) или кто-нибудь из главных богов. Случается это так: Будда (или какой-нибудь бог) хочет уничтожить яку за его бесчинства, но, услышав жалостливую историю, останавливается и дает свое позволение притеснять людей, но до той поры, пока люди не устроят для него церемонию с жертвоприношениями.

Есть общие черты у всех яков: они огромны, страшны лицом, зубасты, клыкасты. У яка может быть голова животного. Многие яки способны воплощаться в различных видах: в человеческом, зверином и демоническом. Яки насылают дурные сны, болезни, могут убить; одни больше вредят женщинам, другие - мужчинам. Яки и преты могут как насылать болезни, так и вселяться в человека и тем вредить ему.

От яков можно откупиться жертвоприношением, против них помогают заговоры, талисманы. При непосредственной встрече с ними нужно спасаться в воде (это помогает и от претов). Яки любят запах жареного, духов, мыла. "Зафиксировано поверье, бытовавшее в глухом лесном районе острова, что тот, кто хоть раз употребит мыло, не избавится от приставаний демонов, поэтому мыло было табу в этой среде." 12 часов ночи - излюбленное время для разгула яков. Поэтому женщинам опасно бродить по вечерам вдали от жилья - яка может возгореться желанием к ним, а от такой связи рождаются демоны. Если женщина идет одна - яке проще вселиться в нее.


Преты - это духи умерших людей. "Чаще всего в них превращаются люди грешные, или умершие нечистой смертью, или охваченные нечистыми, недобрыми чувствами в предсмертные мгновения. Так, в злого духа могут превратиться старик и старуха, заброшенные своими детьми, умирающие в тоске и одиночестве. В прету может превратиться дух умершего, если не удовлетворить покойника выполнением всех полагающихся погребальных обрядов и этим не изгнать его души из дома, и он останется существовать в демоническом облике на месте своей смерти. Есть также поверье, что эти духи и при перерождении остаются в той же семье."

Селятся преты в различных деревьях, в развалинах старых домов и храмов, под нависшими скалами, в пещерах, в местах, где кто-нибудь погиб насильственной смертью. Их нужно опасаться на перекрестках дорог, у мостов, в устье рек, у брода. Срок жизни преты примерно десять лет. «Они очень уродливы, и уродство их заключается главным образом в неправильных пропорциях (его можно назвать уродством кривого зеркала): у них либо очень длинные, либо нелепо укороченные конечности, огромный живот, длинный висячий язык и очень узкая глотка. Они всегда страдают от голода и жажды. Вредят они людям больше всего тем, что пугают их, но могут и задушить. Любимое их развлечение – ударить проходящего в темноте (они активизируются после захода солнца) человека, особенно если это женщина, холодной ладонью. Неприятно холодные и мокрые руки – их отличительная особенность. Если такой прета ударит, хотя бы слегка, человек все-таки может захиреть и даже умереть.»

Считается, что первым претой стала Сита. Дело в том, что на Ланке популярен сюжетно измененный индийский эпос «Рамаяна», фольклорная версия, проникшая на Цейлон под влиянием южноиндийской традиции. Рукописи поэтической версии истории о Раме и Раване называются «Рассказом-поэмой о Раване» (не о Раме!). Равана в сингальских версиях персонаж скорее положительный: ему присущи высокие моральные качества, он хороший правитель и добродетельный буддист, а также крупнейший знаток народной медицины, автор медицинских трактатов. Так вот, сингальская «Рамаяна» заканчивается иначе: Сита остается на Ланке. И поныне туристам показывают пещеру, которую избрала Сита для своего пребывания. Рассказывают, что во времена Ситы «пещера была богато украшена, но впоследствии демоницы-яккхини сделали это пышное убранство невидимым и неосязаемым». У Ситы было трое сыновей, и как-то раз, когда сыновья звали ее переселиться в царство Малая, а она отказалась, один из сыновей, которого звали Малая-раджа, вспылил и застрелил мать из лука. И дух убитой Ситы до сих пор скитается в этой пещере.

___________________________________
Красота – это память о лице Бога.
Александра Таран
«Последнее редактирование: 21 Июль 2011, 12:03:57, Саша»

« #5 : 21 Июль 2011, 02:23:22 »
Один из главных, «популярных» яков – сильный и опасный обитатель кладбища Махасохона. Его основной облик – человек с волчьей или медвежьей головой. Помимо кладбища его излюбленные места – бойни, пустыри, заброшенные сады, нагромождения скал, места людских купаний, перекрестки трех дорог. Его привлекают люди с оружием и рыбаки. В жертву себе он «требует» живого петуха и рис, сваренный в черепе. Когда не нападает на людей, Махасохона занимается охотой, собирает мед (основные виды деятельности веддов!). У людей он вызывает холеру, дизентерию.

«Нам удалось записать одну такую «историю», связанную с Махасохоной. Отец нашего знакомого в юности долго мечтал о велосипеде английской марки «Хамбер». Когда наконец велосипед у него появился, молодой человек решил испытать его, проехав в один день большое расстояние. Домашние дали ему на дорогу жареного тунца, большой пакет с этой едой привязали к багажнику велосипеда. […] Наш путешественник не успел засветло добраться до места назначения, вечер застал его в пути. В одном месте ему пришлось ехать через кладбище. Надо сказать, что человек этот известен был нетрусливым нравом, а в юности вообще слыл отчаянным – как говорят, «ни черта» не боялся. Он ехал через кладбище спокойно и не имел, как он рассказывал, никаких страхов и «предчувствий». Но вдруг он ощутил, что ехать стало труднее, он теперь с трудом крутил педали, хотя никаких видимых неполадок в велосипеде не было. […] Наконец, оглянувшись, молодой человек увидел позади себя огромную страшенную собаку. Тут его осенило – уж не Махасохона ли это? Храбрец наш, слава Богу, не растерялся, снял с багажника пакет с жареной рыбой и швырнул ее собаке. Та отстала, и ехать сразу сделалось легче, но только за пределами кладбища – совсем легко, как прежде. Вскоре на дороге показался какой-то дом. Юноша заехал туда, попросил воды попить, рассказал, что с ним случилось. Хозяева дома сказали, что это известная вещь, кладбище пользуется дурной славой. Конечно, с ним «шалил» Махасохона, он здесь всем не дает покоя и многих погубил. Хорошо, что молодой человек не испугался – дело могло кончиться и хуже: кто испугается Махасохоны, тот обязательно умрет.

По поверью, у погубленных Махасохоной людей на теле можно найти отпечаток ладони этого яки».



S. Wavell:
«Я спросил у своего гида:
- Вы видели когда-нибудь яков?
- Да, - ответил он воодушевленно. – Однажды видел, это было ужасно. Теперь, когда я бываю один в лесу, я иногда слышу, как они играют в ручье и смеются. Когда я двигаюсь в их сторону, они умолкают.»


Очевидно, что представления о яках частично заимствованы у коренного населения острова, веддов, которые верят в многочисленных духов, населяющих природу. Во многих яках можно проследить черты, схожие с богами скал, рек... А преты - явный отголосок культа предков. (Кстати, наверное, слова "прета" и "предок" звучат похоже не случайно.)

___________________________________
Красота – это память о лице Бога.
Александра Таран
«Последнее редактирование: 21 Июль 2011, 21:33:39, Саша»

« #6 : 21 Июль 2011, 12:02:21 »
Интересно мне: яки произошли от "яканья", а преты... от "прелести", может? (Шутка.)

__________________________________________
Преображение хаоса в космос – это и есть культура.
"Дикой Америке" интернета нужны свои пионеры, свои безумные мечтатели.
Ярослав Таран

« #7 : 21 Июль 2011, 13:31:43 »
Яка, якха, якша, ракшас - родственные названия, то есть этот род демонов и демонических существ (существ низшего ряда, не обязательно вредителей, иногда нейтральных и даже спутников богов) исходит из индийской мифологии. В "Рамаяне" царство ракшасов было на Ланке, царем ракшасов как раз и был Равана. Правда, неизвестно, совпадает ли эпическая Ланка с географической. Так как в "Рамаяне" на "съезде" правителей упоминается еще правитель "Львиного острова" ("Синхала-двипа"). Освоение острова Цейлон, приход туда сингалов хронологически близок к формированию эпоса "Рамаяна".

Прета или бхута - названия санскритские, причастия. Прета, видимо, значит "ушедший", "бхута" - "бывший".

___________________________________
Красота – это память о лице Бога.
Александра Таран
«Последнее редактирование: 21 Июль 2011, 21:34:11, Саша»

« #8 : 21 Июль 2011, 14:42:37 »
А преты от "запреты", а яка от ''бяка''...  )


« #9 : 21 Июль 2011, 15:51:12 »
Устрашает и Хуниян-яка. У него восемь имен, десять обличий, его сопровождают 12 жен-демониц. Этот яка чаще всего весь обвит кобрами и представляется верхом на белой лошади, он вооружен саблей, двумя трезубцами и огненным ковшом. Хуниян-яка насылает внутренние болезни, следствия которых судороги и тошнота. Он - причина женского бесплодия, вредит беременным. С ним связаны все обряды черной магии (ее сингалы называют "хуниян" или "кодивина"), способ которой состоит в том, что жертве подносят предмет, предварительно заговоренный каким-нибудь заклинанием, мантрой. Помимо черной магии, сингалы верят в порчу от дурного глаза, дурной мысли и дурного слова. В повседневной жизни встречаются простые обряды против "сглаза": в деревнях по пятницами женщина, зажав в горсти немного красного перца, зерен горчицы и соли, трижды проводит рукой над головой своего ребенка, приговаривая: "Прочь дурной глаз, дурное слово, дурная мысль."

"Образцом сложнейшего заклинательного ритуала черной магии является обряд "пилли" (слово дравидийского происхождения со значением "дитя", "плод чрева"). [...] Это чародейское предприятие имеет целью получить в свое подчинение исполнителя злокозненных умыслов - демона. Длится оно [...] многие месяцы и делится на несколько этапов. По умыслу недоброжелателей вредоносная магия направляется против девушки, еще не вышедшей замуж; вторично против нее же, когда она выйдет замуж и забеременеет. Считается, что с помощью заклинаний и магических обрядов можно добиться того, что ее ребенок родится мертвым. Следующая задача злоумышленников - завладеть телом мертворожденного, а заклинатель с помощью соответствующих манипуляций должен "оживить" его, призвав демона и заставив его вселиться в мертвого младенца (этот ритуальный момент так и называется "дживама", то есть "оживление").[...] Вселившись в младенца, демон меняет его облик, он может явиться в 18 обличьях - в виде прекрасного юноши, кобры, курицы, девы, старика, вепря, льва, собаки и т.п."

Еще один обряд по добыче сильнейшего магического средства связан с вышеупомянутым Махасохоной. Средство это напоминает волшебную палочку, называется "язык мертвеца". Чтобы завладеть "языком", поздно вечером как минимум двое эдур (жрецов демонического культа) идут на кладбище (опять ссылки на захоронение!), где вскрывают свежую могилу, откидываю крышку гроба и беспрерывно читают заклинания, пока мертвец не сядет в своем гробу и не высунет язык. Этот язык отрезают, ни на мгновение не прекращая чтения заклинаний. Самый опасный момент - полночь, когда должен явиться Махасохона. Он начинает пугать эдур, "и тут нужно не поддаться страху, выдержать поединок". Если один из них испугается, гибнет второй. Если Махасохона поймет, что ему не побороть отваги эдур, он отступится, и "язык мертвеца" приобретет волшебное могущество, которое эдуры могут употребить по своему усмотрению. Этому и предыдущему обряду свойственна фантастичность, легендарность. Это естественно, так как одно из базовых правил их проведения - держать задуманное в тайне, никто своего опыта (удачного или не очень) раскрывать не будет.

А вот детей яки не трогают. Но есть особые демоницы Бала-гири ("бала" значит ребенок), и только они могут навредить детям. Но демоницы обязаны отступиться, если родители сделают из риса фигурку ребенка и принесут ее в жертву Бала-гири. В охранительном ритуале этим демоницам в жертву помимо такой фигурки приносят сладости, печенье, молоко, мед, пальмовый сахар.

___________________________________
Красота – это память о лице Бога.
Александра Таран
«Последнее редактирование: 21 Июль 2011, 17:58:01, Саша»

« #10 : 21 Июль 2011, 18:39:16 »
Если сингал заболел и не идет к обычному врачу, то обращается к знатоку аюрведы - ведарале. Если не помогло, то сингал делает вывод, что заболел из-за грехов этой или прошлой жизни, призывает буддийского монаха, просит его прочесть проповедь или выдержки из священных книг в специально построенном для этого случая павильоне. Слушать могут все желающие. Таким образом больной совершает доброе дело (сильное в магическом смысле) и ускорит, облегчит искупление греха. Однако может случиться, что образованный верующий сингал вообще не будет никуда обращаться, но подчиниться безропотно совершающемуся над ним наказанию...

Если выздороветь снова не получилось, значит эта болезнь относится к особому классу болезней, вызванных иррациональными причинами, их называют "умманда-рога" (или "бхута-вия"). Такие болезни делятся на три типа: вызванные яками или претами;  вызванные богами (чаще с ними связывают эпидемии) в качестве наказания; или небесные тела оказали свое неблагоприятное воздействие по мере движения небесной сферы.

В этих случаях обращаются соответственно к эдуре, капурале и бандханае (или бали-эдуре). Самый высокий социальный статус у капуралы - жреца богов-покровителей, за ним следует бали-эдура. Служитель демонического культа, эдура (его еще называют якадурой или каттадией) относится обычно к низким кастам (рыбакам или барабанщикам), он имеет дело с нечистыми силами, к профессии эдуры относятся с некоторым презрением, к эдуре не предъявляют высоких моральных требований. Но знания эдуры необходимы в деревнях, где крепка вера в духов и демонов, без эдуры - нет спасения!

Но прежде чем обращаться к одному из жрецов, необходимо определить, к какому типу относится болезнь. Для этого обращаются к гадателю шастракарии. Поход к нему – целая церемония, нужно соблюдать ритуальные предосторожности. Идти нужно с утра, как можно раньше, чтобы никого не встретить и избежать «дурного глаза» или «дурного слова». Обычно идут к гадателю двое-трое родственников больного и несут связку из 40 бетелевых листьев. «Положив серебряную монетку, не говоря ни слова, эту связку вручают шастракарии. […] Он так же молча, не задавая ни одного вопроса, должен принять эту связку. Далее, сняв верхний лист, гадатель внимательно изучает его, направление его прожилок, считает их, смотрит для чего-то на нижнюю поверхность листа. После этого шастракария, так ни о чем и не спросив пришедших, начинает говорить: он должен сказать, откуда они пришли, кого встретили по дороге, что привело их к нему, всякие данные о пациенте. […] Ему позволено лишь спрашивать иногда, верно ли он угадал. В конце без лишних слов он ставит диагноз». Шастракария может также сказать, какую именно церемонию необходимо провести, назвать благоприятный для этого день… Получив рекомендации, посетители должны молча удалиться, не задавая уточняющих вопросов. Некоторые шастракарии гадают не по бетелевому листу, а по ладони или составляют астрологические таблицы; бывают просто ясновидящие, их называют по-особому – аджананкария и к ним обращаются, когда предполагают, что имела место черная магия кодивина – это считается очень трудным случаем.

Иногда минуют гадателя и обращаются сразу к эдуре, как к наиболее доступному и приближенному к деревенским жителям «средству». Слово "эдура" на сингальском значит "знаток", "мастер", "учитель", "наставник", и его знания нельзя получить самому, они предаются только непосредственно от наставника  к ученику, часто профессия эдуры наследственная. Стать эдурой нетрудно, но долго. При эдуре обычно бывает один или несколько учеников. Для них не проводится специальных занятий, но большинство знаний получают на практике, когда участвуют в проводимых эдурой обрядах, в процессе которых мантры и гимны в честь Будды заучиваются многократным повторением. Важный элемент обучения – танцы, изучают ритмику, движения, музыку. Танцы и музыка вообще один из главных элементов почти всех ритуалов, праздников, несмотря на буддийские запреты.

___________________________________
Красота – это память о лице Бога.
Александра Таран

« #11 : 21 Июль 2011, 22:58:38 »
У жертвоприношения демонам название, отличное от тех, которыми обозначают подношения богам, Будде. В данном случае употребляется слово «дола», у него дравидийское происхождение, оно родственно сингальскому слову, общему для всех демонических церемоний – «товил» или «тойил».

Власть Будды и богов над яками абсолютна и неоспорима, и в обрядах демонического культа не забывают про подношения (обычно, цветочные) богам-покровителям  и про славословия в честь Будды. Жертвоприношения демонам не совершаются в дни поя – священные дни для Буддизма: новолуние, полнолуние и дни, когда луна достигает четверти своего размера.

В ритуальной практике демонического культа различают обряды «малой» и «большой» магии. «В обрядах малой магии духи-демоны заклинаются лишь с помощью магических предметов, веществ, жестов и слов, например, заговариванием и освящением места с помощью шафранного, сандалового порошков, шафранной воды с чтением заклинаний и символической жертвой; обряды заговаривания масла, повязывания охранительной нити, изготовления талисманов и т.п.» Популярно разрезание лимончиков («дахи») над головой больного. В обрядах малой магии отсутствуют шаманские признаки культа, заклинаемый дух остается невидимым (хотя эдура во время «процедуры» может громко кричать, чтобы напугать яку). Такие обряды просты и совершаются только в присутствии заинтересованного лица (возможно, с кем-нибудь из близких родственников).

Обряды большой магии похожи на целые церемонии, в них есть и вкрапления малой магии, почти все включают элементы экстатической практики, некоторые похожи на целые театральные представления, они привлекают многих зрителей. Немалую роль в таких обрядах играет символика чисел.

Для проведения церемонии выбирается определенный день и час. До момента проведения обряда на пациента повязывается охранительная нить (буквально «запретительная» - «эпанула»), чтобы его недуг не прогрессировал: яке дают понять, что скоро он сможет поживиться жертвоприношением, пусть не терзает пока больного.

Церемонии демонического культа могут проводиться и для нескольких яков сразу.  «Для церемонии употребляется множество различных цветов, плодов, трав и кореньев, которые служат и как подношения, и как магические средства. Обычно эдура заказывает пациенту большое количество маленьких лимончиков «дахи», молодых пальмовых листьев, корней банана и пр. Дикие травы и листья он приносит сам.

Церемонии большой магии эдура никогда, как правило, не проводит один, да это было бы и неосуществимо: так обширна и разнообразна программа этих […] «представлений». Для их совершения эдуре нужны помощники: барабанщики, танцоры…

Церемонии начинаются в темное время суток, длятся несколько часов без перерыва, часто до рассвета. Для церемонии подготавливается место, разными магическими средствами обозначается ритуальное пространство. «Создаются временные сооружения: «помещение» для яков, иногда особое – для пациента, специальные конструкции для жертвоприношений, отдельно, в частности, для цветочных и пищевых». Перемещение больного в специально сооруженный для него «павильончик» иногда становится отдельной магической церемонией: «от больного к павильончику на земле рисуется извивающаяся кобра и по ее длине через равные промежутки изображается «семь цветков лотоса» (с приношениями для яков), и реципиент под чтение заклинаний и разрезание над его головой лимончиков постепенно передвигается от цветка к цветку (а части кобры за его спиной стираются […]). Эта церемония явно связана с буддийской легендой о «семи шагах Будды»: едва родившись, он тут же сделал эти семь шагов по земле, причем при каждом шаге под его ногой распускался прекрасный цветок лотоса».

Вступительный элемент церемонии – «хянда-самаяма», что-то вроде «вечернего сбора» яков, изображающегося танцорами. «Яки здесь не персонифицированы, они нарицательно представляют разряд существ, к которым принадлежат. Они характерно одеты: в белое с красным (это надетые одна на другую короткие рубашки), туго подпоясаны широким белым кушаком, жилет и головной убор типа диадемы расшиты жемчугом, на ногах – браслеты с бубенцами, звон которых создает постоянный аккомпанемент танцам демонов. Танцуют каждый индивидуально, по очереди, и все разом. В отдельные моменты в танец включаются различные атрибуты: связки листьев, факелы. В этих танцах сложные движения и ритм. Считается, что точность каждого движения, поворота рук,  ног и тела способствует магической действенности церемонии. Танцы содержат множество скачков, прыжков, вихревые кружения – все это совершается часто в бешеном темпе». Это относится и к другим танцам церемонии, которые исполняются почти непрерывно и самим эдурой, и его помощниками.

«Драматическое впечатление производит танец, который танцоры исполняют, держа в зубах горящий с двух сторон факел. Это саамы действенный прием достижения экстатического […] состояния. Перед танцем исполнитель предварительно вдыхает смолистые воскурения, исходящие от какого-то состава, сжигаемого на жаровне. При этом он весь меняется: глаза его блестят, все члены дрожат, ноги притоптывают, он с трудом стоит на одном месте. Даже уже в начале танца заметно, что актер близок к состоянию транса, да, наверное, только в этом состоянии он и способен исполнить бешеный, невероятный по скорости движений танец, который длится от 15 до 30 минут. Прерывается он обыкновенно тем, что танцор в беспамятстве валится на арену; этого момента ждут помощники эдуры, чтобы уследить за факелами, не дать загореться одежде танцора и т.д. (тело танцора в эти моменты нечувствительно к ожогам, и, если даже факел коснется кожи, на ней не останется и легкого следа). Упавшего приводят в чувство водой, брызгая ему в лицо, и часто он еще продолжает танец, пока окончательно не теряет силы. Считается, что именно теперь им овладел […] (совершил «авешая») яка – это не каждому удается, и, кто способен на такое, пользуется особенным уважением. Однако состояния, близкого к трансу, добивается обычно каждый танцор.

Иногда эдура призывает яку принять жертву, свистя в свисток. В эти моменты эдура обращается к каждому яку в отдельности; жрецы, «изображающие» яков, несут все признаки конкретного яки, они одеты в соответствующие костюмы, широко применимы ужасающего вида маски. (Такие маски представлены в музее культуры и этнографии имени Петра Великого в СПб.)

Некоторые разделы церемоний демонического культа носят весьма театрализованный характер. Главные персонажи-яки часто выступают с монологами, рассказывая свою собственную историю. Излагают они ее барабанщикам. Они рассказывают, где и когда родились, как стали яками, как получили «варан» от Будды или богов, откуда прибыли нынче, какое у них настроение, какие беды и пр. Демоны болезней из группы Маха Кола Санни <демона восемнадцати болезней> обычно ведут себя так, словно поражены той же болезнью, которую воплощают: хромают от хромоты, прикидываются ничего не слышащими от глухоты и т.п. Эти демоны, выступающие в масках, особенно живописны и имеют театральный вид. Эти части церемонии очень напоминают представления народного фарса и потому, наверное, с интересом и даже восторгом воспринимаются зрителями […]. Яки позволяют здесь себе отпускать всякие шуточки, иногда даже сомнительного свойства. Какой-нибудь из них может живо рассказывать, как добирался к месту церемонии поездом, хотел было ехать в первом классе, а попал в тендер с углем. Такой натурализм и злободневность рассказов вызывают самую непосредственную реакцию слушателей, так что возникает контакт между исполнителем роли яки и присутствующими совершенно как между актером и зрителем. Натурализм принимает иногда крайние формы. Яка, страдающий насморком, может громко высморкаться и обтереть руку об одежду кого-нибудь из присутствующих, в «сценах» с якой, страдающим болезнью желудка, может появиться ночной горшок и т.п. Демон, от которого требуют, чтобы он, приняв жертву, отступился от больного, может начать канючить, […] станет уверять, что «Будда ему все позволил». Может показать даже письменное свидетельство, хотя, когда его прочтут вслух, там как раз окажется «постановление» высших сил об ограничениях власти и возможностей яки. Другой рассказывает, что у него много долгов, так как он недавно купил себе землю, и его надо пожалеть. Третий пытается подкупить эдуру и присутствующих, угощая их бананами. Дамы-демоницы изображают сцены женского туалета и т.д.»

Случается, что среди персонажей, появляется даже такой, как Дипанкара-будда, его изображает человек в ослепительно белых одеждах.


После окончания обряда эдура с жадностью припадает к чаше с опьяняющим напитком.

___________________________________
Красота – это память о лице Бога.
Александра Таран
«Последнее редактирование: 22 Июль 2011, 00:50:12, Саша»

« #12 : 22 Июль 2011, 02:49:47 »
«Астрономические знания и астрологическая наука сингалов – индийского происхождения. Здесь мы встречаем те же, что и в Индии, основные понятия о небесных телах, их движении, те же способы учета изменений в картине звездного неба, принципы построения календаря. Важнейшими из небесных тел, как и в Индии, считаются Солнце, Луна, пять реальных планет: Марс, Меркурий, Юпитер, Венера и Сатурн, а также две мифологические: Раху и Кету (голова и хвост асура, единственного из асуров, кому удалось сделать глоток амриты). В календаре (лунно-солнечном) важнейшее значение имеет деление месяца на две половины: светлую (от новолуния до полнолуния) и темную (от полнолуния до новолуния). Соответствуют индийским принятые обозначения знаков солнечного зодиака, «лунных домов». К древнеиндийским восходят многие сингальские астрономические и астрологические термины. Имена планет, названия Солнца и Луны являются либо подлинно санскритскими, либо несколько видоизмененными в соответствии с фонетическими законами сингальского языка.

Однако в комплексе сингальских народных верований и представлений астрологическая наука приобрела некоторую особую культовую оформленность».

На Шри Ланке помимо обыкновенного астролога, занятого преимущественно составлением гороскопов и их чтением, ганитаи (с санскр. «счетчик», «вычислитель»), есть еще служитель обширного астрологического культа – «бандханая» или «бали-эдура» (т.е. эдура, совершющий церемонию «бали», что буквально значит «жертва»). Бали-эдура принадлежит к довольно низким кастам горшечников или циновочников, но к нему, в отличие от эдуры предъявляют строгие этические и «эстетические» требования: он должен быть человеком трезвым, положительным, ведущим благочестивую жизнь, у него не должно быть никаких физических недостатков, заикания, нарывов или грубых кудрявых волос, иначе его заклинания будут недостаточной силы и на него могут обрушиться несчастья из-за недостойного вмешательства в божественный ход звезд. Наука бали-эдуры сложная, требует знания огромного множества деталей, заклинаний, обучение его продолжается много лет.

Буддизм выступал с отрицанием значения астрологии, однако, она жива, и легенды называют 13200 вариантов обрядов и церемоний, проводимых бали-эдурой. «Впрочем, и проповедники Буддизма могли отрицать лишь магическую сторону астрологии. Знание же астрономии всегда было необходимо и им, в частности, для вычисления важных дат буддийского календаря». И «упоминания Будды, священных буддийских историй, рассказы джатак, перечисление грехов и добродетелей по буддийской этической системе […] являются неотъемлемыми элементами в обрядах культа бали.» Перед началом церемонии обязательно читают славословия в честь Будды.

Астрологические обряды связаны с представлением о том, что небесные тела, их движение и взаимное положение воздействуют на жизнь человека, и это воздействие может быть как благоприятным, так и неблагоприятным. Миг рождения решительный для всей судьбы человека. Например, рождение в субботу, под знаком Козерога, в восьмом лунном доме считается крайне несчастливым, - именно тогда родился яка Черный царевич, что предопределило его несчастную судьбу. Рождение в благоприятный момент гарантирует пожизненную неуязвимость от всех бед, вызываемых яками.

Но дурные предопределения нужны, чтобы их избегать: зная о возможных опасностях, можно хотя бы частично с помощью различных магических процедур отвести от себя предназначенные несчастья. Поэтому при рождении ребенка тут же тщательно составляется его гороскоп, отмечается положение всех важнейших небесных тел на тот момент. И человек хранит такой гороскоп всю свою жизнь, с ним впоследствии посещает астролога, который, сравнив данные гороскопа с существующей небесной ситуацией, определяет, что угрожает или благоприятствует человеку. К астрологу обязательно обращаются, когда предстоит решительный шаг в жизни: свадьба, дальняя поездка и т.д. А когда рождается ребенок, астролог не только составляет гороскоп, но и называет слог или слоги, которые должны войти в имя ребенка, чтобы оно приносило счастье.

Состав астрологического пантеона неоднороден, есть разногласия о природе воздействия небесных тел на земную жизнь. Некоторые думают, что влияние оказывается непосредственно, другие – что божества планет действуют через демонов или богов-покровителей. Поэтому в церемониях бали можно встретить элементы других культов, более того, иногда вслед за церемонией бали сразу будет проведено жертвоприношение демонам или богам-покровителям.

Длительность, сложность и пышность церемонии зависят от обстоятельств, иногда цикл обрядов может продлиться до 12 месяцев. Основное ее содержание – «в создании горельефных изображений персонажей астрологического культа и последующем заклинательном и жертвенном ритуале».

Фигуры бали изготавливает бали-эдура, обычно они сделаны из глины (иногда из риса) и ярко раскрашены. Основное внимание уделяется голове, лицу; руки, ноги, туловище намечаются условно. Размеры фигур колеблются от нескольких десятков сантиметров до 5-6 метров. Некоторые фигуры бали изготавливают как оберег, их вешают на стене дома, чтобы отпугивать яков и претов. А есть фигуры особого рода: они небольшого размера, их лепят очень тщательно и высушивают на солнце. Потом с этими фигурами танцуют во время церемонии, то и дело подбрасывая их.

Эти фигуры в обрядах бали выполняют функцию актеров-танцоров демонического культа. Фигуры заклинают, им совершают приношения. Но прежде чем начнется жертвенная церемония в их честь, существует ритуал оживления фигур – бог должен на время войти в приготовленное для него изображение. В церемонии бали кроме планетарных божеств изображают также богов-покровителей, обязательно – богов-хранителей всех сторон света, персонифицированные изображения знаков зодиака. Очень часто боги здесь выступают в своем зловещем, устрашающем облике. Еще обязательно будет присутствовать Мара – противник Будды.

Вообще иконография бали строго не канонизирована, в ней художнику-жрецу предоставляется большая степень свободы: позы и атрибуты персонажей распределяются исключительно по воле художника, по ним практически невозможно определить, кого именно хотел изобразить жрец. Только самые общие черты в изображении того или иного персонажа сохраняются. Большинство деталей и атрибутов заимствовано из индийского канона, но здесь они не служат идентификаторами божества. «Луна и Солнце, например, изображаются и многорукими, и двурукими, иногда с третьим глазом на лбу, иногда нет». Среди наиболее популярных атрибутов будут цветок, раковина, четки, различное оружие, отрубленная голова, рукописная книга на пальмовых листьях, музыкальные инструменты. Наиболее странный атрибут – сложенный черный зонтик европейского образца.

Центральным персонажем церемонии является тот, кто создал неблагоприятную небесную  ситуацию, или тот, кто по своему могуществу может ее разрушить. Обрядность бали насыщена магическими символами, действиями, вставными церемониями, иногда бали сопровождаются ритуальными танцами. Очень важна числовая символика, наиболее почитаемо число 9 (по количеству основных небесных тел)

«Начало церемонии отмечается тем, что сам реципиент (в чью пользу она совершается) зажигает светильник, а жрец вслед за этим дует в раковину и обращается со стихами-заклинаниями к Будде-Гаутаме, всем богам и 9 планетам (иногда к каждой по отдельности), он обращает внимание на сантию <своеобразную конструкцию, куда помещаются жервенные приношения> и другие приношения, кланяется сантии. Вслед за этим обычно начинается ритуальный танец, исполняемый главным в церемонии жрецом. Танец по своему характеру и элементам похож на те, которые исполняются в обрядах демонического культа: те же вращения волчком по сцене, прыжки, скачки и другие сложные резкие движения. Иногда бандханая исполняет танец не один, а с помощниками – двумя, тремя. В их костюм обычно вводится широкий красный кушак (поверх белого саронга), вместо браслетов с колокольцами, которыми пользуются эдуры, эти танцоры надевают круглые бронзовые браслеты-кольца, по нескольку штук на ногу, также издающие звенящий звук при каждом движении. В левой руке каждый из них держит маленький колокольчик. Вспомним о свистке, которым эдура вызывает духов: у раковины и колокольчиков та же функция – призывная, но с их помощью (и только с их, свисток здесь неуместен) вызываются боги и планетарные божества».

«Очень важную роль в ритуале имеет заговоренная нить. Но это не та нить «эпанула», которую мы встречаем в демоническом культе. Она не повязывается не руку, а соединяет реципиента с рамой, на которой выставлены глиняные фигуры. Чаще всего это к тому же «канья-нула», то есть так называемая «девичья нить», которую прядет девушка, сидя на пороге своего дома, т.е. ни в доме, ни снаружи, прядет в сумерки, т.е. ни днем и ни ночью. Этой «девичьей нити» приписывается большая магическая сила. Этой нитью обводится все место церемонии, а затем одним концом она привязывается к раме с фигурами бали, а второй ее конец, к которому привязаны обереги, такие, как лимончик, соцветия арековой пальмы, красные цветы, вручается реципиенту». Уместно вспомнить нить, связывающую по представлениям шаманистических народов жизнь каждого человека с телами небесной сферы, особенно с Луной.

В бали есть монологи, произносимые бандханаей: он рассказывает барабанщикам историю реципиента и дает пояснения по поводу изображений – их вида, характера, влияния, при этом указывая на них, касаясь горящим факелом.

Иногда изготавливают охранительный талисман – янтру. Его может сделать не только бали-эдура, но и ганитая. Иногда дело может ограничиться одним таким талисманом, без дальнейших сложных церемоний (если несчастье только вероятно, но еще не произошло). Янтры бывают разного рода, но центральным моментом является начертания на нем астрологических знаков и символов в таком сочетании, чтобы противопоставить сложившемуся неблагоприятному положению в небесной сфере благоприятное. Структура этих талисманов напомнила мне способ построения гимнов-заклинаний Атхарваведы, где для избавления человека от недуга (по представлениям древних авторов все болезни вызываются разноцветными червями) или от какого-либо убытка, неудачи сначала описывают сложившуюся на данный момент ситуацию, а затем – желаемую, то есть индийцы словом меняют реальность.

___________________________________
Красота – это память о лице Бога.
Александра Таран

« #13 : 22 Июль 2011, 03:01:57 »
Однако может случиться, что образованный верующий сингал вообще не будет никуда обращаться, но подчиниться безропотно совершающемуся над ним наказанию...

В Китае запрещено спасать тонущего человека , поскольку это является вмешательством в его судьбу.


« #14 : 22 Июль 2011, 07:27:13 »
Поклонение богам-покровителям на Ланке – наследство Индуизма (при этом между сингалами-буддистами и тамилами-индуистами неутихающие противостояния), буддийских махаянских сект и древних местных культов. Богам воздвигаются храмы, наиболее распространенное название для храма – девал. Служитель культа – капурала принадлежит к высшей среди сингалов касте  земледельцев. «Он, как правило, сам буддист и ведет обычную жизнь мирянина. Он часто совмещает занятие земледелием или другим видом хозяйственной деятельности со своими жреческими обязанностями». Капуралы девалов при буддийских храмах подчинены буддийскому «начальству». Большие храмы, владеющие значительными земельными угодьями, управляются особыми светскими должностными лицами. Девалов на Ланке великое множество. «Особый придел или специальный храмик, посвященный богами-покровителям, находится почти при каждом буддийском монастыре. Храмы бывают открыты для посетителей не постоянно, но в определенные дни, обычно в среду и субботу.

О вере сингалов в богов-покровителей многие исследователи замечают, что, несмотря на ее явную чуждость буддизму, она имеет очевидную и прочную жизненность и крепка не менее, чем даже некоторые другие, более буддийские по сущности формы религиозной практики». И.П.Минаев (конец XIX в.) писал: «Доказать,  что служение богам противно Буддизму, нет возможности: боги рисуются и иначе изображаются во всех буддийских храмах. Редкий буддист не молится богам, правда, иной говорит: «Я не богу молюсь, а прошу о его заступничестве перед Буддой».

«Распространена традиция отождествлять различные местные божества, имеющие разные имена, с каким-нибудь более известным и распространенным персонажем, чаще всего божеством Индуизма». Далеко не всегда известно истинное происхождение и значение местного божества.

Вишну – один из пяти «главных» богов-покровителей. И его, как правило, отождествляют с богом Упулваном – покровителем острова Ланка. Эту функцию он получил от верховного бога Сакры (Сакра<=Шакра<=>Индра). Легенда гласит: когда Будда возлежал на ложе (как можно увязать образ Будды с такой вальяжной, комфортной позой, понятно, видимо, одним сингалам…) в момент приближения его паринирваны, его окружили окружали боги во главе с Сакрой. Будда сказал Сакре, что в настоящий момент Виджайя, сын царя Синхабаху из страны Лала, прибыл на Ланку в сопровождении семисот спутников. «На Ланке, - сказал просветленный, - утвердится моя вера, потому храни, о владыка богов, и Виджайю со спутниками, и остров Ланка». Тогда царь богов повелел охранять Ланку тому из богов, кто был цветом подобен лотосу. Полагают, что этим богом был Вишну, которого изображают синим, как цветок голубого лотоса. «Имя Упулван этимологически расшифровывается как «обладающий цветом синего лотоса» («упул» - синий лотос, «ван» - суффикс обладания)» Но, скорее всего, изначально Упулван был местным божеством и лишь впоследствии уподобился могущественному индуистскому богу.

Очень странная легенда – одна из легенд о происхождении другого «главного» бога-покровителя Катарагамы: «во время своих триумфальных походов на Восток Александр Македонский узнал, что в песках Аравийской пустыни существует источник с водой, глоток которой делает человека бессмертным. Этот источник нашел один из военачальников Александра и, опередив императора, испил из него и приобрел бессмертие. Страшась гнева полководца, он бежал от него и в конце концов прибыл на Ланку» На южном берегу острова, везде, где он ступал, были выстроены девалы Катарагамы – бога, в которого превратился дерзкий военачальник Александра. Еще Катарагаму связывают с индуистским богом войны Скандой. Есть легенды, где Катарагама выступает как речное божество. Катарагама – единственный  из пантеона главных богов, которому еженедельно приносят в жертву мясо.

Натха тоже занимает очень важное место в сингальском пантеоне богов-покровителей. Его имя значит «гсподин», «повелитель». Этот бог абсолютно благостный. Культ Натхи возник под влиянием махаянских сект, так как суть Натхи – Бодхисаттва, он – Будда Майтрея, Будда следующей эры. Многие миряне мечтают своими моральными заслугами добиться рождения в эпоху, когда воплотится Натха.

Бог Саман - «представитель» Будды Гаутамы, покровитель всех священных мест и реликвий Буддизма на острове. Доброта его неизбывна, от него нельзя ожидать ничего дурного.


«Особый характер и черты чрезвычайно сложного происхождения имеет необыкновенно популярная у сингалов богиня Паттини, культ которой был принесен на Ланку южноиндийскими колонистами в X-XIII вв.» Имя Паттини связано с индийским словом «патни» - верная, добродетельная жена. Паттини – вечно юная богиня стыдливости, невинности, вечно чистая и бесстрастная. «Всякая легенда о ней содержит чудо ее рождения: из цветка лотоса, из капли росы, из плода манго». Паттини часто не изображают в храмах, богиню представляют веткой дерева и звенящими браслетами. Эти атрибуты связаны с легендой о Паттини, которая повторяет историю героини тамильского эпоса – целомудренной и преданной Каннахи. В основных чертах легенда такова:

В стране Чера жила богатая и знатная семья. В этой семье родилась дочь, ее назвали Каннахи. Когда девочка выросла, ее выдали замуж за богатого и знатного торговца Ковалана. Каннахи, хотя и согласилась выйти замуж, чтобы исполнить традицию, пожелала сохранить невинность и отказала мужу в его «притязаниях». Другие варианты легенды объясняют ее поведение не принципами, а тем, что, родившись чудесным образом (из плода манго и пр.), Каннахи не была настоящей женщиной и поэтому не могла вступить в связь с мужчиной.

Супруг искал утешения у куртизанки Мадхави, ее ласки стоили дорого – в итог Ковалан очень быстро разорился. Он вернулся нищим к горюющей жене, Каннахи покорно приняла его. Супругам не на что было жить, и Каннахи сняла с себя одну из последних драгоценностей – золотой ножной браслет и послала мужа продать его. («Символика ножного браслета легко увязывается с представлениями о Паттини как богине чистоты и целомудрия, так как, по индийским представлениям, на целомудренную женщину нельзя поднимать глаз выше ножного браслета, иначе рискуешь нанести ей оскорбление».)

Ковалан принес браслет Каннахи ювелиру, а тот решил подарить это шикарное украшение царице. Между тем царица потеряла один из своих браслетов, очень похожий на тот, что принес ей ювелир. В итоге Ковалан был обвинен в воровстве, его казнили возле дерева кохомба.

Прождав мужа десять дней, Каннахи отправилась на его поиски. Много тягот пришлось перенести ей, прежде чем добралась она до страны, где казнили мужа. Однажды Каннахи преградила путь большая река, а перевозчик отказался переправить ее на другой берег, ссылаясь на повеление царя. Тогда Каннахи обратилась с горячей мольбой к небу и земле и бросила в реку свое кольцо. Тотчас воды расступились, и она посуху перешла на другой берег. Семья лодочника немедленно была поражена черной оспой. Несчастный перевозчик бросился к Каннахи, умоляя о прощении. Тронутая искренним раскаянием лодочником, благочестивая Каннахи исцелила семейство. (Из-за этого эпизода Паттини в частности считают богиней черной оспы, к ней обращаются, чтобы отвратить эпидемии).

Наконец Каннахи добралась до места, где казнили Ковалана. Она обняла мертвое тело мужа, горько рыдая, возвещала богам о свешенной несправедливости, призывала проклятия на город и правящего там царя. В городе начался пожар – такая была магическая сила целомудрия и добродетели Каннахи. Эта же сила вернула к жизни ее мужа, но счастье супругам не было суждено. В этот момент Каннахи совершила единственный, но серьезный проступок, сказав мужу: «Не тронь меня, не тронь, ты нечистое существо» - а это безусловный грех жены перед мужем. Причина слетевшей с губ Каннахи фразы трактуется по-разному. В одних легендах говорится, что Ковалан, очнувшись, спросил: «Кто здесь: Мадхави или Каннахи?», - чем оскорбил жену. В других легендах Каннахи принимает ожившего мужа за его дух, то есть именно за «нечистое существо».

Легенда зафиксировала прочную связь Каннахи-Паттини с деревом кохомба: сквозь это дерево, расколов его надвое, прошла она, убегая от супруга. А Ковалан застрял в разломе ствола, и дерево срослось, поглотив его.

Интересны те многочисленные способы, которыми история Паттини увязывается с Буддизмом. Во-первых, крайнее стремление к чистоте и добродетели, преданность объясняются глубочайшим желанием Паттини достичь нирваны, а для этого прежде всего нужно родиться мужчиной, так как считается, что женщина не может надеяться на приобщение к высшей святости и мечтать о конечном освобождении. С точки зрения сингала из народа женщина может родиться мужчиной только через добровольное разрешение ее мужа. Сингалы говорят, что сам Будда был женщиной, но столь добродетельной, что ее супруг разрешил ей в будущем родиться мужчиной. Без такого разрешения можно родиться животным, демоном, богом, но пол изменить нельзя. Свой невольный грех Паттини придется искупать еще долго, за добродетели она родилась в мире богов и теперь, как верят ее почитатели, сидит на кончике иглы и слушает буддийские проповеди. Многие убеждены, что Паттини непременно удасться родиться мужчиной и потом именно она станет грядущим Буддой-Майтрейей.

Многие легенды и ритуалы культа Паттини показывают связь богини с демоническим культом и культом деревьев. Паттини имеет особую власть над демонами, болезнями, скалами, источниками воды (вода – очистительное средство в борьбе с яками).

Странная буддийская традиция содержит культ богов-хранителей сторон света. Не всегда пантеон этих богов сохраняется повсеместно на Шри Ланке.

В храмовом комплексе Ланкатилака отведено помещение для двух божеств, власть которых более локальна, чем у вышеперечисленных богов. Два божества отличаются от остальных богов, в них прослеживается «родство» демонам; это Кумара Бандара и Дядимунда Девата Бандара Девийо. Второй из них считается главным военачальником Вишну. Но наиболее интересен Кумара Бандара, он занимает подчиненное место среди богов, обитающих в храме, однако могущество его велико. «Маленькая черная статуэтка, изображающая это божество, скрыта занавесью, на нее не должен глядеть даже жрец. Нарушившего этот запрет бог карает слепотой или даже смертью. Легенда о происхождении Кумары Бандары имеет приметы демонической легенды. Он был раздавлен колесницей в наказание за то, что задавил своей колесницей бычка; возвращенный в утешение своей матери-царице в виде статуэтки, он стал проявлять ужасающее разрушительное могущество. В храме Ланкатилака его изображение поставлено за спиной статуи Будды, который, по-видимому, несколько ослабляет его злоносящее влияние».

Ритуал служения богам совершает жрец. Первый этап ритуала – подношение воды: ее наливают в особый сосуд перед изображением божества. Для некоторых божеств этот элемент ритуала исключается (например, для Кумары Бандары), ведь вода – мощное оружие против демонов, а у ряда божеств прослеживаются «демонические корни».

Затем следует приношение пищи. «Кроме регулярных пищевых жертв, совершаемых в положенные дни жрецом, пищу (обычно фрукты, некоторые овощи) приносят богам и верующие посетители. Никакую пищу не выбрасывают – ее съедают жрец и служители девала. От пищи, принесенной мирянином, часть возвращается ему. Съесть кусочек такой «освященной» пищи считается благоприятным». Богам подносят рис, овощные кари; мясо, рыба, яйца обычно исключены, не употребляются и некоторые овощи, например, овощи с шероховатой кожей.
В ритуал входит возжигание светильников, воскурения ароматических веществ. Большое место отводится музыке, особенно духовым инструментам. Для прямого призывания бога используют колокол, звонок, раковину.

В средние века храмовые танцы, похожие на танцы девадаси в Индии, были формой служения богам. Во многих храмах сохранились свидетельства об этой практике. В настоящее время танцы в честь богов устраивают в крупных храмах, танцоры – мужчины, а музыкальное сопровождение включает бой барабанов. Иногда эти танцы носят экстатический характер.

Связь верующего с богом осуществляет либо капурала, либо буддийский монах, если девал находится на территории буддийского храма. Жрец читает молитвы, совершает жертвоприношение. Верующий излагает свою просьбу, вслух или про себя. Иногда жрец ее повторяет. Выражение пожеланий бывает очень драматично, моления эмоциональны, обращения к богу бывают достаточно требовательными. Верующий полагает, что раз он сделал что-то для бога, то и бог обязан исполнить его просьбу: «У тебя шесть голов, и я шесть раз поклоняюсь тебе в шести местах. Соединив десять пальцев, поклоняюсь тебе, обе руки приветственно сложив, кланяюсь тебе, многократно кланяюсь тебе, Господин, - теперь ты исполни мою просьбу. Исполни в точности. И прояви это уже здесь, в Катарагаме. Если ты не сделаешь этого, я не уйду отсюда, так и останусь лежать у твоих ног».

«С конкретными житейскими просьбами […] всегда обращаются к менее «возвышенным» богам, более близким, частным, […] привязанным к данной местности или даже храму. В то же время именно такие божества наделяются наибольшим и действенным могуществом». 

___________________________________
Красота – это память о лице Бога.
Александра Таран

« #15 : 22 Июль 2011, 14:28:18 »
Саша, вот ЖЖ одной особы, долгое относительно время пожившей на Шри Ланке, много там фотографировавшей,
что-то описавшей и т.п. ("... Я всякий раз прилетаю на Шри Ланку из командировок и отлучек с одним и тем же ощущением: хоум, свит хоум. ..." -(с) - Юлия)
http://uhra.livejournal.com/
Если какие-то вопросы у Вас по современной жизни там - смело к ней обращайтесь, она хорошая. Могу познакомить.
:)
А журнальчик её покопайте - немало интересного.

Путинцева Т
«Последнее редактирование: 22 Июль 2011, 14:35:49, КАРР»


Рейтинг@Mail.ru Союз образовательных сайтов Яндекс.Метрика