Как раз в словаре книги "Роза Мира", духовные органы восприятия и визионерство - одно и тоже (на мой вкус, очень неудачно, ибо слово визионерство у меня ассоциируется с галюцинациями, призрачными мечтаниями, фантастическими видениями)
Опять-таки в словаре "Розы Мира", духовное зрение и слух кардинально отличается от упомянутых феноменов.
Здесь, скорее всего, у тебя, Леонид, опечатка, так как первый посыл противоречит второму (и всему, что ты дальше пишешь).
Как и в случае со словами: "индивидуум" (индивидуализм) и "личность" (персонализм), "коллективизм" и "соборность", - у тебя идёт путаница в словах и смыслах. Отчасти она есть и Даниила Андреева, чьи цитаты лишь подтверждают то, что он не делал чёткого отличия духовного (духа) от материального и тонкоматериального (астрального, оккультного).
Все определения, данные тобой и в цитатах Андреева, подменяют духовное оккультным, тонкоматериальным. Мирам тонких материй приписываются свойства миров духовных, материи - свойства духа, а прозревание в иные слои и иные материальности (визионерство) называется раскрытием духовного зрения и духовного слуха.
Путаница оккультного и астрального с духовным говорит о таком же непонимании принципиального отличия духовного и духа от материального и душевного (или тонкоматериального, иноматериального, эфирного).
На мой взгляд, как раз чтобы не запутать себя и других в отношении наследия Даниила Леонидовича, важно чётко понимать какой именно смысл вложен в слова духовные зрение и слух, глубинная память в словаре "Розы Мира".
Важно, какой смысл вложен не в словаре "Розы Мира", а в её духе и в том, что вовеки считалось духовным и духом, а что оккультным.
Дух - это высший план бытия, Бог, Дух Святой, Царство Божие, которое внутри нас и в котором всё едино, а не тонкие материи, просветлённые миры и т.д. (это всё ещё оккультное), остающиеся в плане объективации и объективного, хотя и более свободные и просветленные миры, в сравнении с нашим планом. Это всё ещё относительные миры, дух же - из вечности, из абсолютного.
Дух - это прежде всего внутренний свет, вносящий смысл во всё.
Прозревание в иные миры и духовное зрение (в точном смысле слова) вовсе не одно и то же.
Дух - это СМЫСЛ, Логос.
Смысл души есть дух.
Смысл мира есть дух.
Духовный мир не является лишь более просветлённым материальным миром, где ещё есть разделение на "объект" и "субъект", в духовном мире такого разделения нет - там всё внутри, "всё во мне и я во всём". Духовное раскрывается не по ступеням материальности, а внутри духа и познаётся только духом.
Как ты путаешь индивидуум и личность, точно так же ты путаешь "материальное", "оккультное", "душевное" и "духовное".
Пророки говорили с Богом в духе своём: дух с Духом. А не прозревали "панорамы иных миров", где может никакого Духа и не быть (особенно если речь идёт об инферно).
Мыслители, гении, поэты прозревали СМЫСЛ мира, СМЫСЛ человека, СМЫСЛ истории - СМЫСЛ и есть ДУХ, а не тонкие материи, у которых тоже есть СМЫСЛ.
Не прозревание в иные планы бытия есть раскрытие духовного зрения (это ещё оккультное зрение, а органы восприятия аналогичны физическим, только "тоньше"), духовное зрение - это ОСМЫСЛЕНИЕ увиденного, просветление его Логосом.
Осмысление и есть раскрытие духовного зрения: раскрытие смысла в бессмыслице, Логоса в хаосе, духовное и есть просветляющее. Просветляющее изнутри - в свободе, а не извне, в объективной необходимости.
Дух просветляет материю, внося в неё смысл. Просветление, осмысление и есть пронизанность духом. Дух - это творческое раскрытие света во тьме небытия, рождающее в небытии бытие.
Важно понимать, что Даниил Леонидович принадлежал к числу тех единиц из миллионов, у кого органы духовного восприятия были приоткрыты, поэтому его наследие сопставимо прежде всего с наследиями других таких одиночек, и лишь потом (насколько это уместно) с наследием огромного количества гениев и талантов "душевной" реальности.
Даниил Леонидович, прежде всего - духовидец, каких единицы на миллионы, и лишь потом поэт, мыслитель, диссидент, каких было много.
Вот такое противопоставление Даниила Андреева "огромному количеству гениев", которым отводится только "душевная" реальность, в отличие от "духовидения" (визионерства - прозревания в иные материальности и иные планы бытия), и выбрасывает "адепта РМ" из поля не только культуры, но и любой религиозной традиции.
Религиозные ортодоксии тоже ведь признают духовным только аскетизм святых (пророков и мистиков - уже с огромным скрипом), а всех "гениев и талантов", всю "светскую культуру" относят скопом к "физическому и душевному".
Даниила Андреева они, не задумываясь, относят к оккультному.
Духовное в Андрееве не прозревание в иные миры (это на самом деле - ещё лишь оккультное, тут ортодоксы правы), а осмысление им увиденного, просветление духом увиденного, творческое начало, нравственное начало, СМЫСЛ. В этом и только в этом - духовность Андреева, а не в его оккультных способностях.
Если встать на твою позицию, Леонид, то получается, что к духовному порядку можно отнести лишь Иоанна Богослова, Данте, Сведенборга и Даниила Андреева. А всех пророков, мистиков, гениев, которые говорили о СМЫСЛЕ, о Боге, о Христе, о человеке, но не раскрывали никаких "потусторонних географий" - к плану "душевному".
Тогда любой оккультист, который видит какие-то клочки иных реальностей (а не фантазмов!), но не в состоянии их осмыслить, обладает более раскрытым "духовным зрением", чем Пушкин, Достоевский, Чехов, никаких "потусторонних географий" нам не раскрывающие, а лишь СМЫСЛ вещей и душ.
С точки зрения религиозной ортодоксии только святость духовна, а творческая гениальность душевна. Эта такая же крайность, как и в твоём подходе: для тебя духовно только иномирное, тонкоматериальное, а всё остальное душевно.
Страшная путаница!
Достоевский и Бердяев обладали раскрытым духовным зрением никак не меньше Даниила Андреева, и никак не меньше его открывали нам СМЫСЛ.
У Даниила Андреева - в силу его задачи в культуре (сродни задачи Менделеева - в химии) были раскрыты уникальные оккультные органы восприятия, которые не нужны были ни Достоевскому, ни Бердяеву (только бы помешали, увели в сторону).
А духовность Даниила Андреева в том, что он сумел просветлить духом, осмыслить своё "оккультное знание", вписать его как в контекст культуры, так и в контекст христианства, чего не смогли сделать ни теософы, ни эзотерики всех мастей (в этом принципиальное отличие Даниила Андреева от них, а не в оккультных органах восприятия, которыми обладали и они, но не смогли духовно просветить и осмыслить увиденное, внесли в мир путаницу и хаос, а не логос и смысл).
Максимилиан Волошин не меньше Андреева дал для понимания метаистории России и смысла человеческой истории вообще. Бердяев никак не меньше Андреева дал нам для раскрытия смысла новой эпохи и нового религиозного сознания. Поэзия Пушкина или Шекспира - душевна? потому что в ней не описываются иные миры? Чехов - не духовен, только душевен? Александр Мень - душевен? Он никаких "трансфизических панорам" нам не раскрывал. Или - это всё карлики, коих миллионы, в сравнении с Даниилом Андреевым? (Кстати, понимание Андреевым того же "Медного Всадника" Пушкина настолько натуралистично и грубо, что не искупается никакими привязками к иным мирам).
Если пользоваться примером качелей, то невидение принципиального, бытийного, онтологического отличия переживания второй реальности, результатом которого стало наследие Даниила Леонидовича, от творческого восприятия и изменения культурного пространства душевно-физического мира - это столь же далеко от адекватности
Далеко от адекватности - смешение слов и планов. Отнологическое отличие не в разных планах материальностей, а в материальном и духовном. Только от степени пронизанности Духом Святым та или иная материальность, лучше - объективация (не пронизанная Духом, сама по себе - тёмная, небытийственная) отличается от другой материальности (направленности сознания).
Дух и природа, свобода и необходимость - вот где онтологическое, принципиальнейшее различие. Дух дышит где хочет (а не только в мирах иных!). И дух познаётся только духом. Чтобы познавать и видеть духовное в нашем мире, необходимо раскрытие духовного зрения, точно так же как и в любом мире. Для оккультного прозревания в иные планы, включая инфернальные, никакого духовного зрения и слуха не требуется, достаточно приоткрытости эфирных и астральных органов чувств, медиумических способностей. Дух вовсе не органами чувств познаётся, и говорить о раскрытии "духовных органов чувств" - уже аберрация, сводящая духовное по аналогии с материальным к внешнему, объективному порядку восприятия. "Духовные органы чувств" - это противоречие в терминах.
Духовное познаётся только целостным существом (включая интеллект), а не теми или иными органами чувств, как воспринимается реальность материальная или тонкоматериальная (принципиальной разницы нет).
Духовное внутри, в царстве свободы, а не вовне, в царстве необходимости. Органы чувств (любые) - направлены вовне и не могут быть названы духовными, если не подменять духовное чувственным или оккультным.
Раскрытие духовного зрения и слуха оккультисту нужно не меньше, чем философу или художнику. Ибо только раскрытие духовного зрения и слуха даёт прозревать СМЫСЛ - всем своим существом, внутри, в своей "тайной свободе" - видеть Целое за частями. А уж какая из частей и материальностей просветляется духом, осмысливается - это зависит лишь от той или иной направленности органов восприятия.
Понимание и познание - это раскрытие духовного плана внутри нас.
Ближе всего к тому, что можно назвать духовным зрением и слухом, это интуитивное проникновение в суть вещей, чувство Целого, а никак не прозревание в иные слои материальностей. Такое прозревание может сделать и более совершенный технический прибор ("биоробот"), здесь духовность ни при чём: это гораздо ближе к магии или оккультизму. А вот интуитивного и творческого осмысления ни один прибор не в состоянии совершить, и только здесь возможно ставить вопрос о духовном зрении и слухе.
Чтобы адекватно воспринимать Даниила Андреева, не упрощая его до "мистического натурализма" и "оккультного материализма", не выбрасывая его духовный мир вовне, по аналогии с миром физическим, необходимо раскрытие духовного зрения и слуха в его читателе-собеседнике (а вот без раскрытия оккультных органов восприятия вполне можно обойтись: всему своё время).
Иначе духовное сводится до степени проводимости. А восприятие до пассивного отражения реальности.
Духовное зрение - творческое. И восприятие его плодов - творческое: это - диалог внутри свободы, диалог двух свободных духов, а не проводника и отражателя. Понимание духовного зрения и слуха - как пассивного отражения иных миров через раскрытые органы чувств (такое же как отражение объективной реальности через физические органы чувств) - это понимание статическое, нетворческое, в прямом смысле без-духовное (лишённое духа), ибо дух - это свобода и творчество, а не пассивное отражение внешней реальности: отражать лучше всего будет совершенное техническое устройство, а не дух, который определяется только изнутри, из свободы и вносит в мир свободу, "помехи" с точки зрения поклонников объективного отражения иных миров. Дух - это творческое начало, а не отражатель и не радар для уловления "объективных картинок". Картинки - лишь помощь в поиске смысла.
Не панорамы иных миров самое главное у Андреева, а пронизанность их Смыслом Целого, творческим Огнём и Светом Логоса.
Чтобы узнать в Плотнике из Назарета Христа никакого оккультного зрения не надо, а вот раскрытие в душе духовного смысла, свободы и веры, любви и понимания - необходимо в высшей степени (а это и есть раскрытие духовного зрения и слуха).
Вот так - сурово, но вроде бы в тему.
Да сурового-то ничего я не увидел как раз. Рыхлое и бесформенное - наоборот. Та же путаница у тебя в словах и понятиях, что и в прежних наших диалогах. Оккультное, тонкоматериальное, физическое, душевное, духовное, индивидуальное, личностное, коллективное, соборное и т.д. и т.п. - всё перемешано, всё валится в одну кучу, смыслы плавают в этих терминах хаотично, получается путаница и словесная неразбериха.
Я наставиваю на том, что без прививки христианской философии, христианской мистики и русской религиозной философии Даниил Андреев сводится в примитив "мистического натурализма" и "оккультного материализма". Всё воспринимается в том же порядке природы, царства кесаря и царства необходимости - как причинно-следственные связи, каузальные отношения. Люди и их история начинают выглядеть какими-то марионетками, лишёнными свободы и полностью определяемыми причинно-следственной связью с событиями в иных мирах.
Эта связь есть, но она не причинно-следственная! В духовном плане, в царстве свободы, действуют не каузальные, а смысловые связи!
Как будто бы не приходил Христос и не освободил человека на Кресте... Та же языческая односторонняя зависимость от "духов" и "демонов"! Бог, а с ним и человек вытеснены на какую-то историческую периферию, а всё определяют демоны и ангелы, борясь друг с другом. Всё выброшено вовне. А отличие от позитивистов только в том, что выбрасывается не в физическую, а в иную материальность, но само направление воли не меняется ни на йоту. От человека при таком подходе вообще ничего не зависит по большому счёту. Это позиция раба, а не богосыновства.
От нашего творчества и нашего свободного ответа Богу прежде всего зависит наша история, а не от событий в иных планах бытия.
Вот эта книга (и не только она одна, разумеется) даёт для понимания смысла метаистории, христианства, культуры, истории никак не меньше, чем Даниил Андреев (а в философской, смысловой своей части - а это и есть духовное по преимуществу: дух есть смысл, логос! - эта книга и глубже и тоньше, чем многие страницы у Андреева). И уж вне всякого сравнения, Достоевский для понимания человека, диалектики его свободы, его пути ко Христу дал нам - именно духовного, внутреннего! - больше, чем Даниил Андреев (у которого была совсем другая задача).
Противопоставлять одного великого вестника всем остальным, якобы менее великим, потому что они не укладываются (и не могут, и не должны!) в описание мира этим вестником (истинное, но далеко не исчерпывающее - а охватывающее собой лишь одну из проекций) - это значит наглухо (отсутствие духовного слуха!) быть лишённым понимания (прозревания смысла - духовного зрения!) общего, Целого, где каждый "строитель" входит в труд других и дополняет их.
Здесь сравнительные характеристики вообще не уместны: труд "каменщика" и труд "плотника" - разные и не сравнимые. Но можно сказать, что каменщик в своей области сделал гораздо больше, чем плотник, а тот в своей больше, чем каменщик (хотя это уже отдаёт каким-то детским подходом): они воздвигают единый Храм. А адепты одного из "строителей", противопоставляя его другим (маленьким, в их глазах, по сравнению с ним), выхватывают из Целого Объёма одну часть-проекцию, чем неизбежно разрушают и всё Целое (в своих головах), и искажают до неузнаваемости и ту часть, которую возвели на пьедестал, придав ей универсальное и общеобязательное значение, и которая сама разрушается в отрыве от Целого.
Это подход всех рационалистических сект без исключения.
Идолопоклонство одному вестнику при умалении других ничем не лучше, чем любое идолопоклонство (поклонение какой-то одной сущности, вовсе не обязательно тёмной, в отрыве от Целого, от Бога). Идолопоклонство - это всегда неспособность вместить Целое, выпячивание какой-то части за счёт других. Духовное зрение как раз и необходимо в первую очередь для способности за частями прозревать Целое. Даниил Андреев такой способностью обладал, в отличие от его последователей. А лекарство тут одно - восприятие вестника не в отрыве, а в контексте культуры и традиции, в их творческом развитии, в диалоге и в ансамбле с другими вестниками, говорившими о другом и на другом языке. В диалоге проекций рождается объём, а не в выхватывании одной из них при умалении остальных.
Именно сведение творчества Даниила Андреева до натурализма, по аналогии с физическим и душевным планами, выхолащивает из его наследия светлую духовность. А то, что его "ученики" называют оккультное и тонкоматериальное духовным, только даёт лишние аргументы для критики Даниила Андреева со стороны косных правых кругов в религиозных ортодоксиях: не горе-последователей критикуют, а Даниила Андреева, пользуясь бездуховным пониманием его творчества этими "квази-последователями".
Ничто не ново под Луной...
Ново - само творчество. А схемы дискредитации, упрощения, рационализации и объективации плодов этого творчества - одни и те же, и не меняются столетиями: все идолопоклонники работают по шаблону.
Чтобы сразу отмести уже не раз звучавшие упрёки нашего ресурса в культуропоклонстве, отсылаю на Главную страницу нашу, где дано "определение культуры" из Розы Мира Даниила Андреева - как путеводная нить: определение чёткое, без смешения терминов, и в нём под духовным понимается именно духовное, а не тонкоматериальное и оккультное, как в некоторых других местах трактата, где автор, скорее всего, просто не успел дать чёткие определения и невольно внёс путаницу в свою терминологию.
При чтении "Розы Мира" никогда не следует забывать, в каких нечеловеческих условиях она писалась и в какие безумно сжатые сроки черновики сводились в беловой текст: именно дух в этом трактате надо всегда прозревать за его "буквой" (часто не чёткой, размытой), а для этого от читателя требуется именно духовное зрение и слух, а не оккультные способности.
Только в контексте всей русской культуры и религиозной философии творчество Даниила Андреева раскрывается духовно и целостно.
